1月1日 ──王的家譜 (太1:1-17)
「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：」(太一1)
耶穌基督是一切預言、應許、期盼的應驗，他也是屬天國度的合法君王，他介入塵世，宣告新國度的來臨，帶下屬天的次序，呼召百姓回轉，進入這個新的國度。
馬太以『大衛子孫耶穌基督是王』為主題所寫的福音書
，因此他在第一章用了17節的篇幅，用家譜說明『亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫耶穌，是基督，是猶太人合法的君王』。這篇家譜分為三段，每段計有十四代。
整個家譜分為三段，每段十四代是表明三班的人：(1)古代的老者，(2)君王，(3)君王的後裔，但處籲卑微的地位。
第一班的人相繼升高，至於君王興起為止。
第二班的人相繼墮落，至於最後之王被擄為止。
第三班的人更加降卑，直至於拿撒勒木匠的工舖。
在這救主尊貴的譜系裏，我們不但看見祂的先代有名的亞伯拉罕、大衛、約沙法、希西家、約西亞，同時我們也看見跟猶大的他瑪、從耶利哥城被救的喇合、窮苦的摩押人路得、悔改的瑪拿西，藉著神的憐憫得以遮蓋羞辱的人。那要來代表人類，並為罪人的救主從這些罪人出來，是與我們合宜的。
默想：新約頭一個和末一個人名, 都是「耶穌」。（太一1參Darby、啟廿二21）今年讓我們不靠別的，凡事只仰賴耶穌！
禱告：親愛的主，謝謝你道成肉身，成為亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，你成就了神所有的計劃，使神的應許一樣也不落空，你是何等的信實。也謝謝你認同我，全然無罪卻生在罪人之中，救我脫離罪惡。
1月2日 ──耶穌我愛這名 (太1:18-25)
「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」（太一21）
在這章裏我們看見「主耶穌」，「基督」和「以馬內利」，這三個名字，都是有意義的，表明主是道成肉身。
「耶穌」一字在舊約希伯來文中即為約書亞，意為「耶和華是拯救」。這個寶貴名字的深意，天使曾為我們說明。照原文意思就是「救主」，祂是救人脫離罪的救主。在神的眼中，人類就是活在罪惡之中的族群，無論外觀多麼美麗堂皇，在世的能力多麼顯眼耀目，在神的眼中，都是需要拯救的罪人。千萬的人已認識主名的
甘甜，並讓祂坐他們心中的寶座，尊祂為主為王。
「基督」是希臘文，在舊約希伯來文中就是彌賽亞，其意義就是受膏者。舊約中僅君王、祭司、先知具受膏的資格。以賽亞先知則曾預言將有一位受神的靈所膏抹的領袖出現，將在痛苦轄制中的百姓釋放出來(賽六一)。
「以馬內利」，在希伯來文中就是「神與我們同在」。令我們感動的是，在舊約中，每次這「以馬內利」出現的時候，都是在神的百姓處於困境之時。神原本與人同在，但人因罪失落了神的同在，而神所努力的，就是恢復人與祂同在的可能，這是神向著我們的心意。但更為可貴的，就是上述所言，神通常在人一籌沒展、痛苦異常時，主動來幫助扶持我們，與我們同在。在以賽亞時代如此，在耶穌降世時如此，在今天也是如此。
默想： 1. 在今天的生活(特別是困境)中，憑信心支取主的同在。
2. 在你所遇到有困難的人身上，嚐試藉禱告或勸慰將神的同在帶給他。
禱告：親愛的主， 謝謝你住在我心中，成就以馬內利的真實。我何等願意與你同在，特別在我軟弱遭困的時候，你的同在更顯真實。
1月3日 ──就俯伏拜他 (太2:1-12）
「進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。」【太2:11】
從遠遠的東方，就是歷代人類智慧與哲學家發源的地方，來了幾位希奇的博士喊著說：「那生猶太人王的在那裏呢？」他們來到耶路撒冷，繼又來到王的搖藍邊，足以證明世人對於這位「萬國所盼望的，照亮外邦人的光，又是以色列的榮耀」的主所存的態度。他們所給耶穌的名，是明明承認祂為彌賽亞；神將這個思想擺在他們的心中。一個不可消滅的渴慕的心志，引領了他們經過幾個月大而可怕的曠野路程，來到祂的腳前，獻上禮物；可知萬物的良知裏是承認他們的王！
這些博士是因著星而來尋找主。可見神有時也用人的知識(雖然不完全)，來作啟示祂的器皿。這些博士也可以代表人類心中的嘆息，盼望一位救主嗎？他們奉獻黃金、乳香、沒藥，豈不是表明基督是應得著黃金－－世上的豐富；和乳香－－世人的愛情與敬拜麼？但祂也是安慰者並醫治者，要慰治人類的痛苦憂傷，所以祂也應有沒藥。
在博士尋找主耶穌的事上，我們有一幅的圖畫來表明世人如何尋找，並如何找到他們的君王。在他們心裏先有更深的饑渴，然後懇切盼望得見此亮光。不久他們看見一個星發現於天空；於是順服此一線的光，並殷勤的查問，至終走到主的腳前敬拜祂為主，並奉獻黃金、乳香、沒藥在祂的腳前－－凡我們所稱為寶貴的，都歡歡喜喜，出於愛心和誠敬之意，獻上一切在祂的腳前。他們也傾倒他們的罪擔與苦楚！祂是否你我的君王呢？我們曾獻上我們的禮物麼？
默想：人生兩大事─ 追尋甚麼和獻上甚麼 ?
(1) 我們是否也像博士般認定最高的知識，認識這萬世君王，且一生全力以赴？
(2) 我們是否曾遇見主獻上至寶嗎？
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月4日──主非凡的歲月(太2:13-23)
「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了。」(太2:23)
今天的每日讀經是分述三段舊約的經文:
一. 第一段(太2:13-15) 是應驗何西阿書（埃及逃亡）── 神對人恩愛難忘。何西阿書11:1，是先知追訴耶和華對以色列的愛『以色列年幼時我愛他，就從埃及召出我的兒子來。』神在領以色列出埃及一事上顯出祂對以色列特殊的揀選之愛，乃是父愛子的情懷。同樣此時，神要約瑟帶著成了肉身的嬰孩耶穌逃往埃及，日後再將召他出來，是出於神對這位愛子的愛與護理，但同時也重述神對以色列民族的恩愛之情。
二. 第二段(太2:16-18) 是應驗耶利米書（拉結哭子）──悲劇中仍有拯救的曙光。 耶利米書卅一15描述猶大國被擄前後，以色列如同母親哀哭子民被殺被擄的慘況(舊約中經常將國家比作母親，百姓比作子女)。這經文的確是希律殺嬰即適切的寫照，但亦反射出一道希望之光，因為耶利米書的下文中，立即提到母親的哭泣將止住，這哭泣如同工程一般，將會導至猶大的歸回。因此馬太在此引用該經文，也是再次隱現出救贖將臨的一線希望。
三. 第三段應驗(太2:19-23) 是以賽亞書（拿撒勒人）──人所貌視的。神能用聖靈扶植，成為領袖君王！二19…23/賽十一1）。賽十一1『從耶西的本必發一條，從他根生的枝子，必結果實。』文中的『枝子』與拿撒勒音同，因此馬太的意思也可以說是『耶穌是枝子』，是什麼枝子呢﹖是耶西之本所發出的枝子，耶西是大衛之父，因此耶西的枝子就是大衛的子孫。摩根的解經書中說『這枝條很小，以致大家都看不起他』，這位大衛的子孫的確成長在一個人說『拿撒勒還能出什麼好的』的小地方。所以自古至今祂被稱為拿撒勒人，就是說：祂被藐視，無要緊、無價值。
默想：人生遭遇，盡皆王者訓練。跟隨祂的腳蹤，並要確實的知道卑微的外面，不能減少裏面的尊榮！
禱告：親愛的主，有時我們的遭遇如根出於乾地之苦，無人看重，無人理會，但我仍要在你面前成長，單單領受你的滋潤，使你的靈興旺在我裡面，成為你作工的源頭，掌權的出口。
1月5日──應當悔改(太3)
「『天國近了，你們應當悔改！』」(太三2)
馬太福音三章這段聖經，宣告國度來臨的時代。一至十二節記約翰傳悔改之道；十三至十七節記耶穌受浸與天的關係。它們說到了祂的受膏與天上來的證言。
在宣告國度之先，有一個特別的聲音，是為王開道的聲音，這聲音來自曠野。根據賽四十章，這曠野之聲顯然是報喜信的聲音，它宣告耶和華要再次顯露祂的膀臂，使凡有血氣的一同看見，祂要回來掌權作王。然而此時約翰說的是什麼﹖他說『天國近了，你們當悔改。』為什麼面對大喜的信息，人所要作的反應卻是悔改(回轉)，真正的原因無疑就是約翰已看到，當時人所走的是一個與天國相背的方向，他們並不真的迎接神的掌權，因面對這大喜的信息，人所當作的回應，卻必須先由悔改（放下自己目前的態度)開始。
默想：察驗自己心內尚未完全讓主掌權之處，求主賜力量回轉。
禱告：親愛的主，讓你的王權全然掌權於我的心，讓我因著回轉，真正進入你的國度。
1月6日──勝過試探的祕訣(太4:1-12)
「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」(太4：4)
三本對觀(太、可、路)福音，都提到耶穌受洗以及接著受試探的經文。馬太說『耶穌被聖靈引到曠野受魔鬼的試探』，可說『聖靈就把耶穌摧到曠野』，路則說『耶穌被聖靈充滿，．聖靈將他引到曠野．受魔鬼的試探』。總之，耶穌在受洗時領受聖靈是一個事實，而正是這位聖靈引導耶穌去受魔鬼的試探也是事實。有人質疑聖靈引耶穌去受試探的原因，但站在人的地位上，為人類贏回在第一次試探(亞當夏娃)時就失去的得勝地位，正是耶穌道成肉身的使命。
撒但又稱『那試探人的』，牠的意義是對頭，控告者，牠是全人類的控告者，因著人類這個族群在伊甸園中的失足，以致牠足以控告每個活在這族群之中的人類。耶穌就站在這族群中來代替人類面對牠的試探，也代替人類在這失足點上再次贏回勝過試探的地位。
主在這三個試探中都引聖經的話來回答撒但，主用的都是從申命記中引來的。摩西五經的要旨：創世記說揀選，出埃及記說救贖，利未記說敬拜，民數記說曠野的道路、試探，申命記說順服。主在回答撒但的話時，特別引申命記。主三次答辭，都用申命記的經文，這乃是故意的，而不是偶然的；我們不能不看見這是主注重對神的順服。所以對付撒但時不能用自己的話，只能用神的話；只有神的話能對付邪靈，對付鬼魔。因此，我常勸年輕弟兄要背一些聖經節。保羅告訴我們要穿上全副軍裝，但只有一樣可以進攻的，就是手裏所拿聖靈的寶劍（其餘的都是防禦的）；我們若不會使用進攻的武器，至多只能作一個挨打的人。所以，防禦固然重要，寶劍也必須拿起來。全篇的道理沒有用處，講理由、講理性也不能使仇敵退去，只有神的話能對付；一有話馬上就有亮光，裏面馬上亮，撒但立刻走。彼得說要抵擋魔鬼，要用信心抵擋。信甚麼？信神的話。
鬼是實在的，神的話也是實在的。以實實在在神的話，才能對付實實在在的鬼魔。
默想：我們的抉擇，是否全照神的引導。是否願与主同前，無論什么威脅、引誘，不會回頭。
禱告：親愛的主，我願對撒但總是說：“不，”對父神就說：“是”，好叫你所有部署，全得成功不受阻。 當我這樣听你號令，求你賜給我權柄，使我滿有能力圣靈，成功你永遠定命。(《聖徒詩歌》377首)
1月7日──王者之職 (太 4:12-25)
「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣 。」(太4:19)
自曠野出來以後，主便開始王的職事。自那時起，祂傳國度的信息：「要悔改，天國已經近了！」並且行遍加利利，在各會堂裏傳這個天國的福音，教訓人，並醫治凡有疾病的。這「天國福音」的意思，就是主掌權的好消息。這個好消息，就是主來作他們的王，有權柄赦免他們的罪，醫治他們的疾病，使他們與神關係得以恢復，並引導他們進入永遠有盼望、有喜樂的國度裏。這個福音是遠勝過赦罪的福音。他核心的四項職事是：
一. 選召 -- 摒除人的虛空 （4:18~23）
二. 教訓 -- 清除人的誤解 （4:23上）
三. 傳道 -- 根除人的無知 （4:.23）
四. 醫病 -- 盡除人的痛苦 （4:23~24）
馬太福音四章18-22節記載主耶穌在地上盡職時，呼召頭四個門徒來跟隨他。19節的「跟從」是「在後跟隨」， 20、22節的「跟從」是「與主偕行」。第一個「跟從」是主在前面，他們在後面，中間有點距離；當主呼召他們，他們馬上有回應，將一切所有的都放棄了，而且與主偕行。其中的彼得與約翰成為影響初代教會最深的兩位使徒。他們捨網跟從的結果使耶穌『使你們得人如得魚』的應許成全。
＊ 有人問葛培理 ，如果他牧養教會，會用何策略？他說會找十個八個肯 付代價的人，組成小組，甪數年時間向他們盡授所長，然後再讓每個人， 各自成全十個八個人。深遠的果效，在於與門徒的交往。
默想：我肯回應主的呼召為祂得人如魚嗎﹖
禱告：親愛的主，謝謝你來到世上，走入人群，走入疾病、痛苦的人群。謝謝你憐憫我，也呼召我。主，我願緊緊的跟從你，不論要付上甚麼代價，與你偕行，成為得人如得魚的人。
1月8日──承受天國之福 (太 5:1-20)
「虛心(靈裏貧窮，原文)的人有福了！因為天國是他們的。」（太5:3）
登山寶訓可以分為四段：
一. 品格重於成就，內涵重於包裝 (五1-12)
二. 地上的邊緣人，天上的大賞賜 (五13-47)
三. 窄路才是正路，捨棄才能得著 (六1-34)
四. 苦難常常在先，榮耀必定在後 (七1-29)
五章主要是講天國裏生活的原則和國民的品格。太五:3-12節通稱八福，「八福」的開始是得著天國，結束也是得著天國，這就涵蓋了整個“八福”的中心點就是天國。天國的本身是屬靈的福，并且這福是極大的，是沒有別的事物可以比擬。因此人要得著真正的祝福，他必須要以天國為追求的目標。
而
進入天國的第一步是承認靈裡貧窮。靈裡貧窮是指我們心靈深處覺得虛空，今生的一切無何能滿足我們，因而轉向，追求神和屬神事物。我們靈命最大的攔阻，莫過於自滿自足。要使靈命健康長進，獨一不可少的秘訣，是常常把自己倒空，去尋求那更大更美的福氣。所以基督未把祂的義給我們以前，首先要我們自己看見我們的不義、無力、無有，一直至於向自己死，把自己完全除去。這不是頃刻間，假藉他人的力量，可以成就的。必須經過許多屬靈的憂傷、許多時候的痛心，悲哀的承認自己的失敗，與及不完全，然後靈命才可以深深的扎根。
默想：我有沒有被這“八福”所吸引？
禱告：親愛的主，賜我天國子民的品質，我願時時倒空自己，拋棄俗世的虛空，只求你來充滿。我何等願意天天活在天國的領域裏，經歷天國的實際。
1月9日──超越平庸，追求完全 (太 5:21-48)
「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5:48)
人生有一半，或者有一半以上，至少是活在反應裏。人說話，我們感覺快樂，這是反應。人說話，我們感覺生氣，這也是反應。人作一件事，我們覺得好，這是反應。人作一件事，我們覺得不好，這也是反應。人刺激我們，我們受刺激，這是反應。人在那裏對我們不起，我們發脾氣，這也是反應。人在那裏冤枉我們，我們申辯，這是反應。人在那裏害我們，我們忍耐，這也是反應。所以，你如果將人的生命拿來分析一下，就能夠知道說，人生有一半以上，就是活在反應裏。
我們基督徒的人生，也是包括在反應裏。不過，不信的人有一種的反應，我們信的人，卻有另一種的反應。那一種的反應不一樣。我們看見一個人的反應如何，我們就知道這一個人是如何。決沒有基督徒而可以有非基督徒的反應。也絕沒有非基督徒而能夠有基督徒的反應。你們要看一個人，要知道一個人到底是甚麼種的人，你們只要看他們的反應是甚麼種的反應。
每一信主的人，都有一個專一的反應。主給我們的命令說：我們要如何反應，主也給我們能力，主並不要我們隨便有反應。這是基督徒的生活。基督徒的生活，就是一連串的反應。所以當我們遇見事情，碰著試煉，遇見人逼迫反對，有任何遭遇的時候，主給我們有一定的命令，我們應該如何反應才可以，而不是可以隨便反應的。看見嗎？基督徒不只是生活要受神的約束，就是反應也要受神的約束。神支配我們的反應，不是我們中間任何的人可以自由的反應的。我們所有的反應，在神的面前都得好好的受支配，好好的受約束。神命令我們怎樣反應，我們就應該怎樣反應。因為主所給我們的生命是那樣的。
默想：像一支箭，射向紅心──我距離神的標準還有多遠？
禱告：親愛的主，憑著我天然的生命，絕不能胜過文士和法利賽人的義。求你親自帶我行走人生的道路，在一切人際關係上，藉著你復活生命的能力，使我能活得像天父一樣完全。
1月10日──與父更親(太 6:1-18）
「 你禱告的時候、要進你的內屋、 關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你」 (太6:6)
今天的經文提到敬虔的三件事，就是
一. 施捨（6:1-4）──使窮人從我們身上，經歷天父的仁義和慷慨。
二. 禱告（6:5-8）──使我們在尋求父的過程中飽嚐衪，認識衪。
三. 禁食（6:9-18）──使我們體驗神的大能大力。
主說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」這裏的內屋是比喻。會堂和十字路口是指顯露的地方，內屋是指隱藏的地方。弟兄姊妹，你可以在會堂裏尋到內屋，你也可以在十字路口尋到內屋，你可以在行人道上尋到內屋，你也可以在車子上尋到內屋。內屋，是你與神祕密交通的地方，就是你不故意彰顯你的禱告的地方。「要進你的內屋，關上門」，意即把世界關在外面，只把你自己關在裏面。換句話說，你不要理外面任何的聲音，你只要安靜的、單單的禱告你的神。
你這樣「禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你」。這是何等大的安慰。要禱告你在暗中的父，就需要信。雖然你在明處不感覺甚麼，但是你要相信你禱告的時候是禱告你在暗中的父！祂是在暗中，在人眼所不能覺察的地方，但是祂實在在那裏。你禱告，祂不輕看，祂是在那裏察看。這說出祂是何等的注意你的禱告。祂不是察看了就完了，祂還必然報答你。弟兄姊妹，這話，你能信麼？弟兄姊妹，主說必然，就是必然。在這裏，主擔保我們在暗中的禱告是決不會落空的。你認真禱告，父必報答。就是今天似乎沒有得著報答，總有一天要得著報答的。弟兄姊妹，你在暗中的禱告經得起父在暗中的察看麼？你信父是在暗中察看，必然報答你麼？
默想：我的禱告是在內室與父更親嗎﹖或是表面儀文?
禱告：親愛的主，暗中察看的父，我何等感謝你，因為我們禱告、禁食或施捨，都是在與你建立關係，你要我施捨，因為窮人能因此認識天父的慷慨與恩慈，你要我禁食，因為在禁食中我可以經歷你的能力，你也要我禱告，雖然我需要的你都知道，但你仍要我尋求你，在尋求的過程中來認識你，經歷你。
1月11日──你在哪裡？ (太 6:19-34)
「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太六33)
今天的每日讀經包括四方面，但其實也是互有關係的:
一. 你的財寶在哪裡?（6:19~21）──你知道營謀的背後，要仰賴神的賜褔嗎？積攢錢財的問題放在這裡，針對了『究竟我們相信日用飲食來自神的主權，還是人的努力』。人的努力在聖經中並未被否定，但人努力的背後，他所信任的是神的賜福，還是自己的營謀。心在地上的人，心在錢財，因為錢財僅用於今生，但是心在天上的人，在世上賺財、惜財、用財，而不被錢財綁住。
二. 你的眼光在哪裡?（6:22~23）──你能用屬天的眼光看世事嗎？“屬天的眼光”是指能夠清楚知道神要我們所做的事，從神的角度去看這個世界。恢復屬靈視力最直接的方法就是服事神。
三. 你的老闆在哪裡?（6:24）──你的心是否被擄，事奉瑪門嗎？世間一切都很吸引，但我們不要沉醉於所擁有的東西中，否則就成了這些東西的奴隸。財物對我們變得太重要時，我們就要降低它在我們心中的地位。主呼召我們作一個決定，這決定讓我們選擇永恆的東西，讓我們豐豐足足地生活。
四. 你的安息在哪裡?（6:25~34）──你有尋求神的道路，脫離萬事繞心頭的轄制，享忘憂的自由嗎？為明天計劃是善用時間，為明天憂慮卻是浪費時間，有時這兩者的分別真是難以判斷。謹慎計劃是預先思考目標、步驟和進程，並且信靠神的引導；預備得好，會幫助我們減輕憂慮。常常憂慮的人卻充滿恐懼，覺得難以信靠神，他們容讓自己的計劃影響與神的關係。不要容讓對明天的憂慮影響你今天與神的關係。
默想：我每天總在埋頭苦幹，在計劃著甚麼？
禱告：親愛的主，釋放我由屬地的轄制與憂慮中出來，賜我真正的自由，享受屬天的喜樂。幫助我每天先求『你的國和你的義』 ，讓你在我的生命中居首位。
1月12日──國度子民當有的態度(太 7:1-12)
「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」(太七8)
你是否因著基督的律法對你的要求而感到畏懼？要祈求，尋找，並叩門。你當知道那傾聽你話的就是你的天父。耶穌說，你們可以從你們本身的父性中學習認識父神的崇高。你們的孩子求餅時，你們不會拿石頭給他們。世上沒有這樣荒謬的事。這樣強烈的對比最有力量。我們生活在眾人之中，怎能作到又有分辨力，而又不論斷人呢？「祈求，尋找，叩門。」守門的不是僕人，是你們的天父。王已經將我們帶到一切真實生活能力的泉源，祂已經把我們帶到車輪的中心，不過，發出能力的不是車輪中心的轂，而是一顆心。一切公義的無限大能都是從神無限憐憫的心中發出的。「祈求，……尋找，……叩門……你們在天上的父。」
孔子說：「己所不欲勿施於人。」，其他的宗教也有類似教訓人『不要作』的消極哲語；但主耶穌的吩咐「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」(太七12) 卻是積極的，祂要我們主動的去『如此作』。主的教訓與世上一切宗教、哲學不同之處。祂的吩咐不是約束自己不加害於人，乃是去使人得益。不單是你不可向人掠取，你應當對人賜予。不單是你不可以殺人，你還應當愛人。因此我們的主，祂是親自成全，使它成為最終的金律。我們可能出於自私的動機而尊重自己，不加害鄰人，但超過這一點，去實行更高的事，就無能為力了。我們不能持續遵行主的吩咐，照著我們所願意人對待我們的去對待人；我們只有一個方法，就是去祈求，尋找並叩門，知道我們的父保證要賜給我們這樣行的能力。
默想：我對尋求神的國度認真(以為真實存在)，並且迫切(非要不可)嗎﹖
禱告：親愛的主，我迫切的祈求你，使我不斷操練的態度，作一個對的人，每天在地上活出天國的實際。
1月13日──實踐所聽的道(太7:13-29)
「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；」【太7:24】
最後這一段經文是藉著三幅圖畫，很清晰的把各等人對於主的教訓不同之處分別出來。
第一幅圖畫是寬路與窄路，這表明跟隨主的小群和群眾傾向滅亡的分別。
第二幅圖畫是主門徒中真假的分別，真先知與假先知的分別，好樹與壞樹的分別。稱呼主名者，與遵行主旨者的分別。雖然表面上很可觀，也很有相當成績，但真假的分別是在於聖潔、仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、信實、節制、信心的果子。這些事沒有律法可以禁止的！
第三幅圖畫是最後的一個試驗。審判的風要吹過磐石上，與沙土上的房屋，搖撼牠們的根基，把一切虛偽的倚靠和盼望都吹散，惟有建立在基督磐石上的盼望站立得住。凡建於基督磐石上的，必定要完全遵行主的教訓。
讓我們留心聽那滿有盼望的信息，這穩固的根基，是為供我們在其上建立，並知道所建立的將得以長存。此外也讓我們受嚴肅的警戒，單有知識，但在狂風驟雨，洪水怒濤之日，我們仍不足存立，因單有知識是沒有價值的。但願神賜我們恩典，使我們不單單聽道，並且遵行主的命令。
默想：人生的考驗 ──雨淋、水沖、風吹是命定，只有實踐祂的話，立於永恆根基而渡難關。
禱告：親愛的主，今天我定準我的生命於你這永恆的根基之上，使我在人生種種的風暴中，迄立不搖受阻。