每日嗎哪  11月9日（來六）~   11月18日（來十三）

11月9日 (主日)

讀經:  來6     主題:  當竭力進到完全的地步！

重點：第六章作者首先勸勉讀者，應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步(1~3節) ；接著，警戒那些離棄真道之人的危險(4~8節)  。9~20節，作者勸慰他們要持定擺在前頭的指望：

一、  要殷勤顯出信、望、愛(9~12節) ――我們該注意屬靈生命長進的要訣。

二、  要持定神兩件不更改的事(13~18節上) ―― 神的應許永不收回；神的起誓永不改變。

三、  要拋錨於那為我們進入幔內的大祭司(18節下~20節) ―― 祂是避難所(18節) 、靈魂的錨(19節) 、先鋒 (20節) 。

鑰節: 「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各樣洗禮，按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓。」（來六1-2）

提要: 第三次勸勉的話，是在第五章至第七章，那件重要的事情，乃是「完全」。神要我們離開基督道理的開端，進到完全的地步。我們知道「完全」在聖經裡就是指著「成熟」說的。我們不要永遠在基督裡作嬰孩，應當長大成人，因為這是神向我們所定規的旨意。如果我們在基督裡把根基打好了，我們就應當在這根基上面向上建造，不應當一直停留在根基上面永遠作孩子，一直不長大成人。因為神的旨意不單要我們作孩子，也要作兒子，所以我們需要勸勉，要竭力進到完全的地步，免得我們懶惰不長進，我們總要效法那些憑著信心和忍耐承受神諸般應許的人。

親愛的弟兄姊妹！「完全」是每一個神兒女的產業，因為神的目的是要我們完全，他生了我們就是要我們長大，這是每一個神兒女的產業。這個應許是給神每一個兒女的，那你為甚麼不長大呢？不要懶惰，我們需要花時間在神面前殷勤追求，你不要想躺在床上懶懶惰惰的等候餅會掉在你嘴裡。這樣，你永遠不會完全，你要向主有一顆心，長大不是為著自己，乃是為著父的喜悅。一個小孩過了三十年五十年還是那麼一點點，你看父母的心是何等傷痛，雖然父母還是愛他，但父母的心是傷痛的。

弟兄姊妹！你就是不長大，神還是愛你的，但是祂的心是傷痛的，因為你沒有達到祂在你身上的旨意。所以我們需要在神面前有一顆心，主阿！我要長大，我願意將我自己擺在你手裡，我願意你無窮的生命在我裡頭運行。雖然有許多的苦難，我願意在苦難裡面來學習順從，因為你自己在地上的時候，雖然你是神的兒子，你還是因著所受的苦難學習了順服，你就成了永遠救恩的元帥。――江守道

默想：在屬靈生命成長的過程中有那些地方或事情，我曾有突破和進深呢？我怎樣行，才能進到完全的地步呢？

【希伯來書鑰字――開端】

v      開端--（Stoicheia）。這個字有多種解釋：在文法上，是指初學的字母；在物理學上，它是指構成物質世界的四大元素；在哲學上，是指學生研習的基本哲學原則；在幾何學上，是指點和線的初步證明。作者覺得痛心的是他們經過多年信奉基督教，仍在這些『小學的開端』，而裹足不肯向前進步；他們猶如無知的小孩子，不能辨別是非。開端或啟蒙的話。基督開端的話，乃指來六1-2節所說的六項，構成了基督徒生活的根基：(一)悔改脫開死行，(二)信靠神，(三)浸洗的教訓，(四)按手，(五)死人的復活，和(六)永遠的審判。這六項構成三組；每組的前項是說到我們從某種消極的光景裡出來，後項是說到我們進入積極的事物中。悔改是脫開死行，信靠是進入神裡面。浸洗是離開並了結消極的事物，按手是聯合並交通於神聖的事物。死人的復活是從死裡出來，永遠的審判是進入永世和永遠的定命裡。

11月10日 (週一)

讀經:  來 7    主題:  拯救到底的大祭司！

重點：第七章繼續深入說明基督的祭司職分比亞倫更美(四14～七28)，因為是照著麥基洗德的等次，不是照著亞倫的等次(五6、10，七3、17、18～25)。而且祂有更好的資格，因為祂是無罪的、長遠活著不死的、完全的(七26、27、23～25、28)。祂所獻的是更美的祭物，因為所獻的不是牛羊，而是祂自己，所以一次獻上就永遠有功效(第27節)。根據內容要義，本章可分為二段：

  一、麥基洗德豫表耶穌基督(1~10節)

1. 麥基洗德的身位與神的兒子相似(1~3節)

2. 麥基洗德收取利未人先祖亞伯拉罕的十一奉獻(4~10節)

  二、耶穌基督照麥基洗德的等次永遠為大祭司(11~28節)

1. 耶穌基督是照無窮生命的大能另外興起的大祭司(11~19節)

2. 耶穌基督是永遠常存的大祭司(20~25節)

3. 耶穌基督是高過諸天，與我們合宜的大祭司(26~28節)

鑰節: 「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」【來七25】

提要:  這裏全句意指基督在天上神面前作我們的大祭司，祂的主要職任是替我們向神代求，使我們在一切境遇和景況中得著拯救。到底祂所以能救我們到底的原因是什麼呢？

一、    祂是唯一的道路──人憑著自己是不能進到神面前的，但主耶穌說，我就是道路(約十四6)，是我們通往神的惟一道路。所以我們能因著祂，由於祂，以祂為中保而進到神的面前。

二、    祂都能拯救到底──這裏所說的拯救，不是主在十字架上作救主的拯救，乃是主在天上作祭司的拯救；不是主贖罪的拯救，乃是主代求的拯救，是在我們因信得救以後，主天天所給我們的拯救，叫我們能過屬天的生活。『到底』在這裏，不只是指著時間，也是指著度數，就是到極點的意思。主天天的救恩，就時間說，要拯救我們到底；就度數說，要拯救我們到極點。

三、    長遠活著、不斷代求──基督永遠為祭司，表明祂要用永遠生命的能力，成就在我們身上的工作。祂永遠活著，所以祂能拯救到底。

默想：我們可以進到神面前！你知道為何我們竟有這福分嗎？

【希伯來書鑰字――麥基洗德】

v      麥基洗德在希伯來文是MELKI-ZEDEQ MELED SALEM(麥基-洗德撒冷 王)。「頭一個名」是MELKI-ZEDEQ，ZEDEQ的希伯來文是仁義或聖潔。第二個名是MELED SALEM，SALEM希伯來文是撒冷或是平安。希伯來語MELKI及MELED都是指王的意思。因此整個名字被拆開來是仁義王，又是平安王。『麥基洗德』在全部舊約聖經中，僅出現過兩次(創十四18~20；詩一百一十篇)，在希伯來書中卻提及十次（5:6;10,11;6:20;7:1,6,10,11,15,17），僅在創14:18;詩110:4提及。所以研究麥基洗德仍以本書為主要根據，而本書作者論及麥基洗德乃是豫表耶穌基督(1~3節)：

(一) 名叫麥基洗德――仁義王――憑公義掌權，使人得稱為義(林前一30；耶廿三6；卅三16)

(二) 又名撒冷王――平安王――將平安帶給神所喜悅的人(路二14)

(三) 是王又是祭司――祂是王，在人中間，代表至高的神在地上掌權；祂是祭司，在神面前代表人，將人帶到神面前。

(四) 麥基洗德是等亞伯拉罕殺敗諸王回來時，才迎接他，給他祝福。在我們屬靈的爭戰中，祂不但盡大祭司的職任，為我們代禱，並且常用餅和酒供應我們；餅為飽足和加力，酒為復甦和激勵。

(五) 無父、無母、無族譜――表明祂的神性，祂乃是神的兒子。

(六) 無生之始、無命之終――表明祂長遠為祭司。

11月11日 (週二)

讀經:  來 8  主題:  更美之約！

重點：本書第八至十章中，「約」字是本段的鑰字(全書共用十七次，新約共有三十三次)。第八章主要是論到新約比舊約更美，並已取代舊約；而耶穌基督，就是這更美之新約的中保。在第六節提到三個新約較舊約「更美」之處：「更美的職任」，「更美之約的中保」和「更美的應許」。根據內容要義，本章可分為二段：

一、祂是更美的大祭司(1~5節)

二、祂作更美之約的中保(6~13節)

鑰節：「主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們心意裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民；他們決不用各人教導自己的鄉鄰、和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。因為我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」（來八10~12）

提要: 舊約是神聖的，新約也是神聖的、最終的，而兩者的區別乃在舊約是要求『人要』，新約則是『神要』。從這段經文中的四次「我要．．．」，很清楚的給我們看見新約所給我們的福分：

一、    『我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上』(10節上)──得著神生命之靈的律(羅八2原文)

二、    『我要作他們的神，他們要作我的子民』(10節下)──得著神生命的交通和供應(林後六16~18)

三、    『他們從最小的到至大的，都必認識我』(11節)──得著神恩膏的教訓(約壹二27)

四、    『我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆』(12節)──得著神完全的赦免(西二13)

當我們有了新約的中保，就有了神的生命，神就可以在人裏面作工，潔淨我們，叫我們對於神有更深的認識。所以我們必須要認定這位以更美之約來服事人的神的兒子，並享用祂所作成的更美之約。

默想：兩約比較，你可舉出多少不同之處？

【希伯來書鑰字――約】

v      約的希臘文是diathe{ke{。新約的約是用來描述神和人的關係。這個約字有一個很特別的地方，也是值得一提的。本來希臘文的『合約』是sunthe{ke{，如婚『約』，或兩個國家的『和約』。而新約中的約（diathe{ke{）不是解作『合約』，是指遺囑而言的。新約作者不選用sunthe{ke{一字，因為它是由兩個相等地位的人而立的，但神與人的地位不相等。聖經中整個約的觀念是神做發起人，祂先向人建議立『約』；人不可跟神討價還價，不能和神辯論約的條件；他只可以接受或拒絕神所給予的『約』。這樣的『約』最好不過的例子就是借用遺囑一字了。它不是從雙方平等的地位去定立的。遺囑是單方面去決定一切，而定立的遺囑約文，後人不能更改，唯有接受或放棄承受。這就是聖經採用「遺囑」這個希臘字作「約」字用的原來意思，因為這個約的關係純粹由神作主動，基於祂的恩典而建立。希伯來書論到新約乃是憑着更美之應許立的(來八6)。新約是使人「成聖之約」(來十29)，是「更美之約」(來七22，八6)，也是「永約」(來十三20)。

11月12日 (週三)

讀經:  來9  主題:  更美之約顯明更美的事物！

重點：上章既已說明，因著舊約的不完全，所以就需要有新約，而耶穌基督為新約的中保。第九章則更進一步的講論，這位獨特超越的大祭司與舊約時代的帳慕、獻祭禮儀、祭物的關係，以證明基督的超越性與最後性。請注意作者在本章中，列出三件更美的大事：

一.  更美的聖所（1~11節）――在天上，基督正在其中盡職。祂作工的對象就是我們！

二.  更美的事奉（11~15節）――主能潔淨我們，使我們合格事奉神。勇敢進到衪面前！

三.  更美的祭物（16~28節）――基督是無瑕羔羊，衪的寶血有永恆功效。只要信衪！

鑰節:  「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼？」（來九14）

提要: 這一節聖經，是講到基督能救我們的良心到甚麼地步。祂的血能洗淨我們的良心，能除去我們的死行。弟兄姊妹們！今天請問你的良心，還有沒有控告？如果你的真心，仍不時的有控告，你所得的就沒有完全。主拯救我們，祂的血是洗淨我們良心的。我們的真心能被祂的血洗淨，再無自責。我們聚會的時候，我們禱告說，神阿，我們感謝你，我們心中天良的虧欠，已經灑去了。但是，多少時候，我們又難受了；我們不過是遮掩、蓋過、不想而已。但是，神兒子的血所能作到的，是洗淨。如果你的真心還有控告，就你所得的救恩，還沒有完全。這並非神的救恩不能救你到這樣的地步。感謝讚美神！祂能救我們到這樣的地步！我們的良心得著洗淨，這這是可能的！――倪柝聲

默想：我是否真能靠著基督在對人和對神的事上常存無虧的良心麼？

【希伯來書鑰字――金香壇】

「有金香爐」（來九4）按原文宜翻作金香壇（thymiate{ rion}），是供燒香之用的壇(出三十1，7~8)。按舊約會幕裏面各種物件的安放位置，金香壇是放在會幕內的幔子前(出四十26)，亦即在聖所裏面，而不是在至聖所裏面，但根據此處的敘述，似乎是放在至聖所裏面，新舊約之間顯然有差異，因此有些解經家認為這裏是《希伯來書》的作者失誤，其實此乃解經家的誤解，這裏將金香壇和約櫃放在一起併敘，有其深厚的屬靈意義：

(一)       舊約記載香壇的位置，含示香壇與見證的櫃關係最為密切。見證的櫃上有平息處，是神與祂百姓相會的地方。（出三十6）舊約甚至記載說，香壇要安在見證的櫃前，而未題到其間有分隔的幔子。（出四十5）

(二)       王上六22（英譯美國標準本）說，香壇屬於內殿（原文含神說話的地方）。內殿指至聖所，裡面有見證的櫃同平息處，神就在這裡向祂的百姓說話。因此，舊約已經指明，香壇是屬於至聖所的。（香壇雖然在聖所裡，其功用卻是為著至聖所裡見證的櫃。在贖罪日，香壇和見證的櫃上面的平息處，都灑上同樣贖罪的血─出三十10，利十六15～16）因此，出二六35只說到聖所裡有陳設餅的桌子和燈臺，沒有說到香壇。

(三)       香壇與禱告有關，（路一10～11）而本書給我們看見，禱告就是進入至聖所，（十19）來到施恩的寶座前；這施恩的寶座乃是至聖所裡，見證的櫃上面的平息處所表徵的。我們的禱告常由心思開始，心思是魂的一部分，魂是由聖所表徵的；但禱告總是引我們到靈裡，靈是由至聖所表徵的。

因著以上各點，本書作者必須把香壇算作屬至聖所的。本節不是說金香壇在至聖所裡，如2節說燈臺和桌子在聖所裡；乃是說至聖所有金香壇，因為金香壇是屬於至聖所的。這觀點符合本書的整個重點，就是我們應當從魂（由聖所表徵）竭力進到靈（由至聖所表徵）裡。

11月13日 (週四)

讀經:  來 10:1-18   主題:  基督流血獻祭的功效

重點： 第九章，作者列出一連串的比對：屬地的和屬天的比對(1～5、11、24節)；屬肉體的和屬靈的比對(10、11～14節)；暫時的和永遠的比對(9、10、12、15節)；牛羊和神的兒子的比對(23、24節)；影兒與實體的比對(25、26節) 。到第十章1～18節，則更進一步的列出新舊約獻祭的比較：

一、  舊約所獻祭物不能叫人得以完全(1~4節)

二、  基督以祂自己為祭物就叫靠祂的人得以成聖(5~10節)

三、  新舊約祭物之功效的對比(11~14節)

四、  聖靈為新約祭物之完全作見證(15~18節)

鑰節: 「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」【來十10】

提要: 在希伯來書當中，第七、八、九章論到主耶穌為大祭司，為我們獻上自己。有幾處經文是講到『一次』或『只是一次』獻上；「因為祂只一次將自己獻上；」（七27）「只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事；」（九12）「在這末世顯現一次，把自己獻為祭；」（九26）「基督既然一次被獻；」（九28）「靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖；」（十10）基督獻了一次永遠的贖罪祭」（十12）；『因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人得以完全。』（十14）從以上幾處經文，我們知道聖靈藉着作者叫我們看見的，是『一次』或『只是一次』的獻上。

希伯來書十10節說因着基督一次獻上，我們就得以成聖。因為當我們接受基督時，我們就接受了基督所為我們成全的神的旨意；如今我們是憑這旨意，蒙聖靈的更新(多三5)，而得以分別為聖。而『成聖』是與神交通來往的先決條件，難怪本書一再地提起(參二11；九13；十10，14，23；十三12)，可見成聖的重要性。地位上的成聖，是主替我們作成的；生活上的成聖，便須我們努力追求。

默想：基督獻祭的目的，乃是為着我們成聖。

【希伯來書鑰字――影兒與真像】

v      作者用兩個字來表達對比和舊約與新約之間。一個是影兒（skia）──只是一個剪影，依稀反映出來的影，是形像而沒有本體。另一個是真像（eikon），就是一個肖像或我們日常的照片。影子當然不能完全顯示物體的本身，充其量僅能表現出物體的外在輪廓而已。而且，當看見實體時，影子就不重要了。作者在這節的意思是說：『若沒有基督的話，你們極其量只不過是站在神影兒之內而已。』

11月14日 (週五)

讀經:  來10:19-39 主題:  一條又新又活的路！

重點：希伯來書的論述至今，已經讓我們看見這一位永遠的大祭司，是照著麥基洗德的等次任職（來七章）；又有祂作更美之約的中保（來八章）；並且祂是更美的祭物（來九~十章18節，）為我們開了一條又新又活的路。從第十章19節開始，一直到第37節是本書的第四個勸勉。我們已經有了一條進到神面前的路，使我們得以直接的進入至聖所，這是何等的權利啊！那麼，我們當如何呢？此段有三樣重要的勸勉 (註：原文有三次『讓我們Let us』) ：

一、  『讓我們』來到神面前(21~22節)──存誠心和信心 , 來見神  （Let us draw near to God）。

二、  『讓我們』堅守所承認的指望(23節)──堅守指望，絕 不動搖（Let us hold fast our hope）。

三、 『讓我們』不停止聚會(24節)──彼此勸勉，等候主再來 （Let us not give up our meeting ）。

鑰節: 「弟兄們！我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」（來十19-20）

提要:  舊約裏的帳幕分為兩層：頭一層叫作聖所，第二層叫作至聖所，兩層之間用幔子隔開；進入至聖所的人，必須經過這幔子。至聖所是神的榮耀顯現的地方，不是平常人所能進入的，只有大祭司一年一次帶著血為自己和百姓的過錯獨自進去獻上。現在我們因著主耶穌在十字架上所流的血，可以隨時進入至聖所。

進入至聖所必須經過幔子。幔子是指主耶穌的身體。當祂在十字架上釘死時，殿裏的幔子從上到下裂為兩半。幔子不裂開，人不能從它經過。主耶穌如果不死，不捨去祂的身體，人就不能從祂經過進入至聖所。我們現在就是藉著主耶穌在十字架上的死來到神面前。

這條通過幔子的路，是主耶穌替我們開的。這條路是「又新又活的」。「新」，在原文是「新獻的」或「新作的」。這裏我們看見十字架的常新！大祭司不能倚靠舊年的祭品或犧牲。他應當有新的祭品、新的犧牲，藉著這些牲畜的血，他才敢，也才能進入至聖所。我們現在呢？我們藉著主的血，經過主的身體，就能來到神面前。每一次我們來到神的面前，我們不必重新去獻祭。我們的祭品是常新的！主耶穌的十字架，並不因年代久遠而陳舊。它在初釘時如何新鮮，在今日，在永世，也不改變。我們每次來到神的面前，都能看見主十字架的新鮮。當日大祭司若非有新獻祭的血，他必定死在神前，因為去年的犧牲不能贖他今年的罪過。如果神不是看主作犧牲贖罪是常新的，我們早已滅亡了。感謝主，十字架在神的面前是常新的，神看十字架好像是剛才成全的事。

這路也是「活」的，或譯作「永活」的。這路是「新作」的路，又是「永活」的路。基督死了又復活，為我們成功救恩，引我們到神的面前。我們不但知道基督已經死了，祂的代死一直繼續到今天，我們也實在知道基督已經復活，祂的復活也是繼續到今天。祂的死和祂的復活，在今天還是新鮮的。我們既有這位新鮮的贖罪救主，我們就當接受祂，倚靠祂來到神的面前，得著祂的赦免和祝福。――倪柝聲

默想：如今門已開，路已通，我是否常倚靠祂來到神的面前，得著祂的赦免和祝福？

【希伯來書鑰字――聚會】

25節你們不可停止聚會。在希臘文裡，episynago{ ge{ 這個字在此特指新約信徒按照新約的方式而行的聚會。當時，信主的希伯來人原是出於猶太教，到猶太會堂聚集。他們信了基督，成為基督徒，參加基督徒的聚集，這等於脫離了猶太教。所以作者纔勸他們，不可放棄我們基督徒自己的聚集，而回到舊約猶太教的儀式下聚集。聚會能叫我們彼此相顧，互相勸勉，激發愛心，勉勵行善，能叫我們與眾聖徒有屬靈的交通，從眾聖徒得生命的供應。所以不可停止聚會，尤其在這末後黑暗已深的日子，更不可停止。我們若停止聚會，不只會失去聚會的祝福，並且會養成一個不聚會的習慣，叫我們越住越冷，而沒法火熱起來，追求主，事奉主。

 11月15日 (週六)

讀經:  11:1-22主題:  人非有信不能得神的喜悅！

重點：新約書信每卷特征之一乃是先有啟示，後有實行；啟示是信仰的基礎，生活是信仰的實行；前者是根是蕾，後者是花是果。本書第一至十章深入的說明基督的卓越性；既然我們有更美的基督，就從第11章開始講論基督徒應過更美的「信」、「望」、「愛」的生活。本書第十一章，主要是論到信心的定義(1~3節)和榜樣(4-40節) 。其實這段整段是從第10章結尾部分開始的，在那裏希伯來書作者引用了哈二4：「義人必因信得生」（10:38）。而他的重點放在「得生」一詞。也就是說重在因『信』而『活』，就是藉著信得以繼續活在神面前。因為信的生活是：

一、  稱義的憑據(4～7節) ――得著神的喜悅！

二、  得勝的秘訣(17～38節) ――勝過死亡、敵對、患難、苦害！

三、  得應許的條件(39～40節) ――得著美好證據, 、更美復活  ！

鑰節: 「信就是對所望之事的實底（實體化），未見之事的確證。」（來11:1達秘譯本）

提要:  我們如何將一些東西「實體化」？事實上，我們每天都在實體化一些東西。我們不能生存在一個沒有「實體化」的世界里。一件「物質」必是一個物體，是在我面前的某些東西，雖然它可能像聲音或顏色那樣，是我們所無從触摸的，「實體化」就是在我身上有了某种視听的官能，將那些不能触摸得出的「物質」，成為我所能感應或辨認得出來的實際東西。例如：黃的顏色是十分實在的，但如果我們閉著眼睛，那么，黃色對于我就失去了它的實在性，并且是全然消失——至少我沒有它存在的感覺了。但借著視覺的功用，我以我的視覺官能去把它「實體化」，那么黃色對于我就具體化了。不只那顏色是呈現在我面前，并且它在我的意識里也成為實際了。哦！神賜給我的視覺，真是多么的寶貝！但我們在基督里「所盼望」的事物，比那些触摸不著的聲音、或顏色更加實在，因為那是永存不朽的，所以就更實際了。同時神已賜給我一個很寶貴的官能，得以將那永存的事物「實體化」。信心——神儿子的信心，就是這個寶貴的官能。信心將那屬靈的事物，在我的經歷中成為我生命里的實際。信心安定在神的信實上，就能將我在盼望中而未見的事物「實體化」了。──倪柝聲

默想：基督徒得勝的生活是因信而維持的。但我對神的信……？請舉一些實際例子。

【希伯來書鑰字――實底和確據】

v      「實底」（hypostasis），此字原文與一3的本質，三15的確信和林後十一17的自信（知道有穩定的根基）同字。此外，此字也可譯為證實、實際、素質（意指事物裡面的實質，與外表相對）、根基、或支持的根據。此字原用來證實所有權的文件(如地契)或材料(如抵押品──質)，轉用來形容將將所盼望的事加以實化。此字的質字是作動詞用，即將未見之本質的實際質實出來。意即有一種本能，能把一件東西顯為實在。比方，眼睛把顏色顯為實在，耳朵把聲音顯為實在。所有神的事實，都是實實在在的，但是，只有信心，才能把神的事實證明出來。信心——神兒子的信心，就是這個寶貴的官能。信心乃是看見了屬靈的事實，將那屬靈的事實「實體化」。

v      確據（elenchos），原文也可譯為證明，顯露出來，證據，證實，或信念。原用來指提出法律控告的證據，基本上這個字的意思是「證明、驗明」。信乃是看見一件在神裏面的事實，並且有能力將它顯為實在；所有在神裏面的事實都是實實在在的，但惟有信心才能將那件事實證明出來。

11月16日 (主日)

讀經:  來11:23-22主題:  信心的見證人

重點：第十一章讓我們看見歷世歷代許許多多信的見證人是如何在百般的患難中依然堅定不移地信靠神的應許，好叫我們這些在新約恩典下得著神所應許的救贖並享有新的自由生活的人，能繼續他們信心的榜樣，過著得勝的生活。本章4-~40節宛如一篇信心英雄榜，橫跨整個舊約時代而及於新約的信心見證人。這些信心見證人中有名的共十六名，無名的約二十二位。然而，所有這些人都並不完美；但是他們所顯出的信心功效，除了為神在他們那時代中作了美好的見證，更成為許許多多為主的名忠心忍受苦難的人心中無可比擬的安慰。

鑰節: 「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（來十一40） 

提要:  這裏給我們注意到一件事，就是在舊約裏等候神的人，他們得著所應許的，與我們在新約裏的人有直接的關係。這就是說，新約的完成使舊約的等候成為事實，舊約的人因新約的執行完畢而得著所應許的。40節的中文譒譯不夠清楚，原來的意思該是：「叫他們若沒有我們，就不能完全」。因此我們說，新約的完成使舊約的等候成為事實；舊約的人在更美的復活裏得著所應許的事實。因此，我們要看定，神兒子所作的救贖，把人召聚而建造成為教會，是完成神永遠心意的一個重要關鍵，也是使舊約的聖徒們的等候成為事實的原因。

更美之約作成更美的事。更美之約使人與神聯合，讓神的權柄通行在人中間。從教會到國度，從國度再到新天新地，神一步一步的完成祂恢復的工作，把神在起初所定的那榮耀旨意作成功。藉著新耶路撒冷的顯出，宣告神所要作的都作成了，那時候更美的家鄉不再是一個指望，而是成了實際的生活。神藉著教會的建立作為完成祂旨意的開始，這一點的意義是非常重大的。往前是完成神榮耀的旨意，往後是成就舊約聖徒們的等候。因此接受神兒子所帶來的更美之約，就成了尋求神的人所不能忽略的極重大的事。── 王國顯《更美之約的中保──希伯來書讀經劄記》

默想：在細讀信心英雄榜時，從他們我們可學到那些信心的功課？我們心中是否也羨慕著自己可以被記名榜上呢？

【信心英雄榜】

11月17日 (週一)

讀經:  來12   主題:  盼望、管教與勸勉！

重點：十一章論到「信」之后，本書第十二立章即論「望」。十二18~29節是插入的第五次勸勉的話。神擺在我們面前有一個最終的目標，是要我們達到的，就是那個天上的家鄉，那座有根基的城，那長子的名分和福分和那不能震動的國度。由於我們前面有這樣美好的盼望，所以就當存心忍耐，奔走那有盼望的路程，忍受有盼望的管教，用虔誠敬畏的心事奉神，等候那盼望中的國度。本章指出基督徒在信心路上奔走的秘訣是：

一、  仰望耶穌（1~4節）──忍耐奔跑前程，投身先賢古聖的得勝行列!

二、  接受管教（5~13節）── 體驗天父堅定不移的愛心!

三、  珍惜恩典（14~29節）──不可失去盼望， 防避罪惡（15~17節)，期盼天城(18~24節)，等候不能震動的國 (25~29節)！

鑰節: 「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二1-2）

提要:  我們的腳要跑在神所畫定的路線裏，我們的眼睛要「仰望為我們信心創始成終的耶穌」。這句話按原文的意思可譯作「望斷以至於為我們信心創始成終的耶穌」，意思是你對於別的一切都望斷了，而去望耶穌。別的都不望了，惟去望耶穌。惟有仰望祂，我們才能筆直的跑。周圍有很多的事情，要影響我們的視線，改變我們的目標，我們惟有仰望耶穌，才能有始有終的奔跑在神的道路上。

祂是我們信心創始成終的主。我們的信心起首於祂，結局於祂。我們所信的只有祂而已。我們一次在主裏面了，我們就要常住在主裏面。我們所思念的應當只有主耶穌而已。就是聖潔、得勝、完全的愛、聖靈的浸、熱心救人、屬靈的爭戰，也不應當奪去我們的心。一切的「始終」都在乎主耶穌。我們的信心，是以祂為始，也是以祂為終。除了祂之外，我們不應當仰望別的。我們若只仰望主耶穌，這些聖潔、得勝等等就要很自然的彰顯在我們的生活上。若在基督之外有所追求，那都是使我們的道路彎曲的。在屬靈的路程上，必須求神啟示給我們看見，甚麼都是在基督裏的；赦免、稱義、重生是在基督裏，聖潔、得勝、聖靈的充滿等等也都是在基督裏。甚麼都是基督。祂是始的始，祂是終的終；祂是阿拉法，祂是俄梅戛。我們的一切都在乎祂。離了祂，我們就不會奔跑前頭的路程。

「望斷」是仰望主的先決條件。我們若非先有所不望，我們就不能仰望主。在路上奔跑的人，如果東張西望，就必定跑得不好，或者跑錯了路，或者竟至於完全停步。所以神叫我們不望別的，只望奔那擺在前頭的路程主耶穌。不只如此，就是我們裏面的回想，也是靈程上很有害的一件事。自己回想到自己，自己分析自己的感覺，自己一直顧念到自己的進步與否，自己過度的掛慮自己的靈性情形，都會攔阻我們前進。奔跑路程的一個極大的危險，就是因為我們急於進步的緣故，就不知不覺的不斷回想到自己的情形如何，以致不能「望斷以至於……耶穌」。甚麼是仰望耶穌呢？仰望耶穌，就是不望自己。仰望耶穌，就是被耶穌吸引你離開了你裏面的世界，而把你自己聯合在你所仰望者的裏面。仰望怎樣的耶穌呢？仰望為你信心創始成終的耶穌，包羅萬有的耶穌。靈程前進的祕訣，就是在乎知道如何合宜的不回想自己的情形。知道甚麼是不望自己的人有福了。但願神的靈親自啟示給我們看，甚麼叫作「望斷」，甚麼是不當有的回想。──倪柝聲

默想：我們的屬靈生活在哪些方面像賽跑呢？有什麼事情是有可能阻止我們跑完比賽呢？

【希伯來書鑰字――仰望】

希伯來書十二章2 節 的「仰望」是一個不尋常的動詞（aphoronteseis），原文是「轉移視覺」，或以專一的注意力注視。它暗示著堅定不顧他處，只將注意力集中在主耶穌身上。定睛在主耶穌是我們生命成長的最佳途徑，信心在祂裡面開始，信心在祂裡面成終。有時在教會中，即使弟兄姊妹之間產生了爭論與衝突，甚至彼此控訴、貼標籤，因此關係破裂，親愛的同工都可能會變成了「可怕的同攻」。若我們的眼睛只看到所遭遇的人、事、物 ，這一切都會令我們覺得失望、無奈、遺憾 。那時候我們該怎麼辦呢？哦，讓我們望斷一切的環境 、人 、自己，仰望為我們信心創始成終的耶穌，定睛在祂慈容光照中，世上的一切爭端、是非皆會顯為虛空。因為當我們愈親近主時，在祂的榮耀光中，一切攪擾就變得愈微不足道。一位聖徒曾說：「時常面向陽光，陰影只可在你的背後。」

11月18日 (週二)

讀經:  來13  主題:  愛心的生活

重點：本書結束我們對更美的基督該有的回應──信心、盼望和愛心。第十一章論信，第十二章論望，本章論愛。愛心的生活最大的表現乃是彰顯基督徒生活應有的美德。故在全書結束前，作者將在教會中的服事及在個人的生活上加以詮釋，叫讀者實行愛心的生活。本書第十二章的后段，作者注重父愛的管教，十三章的前段注重愛心相待。前者是講神對人的關係，後者是講人與人的關係。神對祂兒女的管教，是屬於上下縱的層面；兄弟相愛的心，甚至用愛心接待客旅，是屬於左右橫的層面。這二者的範疇，都包含在神的愛中，因為神就是愛的源頭（約壹四8～9）。本章根據內容要義可分為五段：

  一、對人的愛心生活(1~3節) ── 相愛、接待、憐恤。

  二、對己的愛心生活(4~6節) ──貞潔、知足、代禱。

  三、對神的愛心生活(7~16節) ──獻二祭：讚美、行善捐輸 (財物)。

  四、對傳道人的愛心生活(17~19節) ──記念、順服、效法、關懷。                 

  五、愛心的祝福和問安(20~25節) ──平安、牧養、成全、榮耀、恩典同在。

鑰節: 「所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了他去，忍受祂所受的凌辱。」（來十三12-13）

提要:  希伯來書作者呼籲基督徒邁向成熟，雖然這封信是寫給第一世紀的基督徒的，卻對當今任何年齡或背景的基督徒都適用。要邁向成熟，我們必須藉著「進入幔內」，（來六20，十19），還要「出到營外」（來十三13）來準備我們、裝備我們。「進入幔內」是活在神的面前，「出到營外」是活在人的面前。「進入幔內」是過隱藏的生活，「出到營外」是過見證的生活。「進入幔內」是人所看不見的，卻是神所看見的，「出到營外」是給眾人看見，這是見證的問題。甚麼是操練「營外的生活」秘訣呢？本章指出1. 是跟從主，分別為聖的生活（來十三12），2. 走主十字架的道路，忍受祂所忍受的凌辱（來十三13），3. 營外的生活，是寄居、客旅的生活（來十三13），4. 常常以頌讚為祭獻給神（來十三15），和5.行善捐輸的祭(財物)（來十三16）。

親愛的弟兄姊妹！在今生過營外生活的人，他有果子，他的生活有見證，他也能遵行神的旨意，這些都好像祭一樣，是要出代價的。感謝讚美神！這是神所喜悅的。所以我們今天能過「進入幔內」、「出到營外」的生活，就能不倚賴宗教禮儀，也不活在罪惡中墮落，更不信靠自己，不讓任何事物使我們與基督分隔，因為基督滿有能力，超越一切。

默想：有甚麼人、事、物阻礙我們「進入幔內」、「出到營外」呢？

【希伯來書鑰字――營外】

「出到營外」，本節的「營外」有特殊的意義。著者寫信給希伯來信徒時，以色列人已結束曠野營幕的生活將近兩千年，在曠野的帳幕早已建成聖殿，所以這裡所說的「營」，不過是借用11節「營」的名稱，以說明親近基督的人必須脫離的某些事物。基督既然必須拒絕「城門」內的人的擁護，才能在十字架流血，既然不用牛羊的血為人贖罪，而「用自己的血叫百姓成聖」；這樣，我們也必須從舊約的律法中出來，接受基督十字架的救恩，又從今世的虛榮、地位、權勢、財富和各種試探中出來，忍受主所受的凌辱。所以這「營」是代表所有與基督十字架道路相反的屬世宗教、道理、事物及其他。在此著者勸勉那些已蒙救贖的信徒，不但不可因為主受苦而退縮，想重回猶太教中，反倒應當脫離舊宗教的束縳，和一切阻擋他們行走主所走過道路的事物，來到十字架的祭壇下，獻上自己為活祭，忍受祂所受的凌辱。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【讀完希伯來書，你是否能回答這些問題？】

1、  你能說出希伯來書的主旨和大綱嗎？

2、  你知道希伯來書作者是誰呢？

3、  你能把基督那超越的身位和工作說出來嗎？

4、  希伯來書中有那五個勸勉的話(請寫下經節段落，例如1:1-4等等) ？

5、  本書的一個重要課題是「信心之旅」。有誰是這旅程的「過來人」？從他們我們可學到那些信心的功課？

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