【何西阿書默想】主要的話──歸回

題示：請先把本書讀一至两遍。何西阿名字的意義是「救恩」或「耶和華是拯救」。本書中的預言充滿了救恩，特別是耶和華對于背道的以色列的救恩。本書根據內容，可分作三大段：不貞的妻子（一至三章）、背道的百姓（四至十三章）和以色列的復興(十四章）。本書指出以色列如淫婦背棄神，而神卻以慈繩愛索把他們牽引回來，並且神向背道者指明一條正路，如果他們回轉，他們必蒙憐憫和恩典。在讀本書時，請參閱列王紀下（十四23~十七6），藉以瞭解時代的背景，以及本書真正的義意與教訓。

默想：摘自邁爾《珍貴的片刻》

 12月10日

鑰節：【何一2~3】「耶和華初次與何西阿說話，對他說：“你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂而生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。”於是何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」

默想：在耶羅波安的極盛時代，以色列十分繁榮。但是那個富裕的盛世中也有許多偶像充斥，道德低落，窮人受欺壓，許多不法的事。人們在婚姻方面不忠貞，不在耶和華面前信守聖約，但是神仍愛他們，丈夫愛妻子，愛她因為她是生育兒女的母親，她卻完全不值得被愛，自暴自棄。但是丈夫仍不放棄她，繼續愛她，要贏得她的心，好似神對以色列人恒久的愛一樣，這是何西阿個人的經歷。

何西阿所娶的妻，她的不貞是為人共知的，她兒女的名字都有特別的含義。「耶斯列」是先知預言以色列的命運。女兒的名「不蒙憐憫」，另一個兒子的名「非我民」。以後這些兒女還與母親大大爭辯。

我們與神的關係似乎也是這樣。祂愛我們，不是因為我們聖潔可愛，我們的情形正相反，這是神所知道的，但是祂卻要我們重新與祂立約，使我們從此要信實。祂給我們一切的福分，可惜我們沒有珍惜，我們離棄祂，背叛不忠，最後祂不得已任憑我們，但祂仍願顯明恩慈，我們若肯悔改歸向他，祂就對我們說：阿米——我的民，路哈瑪——你們必蒙憐憫。 

親愛的，歌蔑的一生其實是描寫以色列人為神所揀選所愛，但他們卻行淫亂，隨從別神，離棄耶和華。何西阿對她充滿了憐憫，溫柔，熱情與愛心，正顯明神對以色列人的慈愛和憐憫。無論你屬靈的情況如何，也許像歌蔑一樣，但願永不止息的愛能感動你，使你不再二三其心、忘恩負義去愛別的事物，並且速速的轉回，重歸祂愛的懷抱中。

你雖豫知我冷淡，對你刻變時翻；但你仍然要愛我，為我死，為我活。

當我想到這樣愛，不知淚從何來；滿心感激我救主，希奇你的無故！

【一章重點】第一章上半段是講述何西阿的婚姻，神命令何西阿娶淫婦歌篾為妻，並透過其三個子女的名字，宣告神要審判以色列國(1～9節）。下半段的信息是從神的警告轉至應許，以色列人將要蒙神憐憫，必復興與更新(10～11節）。何西阿娶了歌篾——名為敗壞之意，先后生了男孩耶斯列、女孩羅路哈瑪、和男孩羅阿米。這三個名字都是重要的預言：

1.     長子取名為「耶斯列」，意思是「願神播種」，即將趕散於天下之意，表明神要「討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」，也要使以色列滅國。

2.     長女取名為「羅路哈瑪」，意思是「不蒙憐憫」，表明神不憐憫以色列家，卻要憐憫猶大家。

3.     其次子取名為「羅阿米」，意思是「不是我的百姓」，表明神與以色列人的關係斷絕。

「耶斯列」的審判的預言是應驗在耶戶的曾孫撒迦利雅王被殺的事上（王下十五8～12）；「羅路哈瑪」和「羅阿米」這兩個名字所含的預言是應驗在何細亞王亡國的事上（王下十七1～6）。

鑰節：【何二15】「她從那裡出來，我必賜他葡萄園，又賜他亞割谷作為指望的門。她必在那裡應聲，與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。」【何二19~20】「“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」 

默想：亞割穀的史記是我們所熟知的，亞干犯了罪，致以色列遭戰敗的慘痛，被石頭打死，被處極刑。我們可以想像得到，這個山谷是以色列家的眾人路過之處，看見必仍心有餘悸。先知預見審判現在快臨到這地，神不再賜他們五穀新酒，也使他們的葡萄樹與無花果樹枯乾，整個民族似乎都在苦難的深谷中，人民十分困倦，無力再勇往直前，但是突然在石壁開了一扇門，使他們穿越過去，到那佳美的土地，充滿五穀新酒。家庭生活美好，妻子惠于丈夫，十分和諧。這好似旅行者，越過阿爾卑斯山，不多久就離去北部冰雪的山坡，到達義大利花草的平原。

在屬靈的經歷中也是如此，你現在正處以亞割穀，是由於罪的結果，生活在荒廢之中，但是現在情形一定不同，好似昔日信神的經驗，是少年的情感。神不能丟棄你，祂來喚召我們，對我們說：回來吧，你是我的！我們應該怎樣回答祂呢？是否以悔改，相信而真切禱告？你會說：祂祝福我，如以前一樣！立刻指望的門洞開了，你就從嚴冬到盛夏，從冰雪到炎熱，在亞割穀必有門洞開，只邁一步，就到神面前。

親愛的，亞割谷（意為「麻煩」）是神審判與祝福交會的地方。當你面對慘痛的失敗時，只要你悔悟轉向主，祂絕不會丟棄你，祂能你將的「麻煩」時光變為「盼望」的時刻。

【二章重點】第二章的主題是以色列所受的懲罰和復興。本章所涉及的有雙重焦點：一方面論到先知與妻子的關係；另一方面講及耶和華與以色列民的關係。第二章第1節接續第一章10～11節應許復興的預言。接著，何西阿描述以色列的不忠像淫婦，他們離棄耶和華，不忠於所立的約，反倒敬拜事奉迦南人的巴力；所以神用「找不到路」、「沒有出產」、「宗教節期停止」來審判他們（2～13節）。晸後，14～23節是復興的應許，在神審判完後，以色列雖受懲罰，終因悔改而蒙福，因神要重建和以色列人的夫妻關係，讓他們認識祂。

「亞割谷」（15節）位於約旦平原，耶利哥城的西南部。約書亞第七章記載亞干違反神的吩咐，將戰利品藏在亞割谷。由於亞干的罪，約書亞的軍隊在攻打艾城時慘敗。以色列人在亞割谷執行了神對亞幹的懲罰，就重新獲勝。本節指出「亞割谷」原是「連累之谷」的意思，卻因對付了亞干的罪，變成了「指望之門」。 

鑰節：【何三5】「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」

默想：不忠的妻子離開丈夫與兒女，在極端的貧窮與羞辱之中。何西阿得到神的囑咐要叫她回家。在他來說是一種真正謙卑的行為表現他的愛，他必須完全寬容過去的事，讓可憐的妻子再回來。惟有這堅強的愛才引她從流浪中轉回，不容她再墮落下去，我們不能確定何西阿是否能使這女子再恢復她的秀麗，但希望他那種憐恤的愛真有補償的力量。

在先知家庭的悲劇中，人們就看出神信實的愛。耶和華愛以色列人，雖然他們偏向別神，喜愛葡萄餅（一節）。他們在悖逆與流浪之中，已經背棄了西乃所立的婚約。他們曾追逐許多的情人，但是神救贖的愛卻沒有放棄他們。神的愛仍催促他們，他們雖然許久沒有君王官長、祭祀或聖殿，最後一定還要歸回，這樣歸回錫安的運動不是進一步使他們聯合嗎？

你們也已經沒有君王或祭司，沒有悔改的眼淚與接受的歡笑，但是神的愛必不離開你，現在你有極大的需要，是否願意回到神的慈愛中呢？

親愛的，歌篾在人眼中幾乎一無是處，但何西阿仍愛著她，猶如神愛以色列一樣。無論你跌倒有多深，無論你有多少次叫祂傷心，祂愛到底的愛，不受你情況的影響而改變。但你是否願意回到祂的慈愛中呢？ 

【三章重點】第三章說明神的愛永不改變。何西阿依照耶和華的吩咐，以重價將已淪落賣淫的歌篾買贖回來。何西阿要歌篾與她分房獨居一段時間，以色列人也同樣要受管教而多日獨居。最後，以色列人要回轉歸向耶和華，領受耶和華的恩惠。本章見證神的愛，但祂愛的行動仍有管教；第1節兩次提說「愛」，第3節兩次提說「不」，第4節六次提到「無」，是神對以色列施以管教的過程。

 鑰節：【何四1】「以色列人哪! 你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實、無良善、無人認識神。」

 默想：在舊約中，人們的罪與國家的衰亡有密切的關係，如果他們得神喜悅，必有豐收，並補充歉收之年，且豐碩的收穫必不中止，如果人民退後，地土也必荒廢。也許這種情形比我們現象的更甚。實在國家的興亡與道德情況有關，在列國的歷史中卻有這樣的因果，是不容我們否認的，在社會罪惡增多的時候，必有大的災殃，所以神與這地的居民爭辯的時候，實在看見罪惡可怕的報應。

舊約的先知很明顯地有兩個特別的性質，一方面他們對神十分熱愛，始終忠貞，另一方面我們有熱切的愛國的情懷，他們不忍看見自己的國土因罪而荒廢，他們又不得不宣告那必有的結果，他們指責罪惡是必然的事。先知何西阿轉向祭司，要他們看見，國家的衰敗在他們要負很大的重責。

從較廣的範圍來看，受造的卻因罪所遭致的痛苦中呻吟受苦，他們真正是得著自由要等到基督再來，眾聖徒一起顯現的時候（羅馬書八章21節）。

親愛的，在神面前，你是否常常讓祂鑒察你呢？你是否常常遵守祂的話呢？你是否認識祂愛的管教呢？

【四章重點】從第四章起，再沒有提及何西阿與妻子的事，而是針對以色列與耶和華的關係。本章的主題是神對以色列人一系列的責備。首先，耶和華宣告以色列眾人有罪，然後歷他們的罪行(1～3節）。以色列人失敗、墮落的生活主因在於祭司的失職。接著，神譴責祭司棄絕律法與對他們的審判(4～10節）。然後，神特別指責那些甘心跟從巴力信仰的人與對他們的審判(11～14節）。最後，神勸誡猶大不可犯拜偶像的罪 (15～19節）。「爭辯」(1、4節）是當時法律上的用詞，意思是「指控」也是「指責」的意思；「爭辯」是起訴的程序，隨著就有宣判。