【詩篇(卷一)(一至四十一篇)默想】主要的話──有福的人

題示：請讀詩篇一至四十一篇，若可能的話，同時參看英文修訂本（Revised  Version），每篇起碼看兩遍，特別留意希伯來詩平行法的運用，並試欣賞希伯來詩體的特色，也注意詩題是標著「大衛的詩」。

7月13日

鑰節：【詩七1】「耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來；」

默想：本篇是大衛無辜遭人指控、誣告時，而向神呼求的禱告。大衛沒有為自己的正直、無辜而伸辯，也沒有反擊敵人對他的陷害。因為他清楚神是鑒察人的心腸肺腑，也知道祂是最終的公義審判者。所以他求神興起，申張公義。大衛在此的禱告是多麼簡潔而有力──「耶和華我的神啊，我投靠你！」

親愛的，你是否曾遭受不公平待遇，被人誣告或被藐視、被攻擊呢？是否也曾經歷過沒人能幫助的景況呢？不要氣餒，只要來投靠祂，並存著無愧的良心求告祂，祂必會在我們的生活中顯出祂的公義和公平。

背景：詩篇第七篇是說明此篇是大衛聽了便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。流離歌一詞可能由動詞“迷失”或“漂泊”衍生而來，也可能意即“激昂”或“狂喜”。從字面的意義了解，可能是表達人生的無常幻變，漂流無定；若從音樂上理解，則可以是指音樂、節奏與音節的激昂，沒有按一般與既定規則的創作。哈巴谷先知亦寫了一首禱告，調用流離歌（哈三）。本篇以強烈的情感寫成，為一首激動情緒的哀歌。本篇描述大衛受人誣賴，而向神呼求的禱告。他在神面前先用了三個「若」的句子來陳述自己的無辜（3～5）。接著，他求神按神的公義施行審判，以顯明他的公義（6-10）。最後，他宣告主的得勝（11～17）。

鑰節：【詩八1，9】「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美！」

默想：當世人正在褻瀆神的聖名的時候，那位詩篇的作者，卻看見了神的偉大而在驚奇中歡呼說：『耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美！』他自己雖是一位詩人，卻無法找出適當的辭句，來表達父神那榮耀尊貴之名的真實價值；因此，他只好由衷而喊出『何其美！』並且這難以描述的『何其美，』是佈滿了全地！在此，我們確實發見了創世記第一章裏的回聲：神看著一切所造的都甚好！詩人既是以這樣的頌辭為開始，也以同樣的頌辭為這篇詩的結語，其中卻沒有題到人的墮落。如果是我們寫詩的話，我們必定將那一件不幸的事包括在裏面。但是神是永不改變的。在作詩人的眼光中，雖有亞當的失敗，也決不能改變神『派人管理祂手所造的』那最終的計劃和目的。因為就在這一點上，主耶穌被帶進來了！希伯來書二章五至八節，就是詩篇第八篇的註解。主耶穌就是神所設立的那一個『人』。祂已經對付了罪惡，並得勝了一切；神所有的願望，在祂身上已完全實現了。然而祂卻是與我們互相關聯著(來二11)。父神在祂所命定的道路上，是一直往前的；它們絕不能被更改而稍有偏差。

         『耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美！』―― 倪柝聲《曠野的筵席》

背景：本篇是大衛的詩，交與伶長，用迦特的樂器。。這樂器或者是指大衛逃難在迦特（撒上27:4），從迦特人得來的樂器。此篇不論大衛是何時作的，是用何調唱的，總是指著主耶穌說的。因為在新約中有三次，引證其中的話 (馬太廿一章16節，希伯來二章6~9節，又哥林多前書十五章27節)。詩篇八十一篇亞薩的詩與八十四篇可拉後裔的詩，都以用迦特的樂器為題。1969年7月10日美國三位太空人登陸月球，他們誦讀本篇詩，一同讚嘆 神創造宇宙的偉大。

鑰節：【詩九1~2】「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！」

默想：本篇是大衛因耶和華拯救他，脫離外邦人和敵人的侵害，而獻上的衷心讚美。他歌頌讚美耶和華，並傳揚祂奇妙的作為。如果我們仔細研讀大衛的禱告，你會發現他禱告的核心內容就是讚美、稱謝和歌頌。請特別注意，本段禱告中有四個「我要」。大衛因著經歷神奇妙的作為，和對神偉大的的認識，宣告他生命的終極目標就是「傳揚」神「奇妙的作為」，並且高舉「歌頌」衪的「名」。

親愛的，你生命的終極目標是什麼呢？

背景：詩篇第九篇和第十篇是用拆句或字母體寫的，所以二篇原是一篇，而其中的意思也是一致。本篇演奏的調用是「慕拉便」。「慕拉便」希伯來文之原意是為兒子的死哀傷歌，即是傷感的詩或哀歌。但全篇詩的內容與哀歌有出入，可能本詩是借用希伯來某個熟悉的調子或慣用的旋律來表達，而當中的音調會是較為哀傷的。本篇是大衛讚美耶和華的作為與審判。當法國改教的時候（一五五三年），有五個聖徒被燒死在里昂城（lyon）。他們被燒死的時候，他們唱了這篇詩。“我要一心稱謝耶和華。”這是從認識神而得的凱歌。

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