六月二十二日

讀經

詩篇107～110篇；讚美彌賽亞。

重點

神所顯的慈愛(詩107)；倚靠神得勝仇敵(詩108)；求神報應惡人(詩109)；讚美彌賽亞(詩110) 。

鑰節

【詩一百零七43】「凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想耶和華的慈愛。」

【詩一百零八13】「我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」

【詩一百零九28】「任憑他們咒駡，惟願你賜福。他們幾時起來就必蒙羞，你的僕人卻要歡喜。」

【詩一百十3】「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣甘心犧牲自己。你的民多如清晨的甘露。」

鑰字

「思想耶和華的慈愛」【詩一百零七43】──愛主即覺察愛，有愛的心靈到處發現愛。我們的心情決定各處所看見的事物有什麼色彩。凡有愛心的就認識神，因為神就是愛。沒有愛心的是未曾看見神，也不認識祂。所以你要求神使你浸入神的愛中，使你覺察與明白祂的慈愛。要耐心地等候神。當異象遲延時，你要相信有一天，你必知道神的慈愛出現在最幽暗的經驗中。──邁爾

「踐踏我們敵人」【詩一百零八13】── 這是爭戰最好的方法。安靜地與神相交，當仇敵過來時，你就該仰望常在的朋友：「主啊，求你踐踏我們的敵人。」當我們瞭解這種情形，就知道這並不困難，。注意他們的實況就是了。

首先，我們的心必須專一有奉獻的熱心。及早醒來，與神相交，穿上軍裝，進入戰場。在生活中，甚至在口舌上要尊重神。祂必在聖潔中為我們發言，祂是幫助我們的，誰能抵擋我們呢？看那些聖徒的歡樂，他們有信心能夠制勝敵人。示劍、基列、瑪拿西都很有名，若無天上的恩典以信心支取，仍舊一無長物。摩押、以東、非利士是兇暴者，好似象徵我們的罪，他們是我們的仇敵，我們一與神聯盟，他們必在我們面前撲倒。

先知彌迦知道這真理，所以他說：「開路的在他們前面上去，他們的王在前面行，耶和華引導他們。」牧人確在前頭走，羊群跟在後面。所以我們不可自滿，以為我們已經十足享受基督裡的福分。我們有更廣大的地業，有豐富的寶藏，可以發掘出來幫助人，只知道仍是無用的。所以我們在基督裡的基業不可自行剝奪，更不可讓敵人有機可乘。主必踐踏我們的敵人。──邁爾

「任憑他們咒駡」【詩一百零九28】──這是咒駡詩，特別可喻為加略人猶大的實況。使徒彼得為改選候補的使徒，以補上猶大所遺的職分，特別引用這段經文。但是教會無意咒駡那個賣耶穌的人，也不以此咒駡以色列其他的仇敵。我們閱讀時，必須記得這些話是預言的。其次，這些早期以色列的經驗是西乃山的雷聲，不若各各他那種柔和的聲音。第三，愛神的人當時只知道惡人在今世遭報，他們對末世的事究竟還模糊，但是他們至少知道神對道德的事決不忽略。

人們現在仍舊咒駡我們。我們屬於神的家，他們就看見我們的標幟而咒駡我們為別西蔔。十字架討厭的地方仍舊存在。若是沒有人咒駡我們，我們反而要問究竟我們是否跟隨釘十字架的主的腳蹤。我們必須受浸歸入基督的死，與祂同死，不再怕人。我們願意在一切事上算是死的，不然我們沒有歸入祂的死，也不能在祂復活的生命上有份，我們若不願捨棄生命，丟掉名利，為主的緣故成為愚蠢，神就無法祝福我們。人們淩辱我們，予以逼迫，甚至說各樣壞話誹謗我們，神在我們心中說：「你在天上的賞賜是大的。」神多麼溫和地親近我們，我們真正體會到，還是在受人離棄的時候。──邁爾

「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣甘心犧牲自己」【詩一百十3】──本節原意可譯為「當你掌權的日子，你的民可成為甘心祭。」在新約中，本篇第一節曾被引用。我們不難明白祂掌權的日子。這必指祂升天的日子，祂坐在父神的右邊。聖靈就降臨下來。

當聖靈在教會成為首要的時候，必有青年獻身心作為甘心祭，在青年有為的時日，穿著潔白的祭司衣袍。他們分散在各處，好似無數晨露灑在枯黃的菜蔬。這位祭司君王對那些青年獻身者有那樣的吸力，使們也有同樣的吸引和力量。

你曾否成為甘心祭？那是要求你完全熱切的事奉。父神對愛子的恩賜，也包括你在其中。但是你自己要到祂面前。世人還要明白一個奉獻給神的人怎樣蒙受神的眷佑與施恩。神將你的生命加以製作與塑造、感動與充滿，然後承受使命來事奉。在主的軍隊裡，沒有人被強征來的，都是志願的。將你自己的心意獻給神，你說願意遵祂而行。祂必在掌權的日子，使你好似在熔爐中的鐵一般可任意彎身。奉獻給主，完全屬主，唯一的，永遠的。──邁爾

核心啟示

第一○七篇：本篇是卷五的開始，是以色列人被擄，返國後第一次住棚節獻感謝祭所唱的詩歌。本詩篇是回答詩篇一○六篇47節的禱告，指出神如何拯救祂的百姓脫離仇敵之手。詩篇第一○七篇是蒙救贖者的禱告。全詩分為二段：　

(一)       蒙救贖者要稱謝耶和華（1～3）；

(二)       當思想神向人顯的慈愛（4～43）。

本篇我們看見詩人述說神對贖民所發的慈愛，並願蒙愛者向神發出稱謝。他用了四個比方，形容神向四種景況中人所顯的慈愛：在曠野迷路的人（4~9節），得釋放的捆鎖者（10~16節），患重病的人（17~22節），和航海遇難的人（23~32節）。他舉出所有在患難中求告神的人，蒙神拯救例證之後，都要稱讚神。本篇有四次重複這一詩歌中的副歌：「但願人因耶和華的慈愛，和向人所行的奇事，都稱讚祂」（本節重複了四次，即8、15、21及31節）。親愛的，神眷顧你的人生各種遭遇，故此理當向神感恩讚美。    　

第一○八篇：本篇是大衛的祈禱詩，表明他對神的稱頌和信靠。本篇其內容重複了以前的另兩篇的話。1～5節曾在五十七篇7～11節中記載；後面6～13節由六十篇5～12節中引來的話。原來的兩篇是先祈求，後轉為讚美，而本篇卻是由讚美開始，後轉為祈求。本詩大概在被擄歸回後被人編輯而成，用來在聖殿崇拜時頌讚之用。詩篇第一○七篇是大衛求神拯救的禱告。全詩分為二段：　

(一)       歌頌神的慈愛（1～5）；

(二)       倚靠神戰勝仇敵（6～13）。

本篇我們看見大衛感謝神的大愛，因為祂拯救祂的百姓脫離仇敵之手，並且也戰勝強大的仇敵。值得注意的是，編者引用大衛舊的禱告，來應付當時新的需要，因神的能力和應許永遠是亙古常新的。親愛的，聖經是人是聖靈感動而寫的，對於特別重要的詞句，值得牢記。

第一○九篇：本篇是大衛躲避他兒子押沙龍時所作的詩。詩篇第一百零九篇是咒詛詩。大衛為什麼要寫出咒詛的詩篇呢？因他生在律法之下，並且他站在國家的立場上講話，或者站在先知的立場上預言將來的審判。這首咒詛詩中所表現的仇恨與言辭的惡毒，解經家出現許多不同的解釋，讀者若有興趣可參考不同的工具書。使徒彼得在使徒行傳一章20節，也引用了本篇第八節的話應驗了猶大的死這話，「願別人得他的職分」。詩篇第一○九篇是大衛求神報應仇敵的禱告。全詩分為三段：　

(一)       訴說惡人行為（1～5）；

(二)       求神報應惡人（6～20）；

(三)       求神施恩搭救（21～31）。

本篇我們看見大衛因惡人的行為，求神對付敵人，使他們遭受利害的刑罰。然後，他以自己的痛苦和神的慈愛作為禱告的基礎，求神搭救。本篇21節開頭，「但你……」（和合本無）一語，將全詩的氣氛改變過來。大衛藉著禱告，將他心中的不平和痛苦，交給那位公義審判罪惡的主，仰望祂的施恩、搭救和幫助。

第一一○篇：本篇是大衛的詩，預言了主耶穌已經得勝了，且升天坐在神的右邊，作我們的大祭司。本篇詩篇是新約引用舊約最多的一篇。短短的七節中，在新約被引用超過了20次之多，因為無論是直接或間接的，這詩是指著主耶穌說的。在馬太福音二二章41～42節裡，主耶穌背誦了這首詩的第一句，並將其用在自己的身上。詩篇第一一○篇是大衛預言彌賽亞。全詩分為三段：　

(一)       預言基督作祭司，升天坐在神的右邊（l）

(二)       預言基督作君王和祭司，照著麥基洗德（2～4）

(三)       預言基督作審判官，打破敵頭=敵（5～6）

本篇我們看見大衛被聖靈感動之下，預言了彌賽亞基督升天坐在神的右邊，作他們的大祭司，並且得勝了仇敵。在本篇，大衛清楚地描述了基督的兩方面：一面祂是得勝的君王 (徒2:32～35;來1:13;啟19:11～16)，另一面祂是照著麥基洗德的等次永遠為祭司(創14：18；來5～8章；亞6：13）。

默想

第一○七篇，「他使狂風止息，波浪就平靜」(詩一百零七29)。親愛的，人生變幻無常，有時爬得高、有時跌得低（26），但神密切注視你的遭遇，祂那不改變的慈愛從沒有離開你。

第一○八篇，「我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他」(詩一百零八13) 。親愛的，你可以謀事、作事，但成事在乎神。倚靠祂，你才能做出超過自己能力的事。

第一○九篇，「任憑他們咒駡，惟願你賜福」(詩一百零九28)。「親愛的，神不是按照你所想望的方式在幫助你，祂乃是將入的咒駡轉換成你的祝福。

第一一○篇，「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」(詩一百十1)。本篇無論是直接或間接的，這詩是指著主耶穌說的。親愛的，你願甘心樂意犧牲自己，與祂一起成為得勝者嗎？

禱告

坐在寶座上的主，願你向錫安伸出能力的仗，在仇敵中掌權，以聖潔為衣妝飾你的子民，並使他們多如清晨的甘露...

詩歌

【新鮮如同清晨甘露】 (《聖徒詩歌》首 )

新鮮如同清晨甘露，帶來暢爽的甘美，

基督藉祂溫情恩膏，柔聲細語的安慰；

站住，直到試煉過去，站住，直到風波平，

站住，為著神的榮耀，站住，與主同得勝。

(和) 盼望之主，祢的聲音何甜！在祢面前我心因此暢歡！

視聽――新鮮如同清晨甘露～詩歌音樂