八月七日

讀經

耶利米書21～25章；彌賽亞必興起。

重點

先知的勸降(耶21)；猶大諸王的結局(耶22)；嚴責假先知(耶23)；無花果異象(耶24)；預言被擄七十年(耶25)。

鑰節

【耶二十一8】「你要對這百姓說：耶和華如此說：看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。」

【耶二十二3】「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手。」

【耶二十三5～6】「耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」

【耶二十四7】「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」

【耶二十五29】「我既從稱為我名下的城起首施行災禍，你們能盡免刑罰嗎？你們必不能免，因為我要命刀劍臨到地上一切的居民。這是萬軍之耶和華說的。」

鑰字

「我將生命的路和死亡的路擺在你們面前」【耶二十一8】──西底家王與百姓們一直遲延著不接受神愛的警戒與呼喚, 在耶路撒冷圍城最危急的時候，他就差人去找耶利米，，現在已是最後的時機了，但是他們仍不悔改，也不轉向神，卻想逃避神的審判，承受罪的後果。立即有了回答的，事情現在必須這樣发展：凡是有信心的應該出城去向侵略者投降，才可活命。

這真是信心的試煉，有人以為即使留在城裡苟安，也不可除去讓外邦人擄掠，但是他們已經沒有選擇，在城內必會死亡，出去好似去受刑，卻可撿回性命。人犯罪過到了一個地步，似乎那災害無法避免了。他們種的是什麼，收的也是什麼，他們所作的事，必有報應臨到他們的家，但就是這樣，仍有一條出路。

神給你們一點退路，在第八節，神說：「看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。住在這城裡的必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，但出去歸降圍困你們迦勒底人的，必得存活。」這也好似主耶穌曾在不同的場合中說過：「愛自己生命的必喪失生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。」在主的十字架，與人的想像相反的真理得以說明了。──邁爾

「不義蓋房…有禍了！」【耶二十二13】──這些話可能是對王說的，但可有更應用的含義。他的父親雖然有敬神的心，他卻毫無信仰。他父親秉公行事維護窮人與無助的人，他父親認識神，也領受祂的恩惠，但是他卻建造不義的宮室，貪婪的房屋，到處都充滿強暴與奴役的罪惡。所以神為那些受欺壓工人而伸冤。

當我們看見許多商業大樓林立，以大企業壓到小型誠實的殷商，當我們聽見酒煙業有巨大的盈利，或財閥操縱市場的事情，使小本生意難以經營；我們就想起這些話。神要為貧窮無告者辯屈，神是審判全地的主。

在大城市不易找到神的震怒在罪惡的家庭。在鄉村小城，人們知道各家相信的歷史，說得出因果的事。但在另一方面，神的兒女可以慷慨大方，幫助雇員，因為天父是富有的，祂能供給我們一切的豐富，使我們凡事豐足。所以我們要尊崇祂。凡認識神，為困苦和窮乏人伸冤的，那時就得了福(十六節)。──邁爾

「他的名必稱為耶和華我們的義」【耶二十三6】──本書中題及彌賽亞的預言雖然很少，可是二十三章五～六節卻很重要。這是說到基督是大衛的后裔，有君尊的身分，「大衛的約」完全應驗在祂身上，在國度的時代中，祂要作王，施行公義，神的子民因祂得拯救。「他的名必稱為耶和華我們的義」這是彌賽亞許多名字中的又一個。這名字所包含的意義非常寶貴，是每一個信徒必須經歷的。「耶和華我們的義」說明：

(一)彌賽亞的位格，就是耶和華神自己。祂所以是彌賽亞，因為祂作了我們的義。

(二)彌賽亞的職事，就是作我們的義。人只有罪沒有義，只有等待神公義的審判。但無罪的基督為我們釘在十字架上，擔負了我們的罪，祂的死代替我們死，祂的自己作了我們的義，使神的公義得到滿足，不再向我們討罪。

「耶和華我們的義」是我們得救的基礎。

「他們要作我的子民，我要作他們的神」【耶二十四7】──我們要以心靈來認識神，因為心靈不僅是我們意念的中心，也是我們情感的所在。這正如使徒所說的，我們心中的眼睛必須打開，才可真認識神。凡有愛心的，才認識神，因為神就是愛。有愛心的不但認識神，也為神所認識。所以在你心中若有什麼缺少愛心的，就阻礙了認識神的意念，正好似窗戶外面有霧氣，會遮去最美好的景色。心靈認識神，是珍貴的恩賜。我們願意要愛心，也求愛心就必得著。

我們認識耶和華是自有永有的，祂永不改變，常常愛人，且下來拯救世人。我們最需要的就是這位救主，當我們為失敗與罪惡所勝，為不能成就的事而灰心，為突然的試探而侵擾，這些對神並不驚奇，祂對我們的仁愛與忍耐始終如一，我們是祂的子民，祂是我們的神。無量的神，袮怎麼會要我這種人成為袮的子民？我不敢看過去，也不敢看自己的內心，只仰望袮的慈愛，我實在軟弱無用，我知道袮揀選我，完全因袮的仁愛與恩慈，除袮以外，我還依靠誰呢？袮是我心中的力量，是我永遠的分。──摩根

「你們能盡免刑罰嗎」【耶二十五29】──這一章論災禍臨到鄰近的列邦，特別提到飲杯的喻意，各人必須將杯接過來飲下，不可拒絕。這就使我們想起彼得的話說：「時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？」(彼得前書四章十七節)

神常從祂自己的百姓起首，因為他們的罪使祂的名受損，甚至罪人在外邦說祂偏待人。況且神這樣愛他們，希望他們立即丟棄罪惡的侵擾。最可怕的是我們既是神的兒女卻不忠實，祂愛我們這樣深厚，祂以極大的力量將我們帶回到祂面前。這思想必然把握你，你怎可再進入罪惡裡呢？遲早你必須從罪惡中出來，你才算是神真正的兒女。你不可縱情在罪惡中，因為你內心必更痛苦。

如果義者僅僅得救，不虔的與罪人將有何地可站呢？巴比倫曾作神管教以色列的器具。但是他們過分罪惡暴虐，必須喝那憤怒的杯。悖逆與不虔的心靈啊，你要作神的工，他不能讓你盡免刑罰，你現在定罪，以後就不必再受苦了。──摩根

綱要

第二十一章：本書二十一至二十八章這幾章是耶利米預言西元前588年至586年間尼布甲尼撒王圍困耶路撒冷的事(王下二十五)。二十一至二十二章記載先知對西底家王的信息──內容包括耶路撒冷必遭毀滅和審判猶大諸王的預言。本章記載先知的勸降和訓勉猶大王家。全章分為四段：　

（一） 西底家求救(1～2)──差遣祭司求問，並求神退敵。

（二） 回復西底家(3～7)──神親自攻擊，受瘟疫、刀劍、饑荒之災，並將他們交在仇敵手中。

（三） 勸百姓投降(8～10)──投降存活，因神向城變臉，必用火焚燒。

（四） 訓勉猶大王家(11～14)──施行公平，免神大怒。

（五）  

第二十二章：本章記載先知預言猶大諸王的結局。全章分為三段：

(一)  先知勸猶大王(1～9)──要施行公平和公義；若不聽，這城必變為荒場。

(二)  沙龍(即約哈斯)結局(10～12)──死在被擄之地。

(三)  約雅敬的滅亡(13～19)──大興土木，專顧貪婪，死無葬身。

(四)  先知的哀歌(20～23)──親愛的都毀滅了。

(五)  哥尼雅的命運(24～30)── 被擄不得歸回，無子可登王位。

(六)  　

第二十三章：本章記載先知預言彌賽亞的來臨和嚴責假先知的信息。全章分為二段：

(一)  彌賽亞必興起(1～8)──興起公義苗裔，必掌王權；猶大必得救。

(二)  假先知必遭報(9～40)──藉巴力說預言，使百姓走錯路；神對他們說：「我必與先知反對！」

(三)   

第二十四章：本章記載先知所見兩筐無花果的異象。全章分為三段：

(一)  兩筐無花果(1～3)── 一筐好像初熟的；一筐壞得不可吃。

(二)  被擄者的結局(4～7)──好無花果，得神好處，因一心歸神。

(三)  存留者的結局(8～10)──壞無花果，遭遇災禍，直到滅絕。

(四)   

第二十五章：本章記載先知預言神審判猶大，巴比倫和列國的信息。全章分為二段：

(一)論神的刑罰(1～14)──預言猶大被擄七十年；必刑罰巴比倫王和那國民。

(二) 對列國的審判(15～38)── 各國民喝神忿怒的酒且要喝醉，不得再起；必有災禍從這國發到那國。

核心啟示

第二十一章，本章我們看見耶利米勸西底家王降敵。這篇信息的背景可能是在主前五八九年底或五八八年初，由於西底家王背叛巴比倫，接受埃及的援助，導致巴比倫大軍圍攻耶路撒冷。西底家在窘困之際，差人找向耶利米求問神。先知的回復是，唯一「生命之路」(8節)就是降服於神的旨意，接受神的審判。因此耶利米勸百姓投降巴比倫，因為神已將耶路撒冷交給敵人。先知的勸降無疑被看為通敵的舉動，因他為巴比倫說話。其實不然，他受神的委托述說神將藉巴比倫審判猶大的預言，同時也述說神將嚴厲的審判巴比倫的預言。本章後一段是耶利米訓勉王室盡天職，秉公行義，但他們失敗了，結果將受神的審判。

第二十二章，本章我們看見耶利米按年分次序宣告猶大末期諸君的結局。按耶利米為先知時，共曆五王。在約西亞年間曾有一次復興，但在二十二章這裏卻特別提到另外四位昏庸無能的君王，有關這些君王的事蹟可參閱列王紀下二十三和二十四章。

（一）約西亞(Josiah意神所建立的) ──約西亞於主前531年即位，曆31載，乃猶大最後有道之君。

（二）約哈斯(Joahaz意神扶持的) ──約哈斯即沙龍，為無道之君，約西亞之子，即位於主前500年，在位僅三個月，卻「行耶和華眼中看為惡的事」(王下廿三32)，便為埃及新法老尼哥廢除和放逐，最後死於埃及(12節) 。

（三）約雅敬(Jehoiakim意神堅定的) ── 他是約哈斯之兄，亦是無道之君，於主前499年即位，在位十一載，只顧為自己大興土木，勞民傷財，橫行暴虐，與乃父約西亞作風大相逕庭。他曾焚毀耶利米的書卷。最後尼布甲尼撒王攻破耶路撒冷被，約雅敬被殺死，其屍首被扔到城外，人埋葬他如埋野驢一樣(19節) 。

（四）約雅斤(Jehoiachin意神所派定的) ──約雅敬之子，亦名哥尼雅，行惡在主前，登基三個月，便被擄到巴比倫作人質(24～25)。

（五）西底家(Zedekiah意神的公義) ──— 他是約西亞的三子，約雅斤的叔叔，於主前488年即位，尼布甲尼撒立他為王，曆十一載，其為人懦弱無力，國家益衰(1～9)。後來他背判巴比倫，使耶路撒冷遭受到前所未有的大災難。當耶路撒冷城被攻破之時，他被擄，雙眼被挖出來，被帶到巴比倫。

第二十三章，本章我們看見耶利米斥責那些失職的牧人，並且嚴責假先知。耶利米宣告說：「牧人有禍了！」因那些些執政掌權者的沒有盡善牧者的責任，而百姓就失散流離，好像羊沒有牧人一樣。然而神應許要親自設立真牧者來照顧羊群。在這裡，耶利米預言彌賽亞將會興起──祂是公義的君王，是大衛家的後裔，祂的名字是「耶和華我們的義」，是以色列人得救的盼望。接著，耶利米宣告神對假先知說：「我必與先知反對！」耶利米所受的痛苦，主要是因為假先知未蒙神諭說神的話，並謊報平安，引眾民背道。耶利米那時代的假先知，成了政治上御用的工具。他們褻瀆、濫用、嘲弄、拒絕神的話語。在本章33和37節：「耶和華回答什麼？耶和華說了什麼呢？」，我們看到神的話語與教會之關係。神的教會有個責任，就是要回答這樣的問題。當人在地上尋找神的話語時，神的先知，神的見證人的責任，就是要回答這樣的問題，把耶和華的話語宣揚出去。

第二十四章，本章我們看見耶利米以兩筐無花果的比喻，來說明順從神得祝福，拒絕神遭咒詛。這異象發生於主前五九七年之後，猶大王耶哥尼雅(即約雅斤)及部分王室成員被尼布甲尼撒王擄到巴比倫作人質(王下二十四10～17)。因那時的巴比倫正在大興土木，所以工匠和鐵匠也成為被擄的對象。就在此時，神給耶利米極好和極壞的無花果異象，比喻兩類人。「好的無花果」代表被擄到巴比倫去的猶大人，被神所分別、淨化和應許要帶回他們本土的餘民中，並賜他們認識祂的心，因此他們至終可以順從神。「壞的無花果」代表那些拒絕耶和華刑罰的人，隨著西底家王變節留在耶路撒冷的百姓，以及那些逃往埃及去的人，將為神所遺棄，必死在災禍中。

第二十五章，本章我們看見耶利米預言巴比倫統治世界。這篇預言是在主前六○五年(即約雅敬在位第四年)宣讀的，當時恰巧迦基米施大戰剛結束，埃及大敗，猶大國則被併入巴比倫作附庸，約雅敬及鄰近其他君王便被迫臣服於尼布甲尼撒。關於在這裏的預言，神有更清晰的說明：猶大國民將會被擄七十年。本章特別描述神的審判為「忿怒之杯」，各國民要喝神忿怒的酒，喝到東倒西歪。這說明神的審判先從神的選民猶大開始(29)然後延展到外邦列國，無一倖免。

默想

第二十一章：【耶二十一8】「你要對這百姓說：耶和華如此說：看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。」親愛的，神給你有絕對自由的選擇權，但你的選擇決定了你的生死禍福(申三十19)。

第二十二章：【耶二十二13】「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的有禍了！」親愛的，人若離棄了神，就會導致屬靈和道德雙方面的敗落。

第二十三章：【耶二十三1】「耶和華說：那些殘害、趕散我草場之羊的牧人，有禍了！」親愛的，正像今天的教會，帶領的人不愛神、不親近神，服事不忠心，對人冷漠，受帶領的人也是冷淡與屬世。然而在教會中，你是否肩負牧養群羊的責任？

第二十四章：【耶二十四7】「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」親愛的，在神眼中，你是美好的無花果(耶24:5)──認識神自己並一心愛祂嗎？

第二十五章：【耶二十五29】「我既從稱為我名下的城起首施行災禍，你們能盡免刑罰嗎？你們必不能免，因為我要命刀劍臨到地上一切的居民。這是萬軍之耶和華說的。」親愛的，神是公義的，與祂為敵的都要受審判，無一倖免。你要從罪惡中出來，免得喝耶和華忿怒的杯。

禱告

主啊，祢是父神所兴起在地上施行和平、公义的王。祢也是我们的义，我们的美丽，锦衣...

詩歌

【神的基督是我的義】(《詩歌選集》294首第1，6節)

 (一) 神的基督是我的義，我的美麗，我的錦衣，

在寶座前服此盛裝，我能抬頭歡樂歌唱。

(六) 直到天上見祢榮耀，祢的憐憫是我夸耀：

我的美麗，我的錦衣，我主耶穌是我的義。

視聽――神的基督是我的義～詩歌音樂