馬太福音第七章
論斷的錯誤（七1-5）
耶穌在這裏所說的，正像祂在登山寶訓其他講道一樣，使用高階層的猶太人十分熟悉的字句和觀念。拉比們曾多次在論斷他人的事上警戒猶太人，他們說：『凡以善論斷鄰居的，必蒙上帝的善待。』他們定下了六件可以使人在今生和來世蒙福祉的工作：『勤讀，探訪病人，好客，虔誠祈求，教導子女律法，想到別人的長處。』猶太人早已知道正確、厚道的論斷，是一種神聖的責任。
有人以為這是一個很容易遵守的命令，因為歷史中遍滿了錯誤判斷的記載。由於有許多錯誤的判斷，使人以為它們正是警戒人不要作任何論斷。
在文學方面亦是如此。在一八一四年十一月份的愛丁堡日報中，傑佛雷（Lord Jeffrey）寫了一篇關於窩爾咨窩特（Wordsworth）新出版的詩集遠足的評論，其中他引用當今聞名或無名的評語：『簡直就是不行。』凱茲（Keats）所寫的現在盡人皆知的安戴門（Endymion），該季刊中傲慢的評論說：『其中表示凓一點點的天份，但仍需要適當的加以處理。』
後來成名的人們曾經一次又一次地遭遇到不識真才者的解僱。佛蘭開尤（Gilbert Frankau）在他的自傳中，述及在維多利亞女王時代，他母親的房子是社會顯要集會的沙龍，一切疑待貴賓的節目均由他的母親妥為安排。有一次她游請一位年輕的澳洲的女高音獨唱，她唱完以後，佛蘭開尤的母親說：『多可怕的聲音！她應當戴上口罩，再也不淮歌唱纔是。』這位年輕的歌手名叫奈麗梅爾巴（Nellie
Melba）。
佛蘭開尤自己想要演出一齣戲，他請一位戲院經紀人找一位年輕的男演員擔任主角。經過口試與試演之後，佛蘭開尤打電話給經紀人說：『這個人絕對不行！他不會演戲，永遠也演不來，你最好勸他去找別的職業，免致挨餓。不過請你再把他的名字告訴我，讓我可以從名單中刪除他的名字。』那位演員名叫勞納．柯爾曼（Ronald
Colman），後來他成為電影界最負盛名的演員。
人們一次又一次地在道德上，犯了錯誤判斷的罪名。諾克斯（Collie Knox）提到他跟他朋友的一段遭遇。諾克斯在皇家飛行隊工作的時候，由於一次飛行的意外，曾經被撞重傷。同那一日他的朋友在白金漢宮得到勇敢的勳章。他們脫下了制服，換上平民的服裝，到一家倫敦著名的飯店用餐，有一位女孩走過來，交給他們每人一根白色羽毛──懦弱的標誌。
人很不容易從來沒有錯誤的判斷，人也很不容易不因他人錯誤的判斷而受苦，但令人希奇的是在耶穌的所有命令中，再也沒有比這個命令更受到人的忽略與破壞。
無人可以論斷（七1-5）（續）
人不能論斷別人有三個大原因：
（一）我們決不可能知道全部的事實，或整個的人。許久以前著名的拉比希列曾說：『在你沒有經歷他人的環境和遭遇以前，不要論斷這個人。』沒有人知道別人忍受試探的力量；性情平靜沉凓的人，無法了解熱血沸勝動輒發怒者的試探；生長在良好家庭與基督化環境的人，無法知曉生長在貧民窟或罪惡叢之處者的試探；有良好的雙親教養的人，無法知曉在過去承襲惡劣遺傳者的試探。其實，如果我們去了解別人的經歷，而不是去定他們的罪，我們一定要因凓他們盡力向善的努力而感到驚異。
我們並不認識整個的人。一個人在一種環境中也許既不可愛，又欠文雅；在另一種環境之下，這同一個人可能活力充沛，溫文爾雅。羅斯福特（Mark
Rutherford）在他所寫的一本小說中提到一位結婚第二次的男人，他的妻子也曾經結過婚，有一個十多歲的女兒。這孩子乖戾可惡，一點也不給人好感；這位繼父真是對她毫無辦法。後來想不到母親生病了，這個女兒馬上轉變過來。她變成標準的護士，成為永無休止的服務和永不疲倦者的化身。她的乖戾竟發出異樣的光彩，在她身上的表現，簡直是別人連做夢也想不到的。
有一種水晶稱作萊雷多石（Labrador Spor），初看的時候暗淡無光，可是如果把它轉了又轉，放在一個角度，又放在另一個角度，突然在某一個位置發出燦爛奪目的光彩；因光線的作用使它熠熠的發放，美麗無比。有的人就是像這個樣子，他們看來似乎並不可愛，因為我們並不認識他整個的人。每一個人的裏面都有一些長處，我們的工作並不是定罪，也不是審判表面的不可愛，而是在尋找內在的美麗。我們盼望別人能夠如此地對待我們，我們就必須如此待人。
（二）任何人的判斷幾乎不可能達到精確無私的地步。我們一次又一次地被我們的本能與無理待人的反應所左右。
據說希臘人審問特別重要與困難的案件時，是在黑暗中進行，法官與陪審員都看不見受審者。這樣除了案件的實情之外，就不至受到其他的影響。孟天（Montaigne）在他的一篇論文中提到一則陰森恐怖的故事。一個波斯的法官因接收賄賂，不公平地判決一件案子。凱布斯王（Cambysses）發覺此事，下令將法官處以死刑，並將屍體的皮剝下來，包裹法庭中法官的座椅，作為對於以後的法官嚴酷的提醒，使他們不敢再以成見影響他們的判決。
人的本性不可能保持絕對的公正，唯有上帝才能判斷。
（三）耶穌還說出我們為何不該論斷別人，最大的理由是沒有人有足夠的良善來審判他人。耶穌描述一個眼中有梁木的人，卻想要除去別人眼中的刺。這幅圖畫的幽默性定能博人一笑，藉此使這個教訓深入人心中。
只有那沒有錯誤的人，才有權在別人的身上找差錯。人若自己無準備，或至少在批評的事上有比別人更好的表現，就沒有批評別人的權利。每一個星期六，足球場四周坐滿了激烈批評的人們；如果由他們自己上場，可能踢得更糟。每一個社團或教會，常常充滿了一些對在位者的批評，可是他們從來也不會夢想親自來擔任這個職位。世界上就是充滿了這些自以為有權可以隨口批評，而不願親身實行的人。除非他本身甘冒同樣的危險，他就沒有權利去批評任何人。實際上沒有人有足夠的良善去批評別人。
我們自己生活上需要糾正的缺點已經夠多了，無需要再去批評，尋找與更正別人的生活。我們最好把注意力集中在自己的過失上，把別人的過失留給上帝吧！
真理與聽眾（七6）
從表面上看來，耶穌所說的這句話，似乎很難以出口，因為其中有一些基督徒信息相反的，就是排外性的要求。其實在早期的教會中，這句話有兩種特別的用法：
（一）被猶太人所用，他們相信上帝的恩賜與恩典，只是為了他們猶太人。這些猶太人視保羅為仇敵，堅持外邦人必須受割禮，必須接受律法，並且在作基督徒以前，先要作猶太人。這確實是一節可正用或誤用來表明猶太人的排外性的經文。
（二）早期的教會是在一種特殊的情形之下，使用這節經文。早期教會是在雙重的威脅之下，一種是外來威脅：早期教會彷彿是在外邦人不道德的海洋中的一座純潔的基督徒島嶼，被世界沾染污穢的可能性非常之高；另一種是內在的威脅：當時的人們想到一些問題，有的思想難免會把人引到異端的歧途，還有人要妥協基督徒與異教的思想，藉以達到一種滿足雙方的綜合信仰。基督的教會若要存在，就必須抵禦外來與內在的威脅，否則它將變成羅馬帝國中許多宗教中的另一個宗教而已。
早期的教會對於接納人來到主的桌前，特別地小心；這節經文與主的桌子相連在一起。在聖餐開始前宣佈：『聖潔之物，為聖潔之人而有。』提阿多熱托（Theodoret）說他引證一句未經記載的耶穌的話：『我的奧秘是單為我自己與我的百姓。』使徒憲典（The Apostolic
Constitutions）規定在聖餐開始以前，執事要說：『唯願留在這裏的，沒有一個是接受教理問答者（即仍在慕道班受教者），聽道者（即對基督教有興趣而來聚會者），不信者，或異端者。』環圍這桌子的只是那些立過誓約的基督徒。Didache{正式的名稱就是十二使遺訓，是主後一百年基督教會最早的崇拜秩序，其中規定：『除了奉主名受洗者以外，無人可喫喝祝謝餐，因為主對此事曾說：「不要將聖物給狗。」』特土良抱怨異端者竟讓所有的人，甚至連外邦人士也領受聖餐，這樣做就成為『將聖物給狗，把珍珠（雖不是真的）丟在豬前』（駁斥異端書De
Praescriptione 41）。
在這些事例中，這節經文作了排外的根據。並不是教會不注重宣教的工作，早期教會具有鸁得每一個人歸主的熱誠；但上帝也認為信心的純真必須絕對的保持，否則基督教就會漸漸被異教的海洋所同化，至終被其所吞滅。
了解這經文暫時的意義是很容易的；但我們也要了解其永久性的意義。
達到不適於聽的人（七6）（續）
耶穌這句話很可能在傳達的時候，不經意地更改了。在馬太福音六章十節我們已經見到，希伯來文慣用對句法，現在我們就把它寫成對句的形式：『不要把聖物給狗；也不要把你的珍珠丟在豬前。』除了一個字以外，這個對句就是完全的。『給』與『丟』平行，『狗』與『豬』平行，但『聖物』與『珍珠』不相平衡。這樣對句就被破壞了。希伯來文中有兩個字十分相像，我們更要記得希伯來文沒有表示母音的文字。『神聖的』這字是kadosh（K D SH），而亞蘭文的耳環是kadasha（K D SH），這兩個字的字音完全相同，在最初所寫的希伯來文中，兩字看來完全一樣。在他勒目書內『一雙耳環穿在豬鼻上』是一句俗語，表示完全不調和，弄錯了地方的意思。因此很可能原來的句子是：
『不要將耳環給狗，
也不要將珍珠丟在豬前。』
如此這個對句就完全了。
假如這是此句子真正的意思，就表示有一些人是不配的意思，不能接受上帝樂意傳給他的基督教信息。這就不是一個排外性的敘述句，而是每一個時代的傳道人在傳道上實際遭遇的困難。的確有某一種人，要向他們傳揚真理，就是不可能做到，除非有某一特殊的遭遇發生了，他們才肯開始接受教導。拉比有一句格言說：『律法的言語猶如財寶，若非在適當的人面前，決不能輕易提及。』
其實，這是一個普遍性的真情。我們不可能跟每一個人談論每一件事情。在某一浛朋友中間，我們可以坐下來談論我們的信仰；也可以容讓我們的頭腦發問，探索；我們可以談起那令人迷惑困擾的事，也可以從事思想上的推敲。如果這一浛人中間，進來一位嚴肅冷酷的正宗派，他可能會把我們當是一浛可怕的異端者。或者有一位心靈單純從無疑問的人走進來，也許他的信心因此搖動崩潰。一套醫學的影片對一個人可能是開他的眼界，是一種有啟示，有價值、有益處的經驗；但是對另一個人，可能同等地產生色情或猥褻的行徑。據說有一次，強生（Johnson）博士跟一浛朋友正在高談闊論，並像老朋友一樣地開玩笑，強生看到一位不愉快的人走快的人走進來，他說：『我們不要作聲，一個傻瓜進來了。』
有的人不能夠接受基督的真理，也許是因為他們的頭腦閉塞；也許他們的思想受到污穢影片的傷害與影響；也許他們的生活，模糊了他們看見真理的能力；也許他們生來就慣於嘲笑一切神聖的事物，可能在有的時候，我們與他們簡直就沒有可爭辯的共同點。人只能了解他適合於了解的事物。我們不能對一切人說出我們心中的秘密。總有些人把傳揚基督的事當作是愚蠢的，在他們的心目中，用字句表達的真理，會遭遇到無法通過的障礙。
遇到這樣的人，我們該怎麼辦？他們是不是該受棄絕的無望者？是不是乾脆就不必向他們傳基督的信息？基督教的教訓傳不開的地方，基督徒的行為可以行得通。人可能對於用字句表達的基督徒辯論盲目，無動於衷，但他對於基督徒在生活上的表現卻是無話可說。
諾斯柯脫（Cecil Northcott）在一個現代的顯現（A Modern
Epiphany）之書中，提到來自各國生活在一起的青年營裏，代表們的一次討論。『在一個潮濕的夜晚，露營者正在討論傳揚基督的各國的方法。他們對一位來自非洲的女孩說：「馬利亞，你在你們的國家作些甚麼？」馬利亞說：「啊！我們沒有宣道會，也沒有單張送人，我們只有派
有一些人，跟他們談論到有關耶穌基督的事，常會是不可能的。他們的麻木不仁，他們的道德上的盲目，他們在知識上的驕傲，他們諷刺性的嘲笑，還有暗昧的影片，都可能使他們對於論到基督的話語毫無感覺。教會的弱點並不是缺少基督徒的辯論，而是缺少隨時將基督顯示給人看見的基督徒生活。
禱告的權利（七7-11）
凡禱告的人，一定要知道他所禱告的上帝是一位怎樣的上帝。他要知道，在甚麼情形之下，他的禱告必蒙垂聽。他是否向一位吝嗇的上帝禱告，必須用勉強與逼搾的方式才會得到一樣恩賜？他是否向一位作弄人的上帝禱告，祂的恩賜可能有雙重的作用？他是否向一位滿有恩慈，隨時要把超過我們所求的賜給我們的上帝祈求呢？
耶穌出生在一個喜愛禱告的國度，猶太的拉比論及禱告的最可愛之處：『上帝接近祂所造之物，如同耳與口一樣的親近』，『人不能在同時聽見兩個人說話，但全世界的人若在同一時候向上帝呼求，上帝仍聽見他們的呼聲。』『人因他朋友的請求而煩惱、憂愁，但對上帝來說，人只要把他的需求放在祂面前，祂會更加愛他。』耶穌自小就喜歡禱告，祂在這段經文中把禱告的權利給予我們。
耶穌的論點十分簡明。有一位猶太人的拉比問道：『有憎恨他親生兒子的人嗎？』耶穌的論點是沒有一個父親拒絕兒子的要求；因此偉大的父親──上帝，也決不會拒絕祂兒女的祈求。
耶穌的例子都經過仔細的選擇。祂一共舉出三個例子，因為除了馬太所提的兩個之外，路加又加上一個例子。如果一個兒子要餅，作父親的難道會給他一塊石頭嗎？如果一個兒子要魚，作父親的難道會給他蛇嗎？如果一個兒子要蛋，難道他父親會給他蠍子嗎？（路十一12）要點是每一個例子中所提到的兩件東西，都十分相像。
海邊小小圓形的石灰石，它的形狀和色彩完全跟小餅一樣。如果一個兒子要餅，難道他父親會跟他開玩笑，把看來像餅，其實不能喫的東西給他嗎？
如果兒子要魚，難道父親會把蛇給他嗎？蛇很可能就是鱔魚。按猶太人食物的條例，鱔是不能喫的，因它是屬於不潔之物。『凡水裏無翅耽無鱗的，他們都當以為可憎。』（利十一12）這個規定把鱔從食品中剔除。如果一個兒子要討魚，難道他父親真的會把一條不准喫的魚，而且喫了也沒有好處的魚給他嗎？難道一位父親會如此嘲弄他兒子的饑餓嗎？
如果兒子要蛋，難道作父親會給他蠍子？蠍子是一種危險的小動物，它的形狀很像小龍蝦，用爪來抓牠的獵物。牠的尾上有刺，翅起尾部用刺來攻擊獵物，這刺可以扎得很痛，甚至有時能以致命。蠍子在休息的時候，它的爪與尾部都捲縮起來，看上去彷彿是一隻蛋。如果一個兒子要蛋，難道他父親會把刺人的蠍子給他嗎？
上帝永不拒絕我們的禱告，上帝也永不嘲笑我們的禱告。有一則希臘的神話故事，論到神答應人的禱告，但在答覆中卻帶有一根芒刺，使神的賜予帶有雙重的作用。故事是這樣說的：曙光女神阿露拉（Aurra），愛上了年輕的凡夫提塞納斯（Tithonus）。眾神之王丟斯讓她為她的愛人任意選擇一件禮物；阿露拉自然選擇讓提塞納斯永遠活凓。可是她忘記要求提塞納斯永遠保持年輕，所以提塞納斯變老了，且越來越老，卻永不會死，這件禮物就變成一個咒詛。
在此有一個教訓，上帝常應允我們的禱告，但祂是按照祂的方式來應允，就是那完全的智慧與愛的方式。如果祂總是按我們當時的祈求答應我們，可能會變成對我們最有害處的東西；因為我們常在無知中要求一些毀壞性的禮物，耶穌的話不但告訴我們上帝會答應我們，而且會在智慧與愛中應允我們的祈求。
不過在這個禱告的權利中，也規定了我們的責任。在希臘文中有兩種命令式，一種是aorist的命式；是一種確定的命令。『關上你後面的門！』就是一種aorist的命令式。另一種是現在命令式，命令一個人應當常常做某件事情，或應繼續做某件事情；『隨時關上你後面的門！』就是一個現在命令的句子，此處所用的就是現在命令式，所以耶穌是說：『繼續祈求，繼續叩門！』就是告訴我們，祈求要堅持，永不在禱告的事上灰心。顯然誠意的試驗是存在的。我們是不是真的要一樣東西？我們是否有一件可反覆帶到上帝面前的事？因為願望的最大試驗就是：我能夠為這件事情禱告嗎？
耶穌在此規定了兩件事實：上帝永遠按祂的方式、智慧與慈愛，應允我們的禱告；而我們必須把一個永不灰心的禱告生活獻給上帝，因為這就是我們的祈求是否正當，是否誠意的考驗。
倫理的顛㝃（七12）
這節經文可能是耶穌所說的最普遍、最著名的一句。它使登山寶訓達到最高的巔㝃。耶穌的這句話被稱為『整個演說的頂石』，是社會倫理崇高的目標，是一切倫理教訓的最巔㝃。
登山寶訓中除了這一句話之外，其餘的，差不多都可以在拉比的格言中找到許多相類似句子；這是一句從來沒有人說過的話，它是一個新的教訓，是對生命與其責任的新觀點。
若要找出這句話反面的訥調，倒並不困難，我們已經看到有兩位最著名的猶太教師，一位是以嚴格、公正、嚴肅著名的煞買（Shammai）；另一位是以溫柔仁慈著名的希列（Hillel）。猶太人中流傳凓一個這樣的故事：一位異教徒來到煞買跟前說道：『你要是能夠在我用一隻腳站立的時間，教導我全部的律法，我就準備歸化猶太教。』煞買用手中的戒尺把他趕走了。他到希列那裏去，希列把他當歸化的猶太教徒，對他說：『不要把你自己所憎惡的事，加在別人身上。這就是律法的全部，其他都是註解而己，你去學吧！』金律有其反面的形態。
在多比傳（Book of Tobit）中有一段記載老年的多比教導他兒子一切人生必需的事，他有一句箴言是：『你所厭惡的不要向別人那樣行。』（多比傳四章十五節）
猶太人有一本亞立斯體亞書（The letter to Aristeas），記載凓猶太學者到亞歷山大去翻譯希伯來經文為希臘文，產生了七十士譯本。埃及王為他們擉設筵度，向他們提出一些難題。王問道：『智慧的教訓是甚麼？』一位猶太的學者回答：『當你希望沒有惡事臨到，而只有份於一切好事，你就要以同一原則對待你的臣民、犯法者；並當溫和地教訓尊貴者與良善者。因為上帝是以祂的仁慈吸引人到祂面前。』（亞立斯體亞書207）
以利以謝拉比曾說了一句較為接近耶穌言論的話：『敬重你的朋友如同你敬重自己一樣。』詩人也有這種表達方式：『不惡待朋友才得親近上帝』（詩十五3）。要在猶太人的教訓中尋找消極性金律並不困難，但卻沒有一個能與耶穌積極性的金律媲美。
其他的宗教也是同樣的情形，孔子的一個基本原則也是基於消極方式；子貢問曰：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎？己所不欲，勿施於人。』
佛教的信心之歌中，有幾句很接近基督教教訓的話：
『人人畏懼鞭韃，人人畏懼死亡；
設身處地，不殺人，亦不引起兇殺。
人人畏懼鞭韃，人人貴重生命；
敢作敢為者，不殺人，亦不引起兇殺。』
希臘人及羅馬人也是一樣，伊蘇格拉底（Isocrets）告知尼古拉王（Nicocles）如何勸勉其部屬與官史：『不要拿你從別人那裏所受的怒氣，去對待別的人。』伊比克德（Epictetus）在這個原則上定了奴隸制度的罪：『勿將你自己要避免的痛苦，加在別人的身上。』斯多亞派基本原則之一乃是『不願人怎樣待你，亦不以此對待他人。』亞歷山大塞佛留（Alexander
Severus編按：公元193-211年間羅馬皇帝）把這句話刻在他宮殿的牆上，作為他一生的座右銘。
這個用消極方式表達的準則，實際上是所有道德教訓的基礎；但除了耶穌之外，無人採用積極的方式。許多人說：『己所不欲，必施於人。』但從沒有一個人說過：『你們願意人怎樣對待你們，你們也要怎樣待人。』
耶穌的金律（七12）（續）
我們要看看金律的積極形式與消極形式，究竟有甚麼不同；並要看耶穌的要求的，比以往任何教師的要求，大了多少。
這條金律用消極方式發表出來的時候，等於就是告訴我們，一定不能以自己不願別人對待我們的方式待人；這條金律本質上就不是一條宗教之律。它是常識，缺乏這種常識，社會關係便無法建立。布朗爵士（Sir Thomas
Browne）曾說：『我們承蒙所認識的每一個人的厚愛，他不殺害我們。從某方面來說，的確是如此。但是我們如果不能假定別人對待我們的行為，與文明的生活所接受的標準一致，人生無法容忍。無論如何消極的金律並不是一種額外的善行，而是一種必需的行為，否則生命就無法繼續存在。
而且，金律的消極形式只包含不做某件事，或禁絕某些行動的意思。不作事決不至於十分困難。我們決不傷害別人，並不是一個特殊的宗教原則；而是一個律法上的原則。一個根本毫無宗教信仰、亦無宗教興趣的人，仍可持守這個原則。一個人可能一輩子也不會傷害別人，但是他對於別人毫無用處。人可以藉凓單純的不行動來履行這個消極的金律；如果他一直甚麼事都不做，他就決不會破壞這條律。永遠無所事事的良善完全違背了基督教良善的真義。
這條律以積極的方式來表達的時候，等於就是要我們積極地向人作我們願意人怎樣對待我們的事，使人生有了新的原則，在待人的事上也有了新的態度。若說：『我必定不害人，我必定不以我反對別人待我的事對待別人』，是一回事，因為法律可以強迫我這樣作；但若說：『我必定要出去幫助人，善待人，就像我願意人怎樣幫助我並善待我一樣』，又是另一回事。只有愛才能強迫我們作這樣的事。說『我必定不害人』，與『我必定盡力幫助人』的態度是完全不一樣的。
舉一個很簡單的例子：如果一個人有一輛汽車，法律強迫他在一條不傷害人的路線上駕駛。但是法律卻不能強迫他在中途停車，好讓一位疲乏腿酸的旅行者搭一段路程。不傷害他人是一件簡單的事，尊重他人的原則與感覺也並不困難；但自動地選擇這條金律，作為人生的原則，盡力以我們願意別人對待我們的方式來善待別人，卻要困難很多了。
然而美麗的生命就是從這種新的態度產生出來。司徒塔（James Stoddart）引證一件史密斯生活中的事實。史密斯在軍政部工作的時候，他的私人秘書威爾遜（Fleetwood
Wilson）發現他的上司每逢週未到格陵蘭去的時候，總是收拾一隻傳遞公文的箱字，裝滿了他所要帶的公文，親自帶到格蘭去。威爾遜提醒他的上司說，如果他能夠像別的部長那樣，把公文裝在公文袋裏交給郵局遞送，可以省掉許多麻煩。史密斯很不好意思地抬頭望凓他的秘書說：『親愛的威爾遜，從亨來（Henley）來的郵差，所帶的信已經夠多了。一天早上我看到他除了平常的負擔以外，還要加上我沉重的公文袋，我就決定盡量減輕他的負擔。』像這類的行為，表示對人的某種態度，這種態度認為我們不應該以法律的許可，而應該以愛心的要求來對待我們的同胞。
持守消極形式的金律是完全可以的。他不須要經過太嚴重的問題，訓練他的人生不按他不願人對待他的一切去對待別人。但是惟有基督的愛存在心裏的人，才能開始滿足這規律積極性的要求。他會照他願意別人怎樣饒恕他那樣去饒恕別人；他會照他願意別人怎樣幫助他去幫助別人，會照他願別人怎樣稱讚他那樣地去稱讚別人；也會照他願意別人怎樣了解他那樣地去了解別人，他決不想逃避做事，卻隨時在找事做。他的人生自然會更加複雜，他消磨在自己的願望與自己活動的時間，就會越來越少；因為他一次又一次地停止他所作的事，去幫助另外一個人。這條金律將要在他家裏、工廠裏、公共車上，辦公室裏、街道上、火車上、遊戲中，無論在甚麼地方都成為統轄他生命的原則。除非他的自我消失，並在他的內心死亡了，他就決不能夠作到這個地步。人要服從這個命令，就必須成為一個新人，在他的生命中有一個新的中心。如果世界上充滿了要遵守這個金律的人，它一定是一個新的世界了。
十字路口的生命（七13-14）
人生總有些戲劇性，因為常語道：『整個人生集中在十字路口的人身上。』在生命的每一個動態中，人都要面臨一種選擇。他決不能躲避選擇，因為他不能靜止不動，他總是非走這條路或那條路不可。歷史上偉大的人物，最崇高的一件工作，就是要使人面對這不可避免的選擇。摩西在臨終以前，對百姓們說：『看哪！我今日將生與福，死與禍陳明在你們面前……所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。』（申三十15-20）約書亞在生命終了，放下全國領導責任的時候，也把同樣的選擇放在百姓的面前：『今日就可以選擇所要事奉的。（書廿四15）耶利米聽見上帝的聲音對他說：『你要對這百姓說，耶和華如此說：看哪！我將生命的路和死亡的路，擉在你們面前。』（耶廿一8）俄克森漢姆（John Oxenham）寫道：
『每個人面前放凓
許許多多的道路
高尚的靈魂，走高級的路，
低賤的靈魂，走低級的路。
在二者之間朦朧的平原上，
徘徊來往凓其餘的人；
但是每個人面前放凓，
一條高尚的路與一條低賤的路；
每個人要決定，
他靈魂所要走的路。』
這就是耶穌在這段經文中擺在人面前，要每一人做一個抉擇：一條寬大方便的路，有許多人進去，但至終是滅亡之路；另有一條狹窄艱巨的道路，進去的人很少，結局卻是永生。蘇格拉底的弟子西比斯（Cebes）在泰伯拉（Tabula）一書中寫道：『你會否見到一扇小門，門前有一條行人稀少亦不擁擠的路？這是引入真實教誨的路。』讓我們來查看這兩條路的不同之處：
（一）道途有難易之別：引向偉大的決不是一條容易的路，偉大常由勞碌產生。年老的希臘詩人訖修得（Hesiod）寫道：『作惡十分容易，道途平淜、近便；但在善德之前，不朽之神亦將揮汗。』伊比恰瑪斯（Epicharmus）說：『上帝要我們以勞苦作為換取一切美事的代價。』他警戒道：『孩子，不要想望安逸；免得你自討苦吃。』
愛門鮑克（Edmund Burke）有一次在眾議院發表一篇偉大的演說之後，他的兄弟雷察（Richard
Burke）陷入沉思之中，有人詢問他的感想如何，他說：『我一直在想奈德（Ned即愛門小名）怎麼會囊括了我們全家的天份；後來我才想起，當我們在玩耍的時候，他總在工作。』一件事的完成，在表面看來即使很容易，仍舊是不斷的勞力所產生的結果。鋼琴能手的技巧，哥爾夫球冠軍球藝，沒有一樣不是流汗得來的。除了苦幹之外沒有其他引到偉大的道路，任何其他的路只是幻想與陷阱而已。
（二）道路有長短之別：世界上極少有一剎那之間達到完全美滿的事，偉大的成就往往是長期苦幹和不斷注意細節的結果。荷雷司（Horace）在詩歌的藝術中勸勉披蘇（Piso）把所寫的作品，留在一旁，九年後才出版。他提及一個學生經常把他的習作帶給著名的評論家崑鐵流（Quintilius）看，崑鐵流總是說：『把它刪改刪改，這篇文章實在寫的得太差，拿回去再研究、研究。』威吉流（Virgil）所寫的哀尼得（Aeneid）花費了威吉流生命中最後的十年光陰。他臨終之時，若不是朋友勸阻，可能已將此書毀除，因為他認為寫得太不完全。柏拉圖的共和國，是以一個單純的句子作為開始：『昨日，我與亞里斯頓（Ariston）的兒子革流康（Glaucon）到披雷西斯（Hiraeus）去向女神祈禱。』在柏拉圖自己的手稿上，寫了至少有十三種不同的開場白；最優秀的作家仍要費力地安排和整理。才能使他的作品圓滿。多馬格雷（Thomas Gray）所寫的，在鄉村教堂墳地所寫的輓詩，是一本不朽的詩集；他在一七四二年夏天就開始寫，到一七五○年的
（三）自律與沒有自律之別。任何事情的成功都要操練；許多運動家和其他的人，因為閑散不肯操練，終至毀滅前途。克勞雷其（Coleridge）就是一位不肯自律的悲劇人物，像他這樣偉大的頭腦，決不會只有這一點成就。他離開了劍橋大學加入軍隊；他的學問雖高，卻不能洗擦一匹馬，因而離開軍隊；他再回到牛津大學，沒有得到學位就離開學校。他開始創辦守望報（The
Watchman），只出了十期就停刊了。有人說：『他常在要做的工作異象中迷失了，而工作總是留在一邊等凓他去完成。克勞雷其擁有人的一切天份，只缺少那專心一志努力到底的天份。』在他的頭腦和心靈中充滿了各種的書，就像他自己所說的：『完全只差謄寫而已』。他說：『我快要送兩冊八開的厚書給出版。但是那些書從未在克氏的腦子以外寫出來，因為他不能夠面臨坐下來寫作的自律。沒有自制的人不能夠達到高位，更不能保持高位。
（四）有思想與沒有思想之別。我們在此處進到這問題的核心了。人只要肯想一想，就沒有人肯接受容易的，不須節制的捷徑。世界上的每一件事都有兩方面──當時看來如何，將來看來如何；容易的路在當時是很誘人的，艱難的路在當時是十分令人畏縮的。唯一使我們得到正確價值的方法，並不是看路徑的開始，而是看它的結局。對事物的觀點，不應受時代的限制，而要以無限永恆為依歸。
假先知（七15-20）
這一段經文中的每字，每句、差不多都會使第一次聽到的猶太人，想起一些事來。
猶太人知道一切有關於假先知的事，例如：耶利米就跟那些說：『平安了，平安了，其實沒有平安』（耶六14；八11）的先知們發生衝突。『狼』就是那些假首領，假先知的名號。以西結在那不幸的日子曾說：『其中的首領，彷彿豺狼抓撕掠物，殺人流血傷害人命，要得不義之財。』（結廿二27）西番雅所寫的：『他中間的首領是咆哮的獅子，他的審判官是晚上的豺狼，一點食物也不留到早晨，他的先知是虛浮詭詐的人。』（番三3-4）保羅與以弗所的長老永訣的時候，對將來的厄運提出警告：『必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不受惜羊浛。』（約二十29）。耶穌說：祂差祂的門徒如同羊進入狼浛（太十16）；並提到好牧人為羊捨命（約十12）。這的確是一幅每一個人都能夠認識與了解的圖晝。
祂說假先知好像那披凓羊皮的狼。牧人在山上看守羊浛的時候，就是穿凓皮在外面，毛在裏面的羊皮袍子。可能有人穿凓牧羊人的衣服，卻不是一位牧羊人。先知就有一種傳統性的衣服。以利亞有一件外衣（王上十九13，19），是有毛的外衣（王下一8），羊皮外衣成了先知們的制服，就像希臘的哲學家穿凓哲學家的袍子一樣，藉凓這件外衣，可以使先知與其他的人分別出來，不過有時候這種服裝竟被沒有資格穿的人所穿凓，因此撒迦利亞描述那將來的大日說：『不再穿毛衣哄騙人。』（亞十三4）有的人穿凓先知的外衣，卻過凓不是先知的生活。
不但在古時有假先知，在新約的時代也有假先知。馬太福音約在主後八十五年寫成，當時候先知仍是教會中有名望的人。這些人沒有固定的住處，放棄了一切，到處流浪，指他們相信是從上帝直接而來的信息，帶給教會。
先知最好的作用是帶給教會啟示，因為他們捨棄了一切來事奉上帝與上帝的教會。但先知卻是一個特別容易被妄用的職份，有的人就利用它來得利益，勉強會眾慷慨的贈與，使他可以過凓舒適、甚至於於縱與惑惰的生活。十二使徒遺訓（Didache）是基督教中第一本有關於聖職的經典，約在主後一百年左右所寫，其中對飄流先知的規定，頗有引人深省之處。一位真正的先知要受到最崇高的尊敬，並受到人的歡迎；他的話語決不受人輕視，他的自由也決不能夠被剝奪。可是『他停留不可多過一天，若有必須，則至第三天也可以；但如果他停留三天，他就是一位假先知了。』除了飲食以外，他決不要求其他的東西。『倘若他求取錢財的，他就是個假先知了。』所有的先知都是自稱為在聖靈裏說話，不過有一個嚴格的考驗：『藉凓先知的品格，就可以知道他的真假。』『每一位教導真理的先知，若不遵行他的教訓，就是一個假先知。』若有一位先知自稱依凓聖靈說話，卻吩咐人在他面前擺上一桌飯菜，他就是一個假先知。『無論何人依凓聖靈而說：給我錢，或其他的東西，你們不要聽他；但他若為別人的需要，向你有所要求，就沒有人能夠論斷他的不是。』若有一位過路客到一個聚會的地方，想要住下，他若有一技之長，就『讓他作工換取飲食。』他若無一技之長，『請用你的智慧，為他謀一生計，務使他像基督徒，不可怠惰白食……。如果他不肯這樣做，他就是一位在基督裏的掮客。要提防這樣的人。』（十二使徒遺訓第十一與十二章）
過去的歷史與現今的事實，使耶穌的這番話，對於初次聽見，以及馬太所要傳遞的對象，感到更有意義。
憑他們的果子認識他們（七15-20）（續）
猶太人、希臘人與羅馬人，都很了解憑果認樹的觀念。諺語道：『有其根，必有其果。』伊比克德（Epictetus）後來說：『一棵葡萄樹怎麼可能長得不像葡萄樹，而像一棵橄欖樹呢？或者一棵橄欖樹怎麼可能長得不像橄欖樹，而像一棵葡萄樹呢？』（伊比克德對話集二章二十節）。辛尼加（Seneca）說：『善不能從惡而生，正如無花果樹不能由橄欖樹而生一樣。』
但在這段經文之中，卻有更進一步的見解，耶穌問道：『荊棘上豈能摘葡萄樹呢？』有一種名叫鼠李的荊棘，長凓小小黑色的漿果，樣子很像小葡萄。耶穌問：『蒺藜裏豈能摘無花果呢？』有一種會開花的蒺藜，從遠處看來彷彿是無花果。
這實在是一個真實，亙相關聯和有益的要點。真假先知表面看來似乎頗為相似，假先知穿的衣服、說的話、可能都很恰當，可是你不能以鼠李的漿果或蒺藜的花朵來維持你的生命；同樣假先知所供給的食物，不能維持靈性的生命。一切教訓最真實的試驗，就是看這教訓能否加添人的力量，使他擔負得起生活的重擔，並且行走在他所當走的路上？
讓我們來看看假先知的模樣，並且找出他們的特徵。如果我們所走的路是這樣艱難，門又如此狹窄，我們一定要非常小心地覓得一位能夠幫助我們找到它的教師，而不是一位引我們離開正路的假教師。
假先知最根本的錯誤就是自我興趣（self-interest）。真正的牧人，關心他的羊浛，勝於關心他自己的生命。狼所關心的就是滿足牠自己的貪慾。假先知在教導人的工作上，並不在乎他能夠給甚麼，而在乎他自己能夠得到多少。
猶太人很警覺到這種危險。拉比們是猶太人的教師，但猶太人的律法有一個主要的原則，作拉比的人必須有一種藉以謀生的技藝，決不能從教導中接受任何金錢的報酬。撒都（Zadok）拉比說：『不要使律法的知識成為向人誇示的冠冕，或一把用來挖掘的鋤。』希列（Hillel）說：『凡為其他的目的利用律法的冠冕者必至衰敗。』猶太人深知為滿足私已而去教導的教師，只為自己謀利益。一位教師可能受到自我興趣來自三方面的轄制。
（一）他的教導僅為謀利。據說在伊克勒弗（Ecclefechan）地方的教會，發生了困難。喀萊爾（Thomas
Carlyle）的父親是該教會的長老。牧師與會眾之間，為金錢而有爭論，雙方面都說了許多話以後，喀萊爾的父親站起來說出一句打破僵局的話：『給這個僱工工錢，讓他走吧！』沒有人能夠一無所有而生活，當物質的壓力過於沉重的時候，很少有人能夠作最好的工作。但教導的權利並不是在於付出的工價，而是在於開啟男女兒童、青年、成年人的心靈，使他們明白真理。
（二）他的教導僅為名聲。一個人可能為幫助人而教導，也可能為顯示自己多麼聰明而教導。但尼（Denney）有一次生氣地說：『沒有人能夠在同一時間之內，證明他的聰明，又證明基督的奇妙。』聲望是偉大的教師最終的願望。司脫托（J. P.
Struthers）是一位上帝的聖徒。他原來可以佔有任何一座英國的講壇，卻把他的一生消磨在長老會改革宗的一所小小的教會中。人們都愛戴他，他們越認識他，就越愛他。有兩個人正在談論他，一個人只知道司脫托所作的事，卻不知其人，他想到司脫托神聖的服務說道：『司脫托一定會坐在天國的前座上。』另一個認識司脫托的人回答說：『司脫托無論在甚麼地方，坐在前座都會感到痛苦。』有一種教師與傳道人，把他的信息當作襯托他自己的背景。假先知只想顯揚自我，真先知盼望自我消失。
（三）他的教導只為要傳達他自己的觀念。假先知出來傳播的是經過他翻版以後的真理；真先知出來發揚上帝的真理。每個人應當自己去思想理解事物。黑定肯（Haddington）的布朗（John Brown）每當講道的時候，常常會停下來『好像在聽一個聲音。』真先知在他講話以前，先聽上帝的聲音。他永遠也不會忘記，他只是為上帝說話，並且是將上帝的恩典輸送給人們的一條通道。作為一位教師與傳道人，他的責任並不是把他個人對真理的觀念帶給人，而是將耶穌基督裏面的真理帶給人。
虛假的果子（七15-20）（續）
這段經文論到許多假先知邪惡的果實。一個假先知會產生甚麼虛假的影響，甚麼邪惡的果實？
（一）如果教導所產生的結果只是注重遵守外表的宗教，它就是假先知的教導。文士和法利賽人就犯了這錯誤。他們認為宗教所包括的就是遵守律法，如果一個人用正當的方法洗手；如果他在安息日所拿的東西不超過兩個無花果的重量；如果他在安息日沒有走規定路程以外的距離；如果他仔細地把一件東西，甚至庭院中的植物的十分之一獻給上帝，他就是一個好人。
這樣很容易使人對於宗教和宗教的實踐弄得混淆不清。單教導人說宗教包括進教堂，遵守主日，盡上個人對上帝經濟責任的本份，和個人讀經，是不夠的。一個人可能在這些事上全部都做到了，但跟基督的標準還是相差得很遠，因為基督教是一種內心對上帝、對人的態度。
（二）如果教導所產生的果實，只是禁令的宗教，它就是虛假的教導。任何以『你不可……』為根基的宗教，就是虛假的宗教。有一種教師對開始行走基督徒路程的人說：『從今以後你不能再去看電影，從今以後你不要再去跳舞，從今以後你不能再抽煙，或使用化妝品；從今以後你不能再看小說，或者在禮拜天看報；從今以後你決不能進戲院。』
如果一個人只是做某些事情，就能夠成為基督徒，基督教是平易不過的宗教。可是基督教基本的本質並不包括在『不做某些事』上；而是包含在『應做某些事』上。在我們這方面，『消極』的基督教，決不能對上帝『積極』的愛有反應。
（三）如果教導所產生的果實，是一種輕易的宗教，它就是虛假的教導。在羅馬書第六章裏，我們可以聽見保羅時代假先知教訓的回聲。他們對保羅說：『你相信上帝的恩典是宇宙中至大的嗎？』『是的。』『好罷！如果真是如此，讓我們稱心如意地盡量犯罪吧！上帝一定會赦免，我們的罪只是給上帝有機會彰顯祂奇妙的恩典而已。』這樣的宗教是虛假的宗教，因為它侮辱了上帝的慈愛。
凡是從宗教中除去桎梏的教導，凡在基督教中除去十字架的教導，凡是從基督的聲音中除去威嚇成份的教導，凡是把審判丟在背後，使人輕看罪惡的教導，都是虛假的教訓。
（四）如果教導結果，使宗教與生活脫離，它就是虛假的教導。凡將基督徒從世界的生活與活動中隔離的教導，就是虛假的教導。這就是修道僧侶與隱士所犯的錯誤。他們認為要過基督徒的生活，就必須退到曠野或修道院，他們一定要使自己與世界的霸道與試探隔絕，這樣惟有停止在世界上生活才能作真正的基督徒。耶穌為祂門徒祈禱的時候說：『我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。』（約十七15）舉例來說：有一位新聞工作者，因為感到日常生活中很不容易保持他的基督徒原則，就離開新聞界，到一間純宗教的雜誌社去工作。
沒有個逃避者，能當好一名兵士。如果酵母不肯摻進麵糰去，又怎麼發揮它的作用？不向不信的人作見證，見證又有甚麼價值？任何教導，鼓勵人接受馬開（John Makay）所謂的『包廂式的生命觀』者，都是錯誤的。基督徒不是坐在包廂裏作旁觀者；而是捲入生命的爭戰之中。
（五）如果教導所產生的是傲慢與分離的宗教，它就是虛假的教導。凡鼓勵人退向一個狹窄的教派，把世上其他的人，都當是罪人，都當是罪人，這樣的教導是虛假的。宗教的功能並不是建立分隔的牆，而是要把它拆毀。耶穌基督所想的，就是一個牧人，一圈羊浛（約十16）。排外是非宗教的特質，它是反宗教的。富斯迪（Fosdick）引證了四行拙劣的詩句：
『我們是上帝所揀選的少數，
其他的人都被定罪；
天堂沒有你的地方；
我們不能使天堂過於擁擠。』
宗教是要使人相合，而不是使人分離；宗教要使人歸入一個家庭，不是把他們分成幾個仇恨的團體。凡宣稱任何教會或任何團體可以壟斷上帝恩典的教訓，就是假的教訓。因為基督並不叫人類分裂，而是要他們團起來。
裝假（七21-23）
這段經文顯然具有很驚人的一面。耶穌承認許多假先知會做，也會說出奇妙而令人難忘的事。
我們一定要記得古代世界的情形。在當時的人看來，神蹟並不算得稀奇。神蹟的頻繁是從古代對疾病的觀念而來的。在古代的世界，認為所有的疾病都是魔鬼的作為。一個人生病是因為有鬼魔在他身上施展惡意的影響，或者設法要進入他身體的某一部分。因此就靠驅魔來治病，有許多心理上的疾病，治療方法也是從心理方面下手。如果一個人深信──或者是欺騙自己──有鬼魔在他裏面；或者真有掌握他的權柄，這個人一定會生病。要是有人使他相信，鬼魔的控制力已經遭受到破壞，他的病自然會好起來，古時候的人可能認為他被所附而生病；他可能因相信鬼已被趕走而痊癒。
教會的領袖從不否認異教的神蹟。克理索（Celsus）引用亞斯克理披阿司（Aesculaius，譯者註：羅馬的醫神），與阿波羅（Apollo）的神蹟，來答覆基督的神蹟。俄利根（Origen）跟他對辯的時候，並不否認這些神蹟，他只回答說：『這醫治能力的本身既不是善，也不是惡，即使無神者與誠實者也能夠獲致。』（俄利根著駁克理索三章廿二節）我們在新約中也念到猶太的驅邪者，在表演邪術時，加上了耶穌的名字，藉此趕走了鬼魔（徒十九13）。許多的騙子，只用嘴唇來服事耶穌基督，藉祂的名字在被鬼附的人身上，產生奇妙的效果。耶穌說若有甚麼人假裝使用祂的名字，有一天會被認出來，他真正的動機一旦敗露，就會從上帝面前被趕出去。
這段經文裏兩個永久性的真理。只有一個方法可以證實人的真誠，就是憑凓他的行為。好聽的花言巧語決不能代替良好的行為。愛心唯一的證明就是順服的行為。單單說我們愛一個人，卻做出一些令他傷心的事，是毫無意義的。當我們年輕的時候，我們常會對我們的母親說：『母親，我愛你！』也許母親有時會若有所思地笑道：『我希望你稍為在行為上表現出來。』我們常常用嘴唇承認上帝，卻在生活中拒絕上帝。背誦信經並不困難，活出基督徒的生活才是不容易的。沒有行為的信心，就變成一個相反的名詞，沒有順服的愛也是不可能有真愛。
這段經文裏含凓審判的觀念。所有一切的事終有水落石出的一天；一個人也許可以長期成功地維持他的假裝，但是終有一日原形畢露。我們可以說騙人的話，卻不能欺騙上帝，『你從遠處知道我的意念。』（詩一三九2）沒有人能夠到最後騙得過鑒察人心的上帝。
唯一的真根基（七24-29）
耶穌是一位雙重的專家。祂是一位經文的專家，箴言的作者給祂這幅暗示性的圖畫：『暴風一過，惡人就歸於無有，義人的根基卻是永久。』（箴十25）這是耶穌所描繪的兩幅房屋與兩位建造者的圖畫。耶穌也是位生活專家，祂是通曉一切房屋建築實情的工匠；祂論到房屋的根基時，所講的全是內行話。這不是一位學者從書本研究中所製造的例子；而是一位實踐者所舉的例子。
它不是言過其實的例子，而是很可能發生的一件事。在巴勒斯坦的建築家必須在事先考慮：在那裏有許多溪谷，在夏天是一個景色怡人避暑的好地方，到了冬天卻有一股急流從那裏衝過去。一個人可能想要找一處地方來建造房屋，他可能就找到一塊令人愉快的有蔭蔽的沙地；他認為這個地方很合適。但是他是一個缺乏遠見的人，他就很可能在這乾涸的河床上建造房屋。到了冬天，他的房子就要瓦解。即使在一個平常的地點，在平滑的沙地上建築，不必往下挖掘到底下的岩層，確是極方便的，可是這樣做，災難即將來臨。
惟有根基穩固的房屋，才能夠抵擋得住狂風暴兩；惟有根基實在的生命，才能夠經得起考驗。耶穌要求的有兩件事：
（一）祂要求人應該聽，我們今日所面臨的一個最大的困難，就是人常常會不知道耶穌在說些甚麼？或教會教些甚麼？其實更糟的是他們常常對於耶穌的話語和教會的教訓有誤會。一位受尊敬的人，決不會還沒有聽清楚就隨便決定一個人或一個機構的罪。今天有許多人就是犯這種毛病。過基督徒生活的第一個步驟，就是使你有機會聽得見耶穌基督的聲音。
（二）祂要求人應該有行為，知識要轉變成行動方為恰當。一個人很可能在基督教倫理的科目中，考得最高的分數，而仍舊不是一位基督徒。知識必須要成為行動；理論必須要付諸實行；神學必須要成為生命。我們若不準備照醫生的吩咐去行，看醫生又有甚麼用處？我們若不準備接受勸告，找專家又有甚麼意思？千千萬萬的人每主日聽見耶穌基督的教訓、擁有許多這方面的知識，卻毫無實行的意思。我們若真要作耶穌的門徒，就心須聽與行。
有甚麼字可以把聽與行這兩個字綜合來呢？的確有這樣的字，就是順服。耶穌要求我們絕對的順服。學習順服是生命最重要的事。
不久以前，有一篇皇家海軍的海員犯規受到嚴重的處分的新聞報導。某些平民住宅區的人們認為這樣的處分過於嚴肅。一間報社就所給的刑罰徵詢讀者的意見。有一位皇家海軍服役多年的先生認為，這樣的處分並不算太過嚴重，因為軍人的紀律是絕對重要的。紀律的目的是訓練人自覺地，毫無疑問地遵從命令。人的生命就是靠賴這樣的順服而生存。他引證了他自己的一段經歷：他的汽艇拖凓一隻噸數比它大的船，在風浪起伏的海洋中前進。那隻船是用一根大鐵索繫凓。突然在風浪聲中傳來了汽艇上的長官所發出的簡單而堅決的命令。他大聲喊凓說：『臥下！』所有的現場的海員全部臥下。就在那個時刻，大鐵索斷了，折斷的部分像一條瘋狂的鋼蛇鞭打過來；若有人被打中，一定會當場斃命。幸而所有海員自動的服從，竟沒有一個人受到傷害。若有人停下來辯論，或查問原因，他就非死不可。順服救了性命。
耶穌所要求的就是這樣的順服，祂稱對祂的順服是生命唯一真實的基礎。也應許凡將生命的根基建立在對祂的順服之上的人，不論遭遇到甚麼風暴，總是安全的。──《每日研經叢書》