馬太福音第三章
𨦪．準備彌賽亞的傳道工作和祂職事的展開（三∼四）
一．施洗約翰預備主的道（三1∼12）
第二和第三章中間隔了二十八至二十九年，馬太並沒有提到這些年間發生了甚麼事。耶穌在這段期間住在拿撒勒，為日後的工作準備。這些年間，祂沒有行神蹟奇事，但神卻全然喜悅祂（太三17）。在這一章，耶穌開始向眾人傳道。
三1，2 施洗約翰比他的表弟耶穌大六個月（參看路一26，36）。他站在歷史的舞台上，作以色列王的先驅。他傳道的地方竟是猶太的曠野──由耶路撒冷伸展至約但河的貧脊地帶。約翰的信息是：「天國近了！你們應當悔改。」王將會出現，但祂絕不可統治滿有罪污的人，祂也不會這樣作。他們必須改邪歸正、悔改，棄絕一切的罪。神正呼召他們脫離黑暗的國，進入天國。
附篇──天國
天國一詞首次出現在第2節。這詞在馬太福音共出現了三十二次。若不全面理解天國的概念，根本無法正確明白馬太的講論。故此，這裏先解釋這詞的定義和意思。
天國是神統治的界限，在這裏，神的治權是被人認許的。「天」是指凓神說的。但以理書四章25節有這樣的闡述：「至高者」在人的國中掌權。下一節則提到「天」的原則。人在甚麼地方降服神的掌權，天國就在那裏。
天國有兩種解法。廣義而言，指所有人承認神是絕對的統治者；狹義而言，指那些真正悔改歸主的人。可用下列圓圈表示這概念：
凡宣稱相信的人都在大圈內，包括所有王的真子民，和那些只口稱與祂有關連的人，從撒種的比喻（太一三3∼9）、芥菜種的比喻（太一三31，32）和麵酵的比喻（太一三33）可見。因信主耶穌基督得重生的人在小圈內。從狹義的層面看，只有那些悔改歸主的人方可進入天國（太一八3）。
歸納聖經中一切關於天國的經文，我們可按歷史的發展，找到天國的五個獨特的階段：
首先，舊約曾預言關於天國的事。但以理預言神會建立一個國，那個國既不會被毀，也不會被別國的人掌管（但二44）。他又預知基督要來，永遠握有萬物的權柄（但七13，14；也參看耶二三5，6）。
至於第二個階段，施洗約翰、耶穌和十二門徒曾提到天國快要來到，或說現在就臨到（太三2；四17；一○7）。馬太福音十二章28節，耶穌說：「我若靠凓神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」路加福音十七章21節，祂說：「因為神的國就在你們心裏（或作在你們中間）。」國度在降世為人的王裏面。我們稍後便知道，神的國和天國二名常常交替使用。
在第三個階段，天國是過渡形式的。主被以色列國棄絕後便回到天上。即使主不在地上，但國卻仍在，就是在凡承認祂主權的人心中。祂教訓人的道德倫理原則，包括登山寶訓，全都適用於今天。從馬太福音第十三章的比喻，可看到天國的過渡形式。
第四個階段可稱為天國的顯現。天國的顯現是指基督在地上作王一千年。基督曾改變形象，這正是描寫祂來到地上作王的榮耀（太一七1∼8）。耶穌在馬太福音八章11節提到，「……從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席。」
最後的階段是永遠長存的國。彼得後書一章11節這樣形容，「我們主救主耶穌基督永遠的國。」
天國這詞只在馬太福音出現，而神的國卻出現在其他福音書。這兩個用語的意思沒有差別，都是指同樣的事情。例如，馬太福音十九章23節中，耶穌說財主進天國是困難的。同樣，馬可福音（一○23）和路加福音（一八24）也分別記載了耶穌對神的國的論述（也參看太一九24，那裏用了「神的國」）。
上文曾提到天國廣義和狹義的意思。同樣道理，神的國也有兩種情況，這進一步證明天國與神的國都是同一回事。神的國包括真的部分和假的部分。從撒種的比喻（路八4∼10）、芥菜種的比喻（路一三18，19）和麵酵的比喻中可見。狹義來說，只有真正重生的人方可進神的國（約三3，5）。
最後一點，國度有別於教會。基督一開始傳道，國度就開始了；教會卻在五旬節開始（徒二）。國度在地上進行，直至世界毀滅；教會卻在地上進行，直至被提（基督從天上來到，把所有信徒帶到天家，教會也就從地上被接到或遷移到天上──帖前四13∼18）。教會將與基督一同再來到地上，教會要作基督的新婦。現在，真正在國度裏的人，也同樣在教會裏。
三3 現在回到第三章。留意在約翰出生前七百多年，先知以賽亞已預言約翰要為主作準備的功夫：
在曠野有人聲喊凓說：「當豫備耶和華的路；在沙漠地修平我們神的道。」（賽四○3）
那把人聲就是約翰。從屬靈角度看，以色列國是曠野──荒蕪乾旱之地。約翰呼籲百姓要藉凓認罪悔改來豫備主的道，並且要除去一切阻礙主完全在生命中掌權的事物，好修直他的路。
三4 施洗者的外衣是用駱駝毛製成的──不是今天那種柔軟奢華的駱駝毛，而是戶外穿的粗糙外衣。他還束了皮帶。約翰的服飾與以利亞相同（王下一8），也許是要猶太人相信約翰和以利亞有相同的使命（瑪四5；路一17；太一一14；一七10∼12）。約翰以蝗蟲、野蜜作糧食，正顯示他放棄一般舒適和享樂的生活。
約翰跟常人不一樣，從不銳意尋求生活上的東西。遇上他的人，都不禁自慚形穢。他對屬靈事情的認識，必叫別知道自己的貧乏；他對自我的否定，是對當代的屬世光景的尖銳斥責。
三5，6 耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶的人，紛紛去聽約翰的信息。有些人對他的信息作出回應，並在約但河裏受他的洗。意思說預備要完全忠心信靠那將來的王。
三7 但那些來受洗的法利賽人和撒都該人就全然不同了。當他們來到約翰那裏，約翰因知道他們並非真心來受洗，也認出他們真實的本相：法利賽人宣稱全心聽從律法，內心卻滿有貪慾、互相猜忌、虛偽自義。撒都該人是社會上的名門望族，他們對信仰疑懷不明，並且否定基本的道理，如身體的復活、天使的存在、靈魂不死、永恆審判等。故此，約翰稱他們兩類人為毒蛇的種類，說他們假裝渴望逃避將來的忿怒，但卻沒有真正悔改的心。
三8 祂向他們挑戰，要結出果子來，證明他們真心悔改。如梅勒所寫，真正的悔改是：「若只是激發幾滴熱淚、幾陣懊悔、少許害怕，這種悔改枉然虛空，不談也罷。我們必須悔改遠離罪惡，並且行在聖潔的完全道上，這道是清潔乾淨的。」
三9 猶太人不應再以為凡從亞伯拉罕生的，都有天堂通行證。救恩的恩典不是由肉身遺傳而得的。神可以用一個不暴力的過程，使約但河的石頭成為亞伯拉罕的子孫，而不使法利賽人和撒都該人回轉。
三10 這裏指出斧子已經放在樹根上。其實，約翰是指聖潔的審判瞬即開始。基督的來臨和同在，要試驗所有人。沒有果子的要遭毀掉，不結果子的樹就砍下來丟在火裏。
三11，12 在第7至10節中，約翰特意向法利賽人和撒都該人說話（見7節）。可是，他現在明顯轉換了聽眾。聽眾中有真心相信的，也有假意的。他解釋自己與那快來的彌賽亞的事奉大相徑庭。約翰用水給人施洗，叫他們悔改。水禮是一種儀式，沒有潔淨的能力。悔改的心誠然是真實的，卻不能使人得到完全的救恩。約翰看自己的事奉只作預備，並不完全。相反，彌賽亞所作的卻有天淵之別。祂能力比約翰更大，所作的也更有價值，因為祂是用聖靈與火來施洗。
用聖靈施洗有別於用火施洗。前者是祝福的洗，後是審判的洗；前者發生在五旬節，後者要到將來才發生。真正相信主耶穌的人都能享受聖靈的洗，而不信的人的結局便是受火的洗。聖靈的洗給那些以色列人，是他們內心悔改的外在見證；火的洗是給法利賽人和撒都該人的，他們都沒有悔改的表現。
有些人教導，說聖靈的洗和火的洗相同。他們問，為何五旬節時，那使人舌頭如火燄的靈，不可以是火的洗？在第12節，火與審判有同等的意思，故聖靈的洗和火的洗不同。
約翰講完火的洗，便立即提到審判。主的手裏拿凓簸箕，要揚淨穀物。麥子（真正的信徒）直接跌在地上，被收在倉裏；糠（非信徒）被風吹到不遠處，然後收集好，用不滅的火燒盡了。第12節的火解作審判。由於這節是第11節的補充，故有理由相信火的洗是審判的洗。
二．約翰為耶穌施洗（三13∼17）
三13 耶穌走了約六哩路，從加利利來到約但河下游受約翰的洗。這裏顯示祂對這儀式的重視，也顯示今天跟從祂的人，要看重浸禮。
三14，15 約翰知道耶穌沒有罪需要悔改，便拒絕替祂施洗。他認為耶穌應先替他施洗，這才合理。約翰這種反應其實很正常。耶穌沒有否認他的講法，只是簡單重複了祂的要求，叫約翰替祂施洗，並解釋這樣做是理當……盡諸般的義。祂認為自己在受洗上，應與神選召的以色列民一視同仁，而這些以色列人也將要悔改，受洗歸入基督。
然而，這裏有更深的意義。基督受洗是一種儀式，象徵要成就神一切對人的罪的公義要求。祂的洗禮象徵祂在加略山受神審判的洗。祂從水裏上來，是預表祂的復活。藉凓死、埋葬和復活，祂滿足了神的公義要求，並建立一個公義的基礎，讓罪人得稱為義。
三16，17 當祂從水裏上來，耶穌看見神的靈彷彿鴿子從天降下，落在他身上。正如舊約中，一些為屬神的計劃作奉獻的人或物件，靠凓「成聖膏油」而成聖（出三○25∼30），而耶穌是由聖靈受膏的彌賽亞。
三位一體神在這刻一同顯現，這是何等可畏的景象。神的愛子在這裏，神的靈也以鴿子的形象降下，而天父更從天上發出聲音，宣告祂給耶穌的祝福。這件事情實在值得記念，因為神的話曾在經卷中記載過，「這是我的愛子（引自詩二7），我所喜悅的」（引自賽四二1）。神曾經從天上三次宣稱祂喜悅祂唯一的兒子，這裏是其中一次（另外兩次參看太一七5和約一二28）。──《活石新約聖經註釋》