馬太福音第十一章
柒．敵對和拒絕的人愈來愈多（一一∼一二）
一．施洗約翰下監（一一1∼19）
一一1 耶穌差遣了十二門徒往以色列家作特別傳道事工後，就離開那裏，往加利利各城去傳道教訓人。門徒以前也曾住過那些城市。
一一2，3 約翰這時被希律押在獄中。他受盡挫折和孤獨之苦，不禁開始懷疑。若耶穌真是彌賽亞，為何祂容讓祂的先驅者被押下監，衰殘不振？約翰此刻就如其他神偉大的僕人一樣，對神暫時失去信心。因為懷疑，約翰便打發兩個門徒去問耶穌，要知道耶穌是否真的是眾先知所預言的那一位，還是他們應繼續尋找神的受膏者。
一一4，5 耶穌回答約翰時提醒他，所行的神蹟奇事正應驗了眾先知對彌賽亞作的預言；瞎子看見（賽三五5）；瘸子行走（賽三五6）；長大痲瘋的潔淨（賽五三4；比較太八16，17）；聾子聽見（賽三五5）；死人復活（這不是眾先知對彌賽亞的預言，但卻超乎了一切預言的神蹟奇事）。耶穌又提醒約翰，窮人有福音傳給他們，正好應驗了以賽亞書六十一章1節中對彌賽亞的預言。一般的宗教領袖往往注目在富人和貴族的身上。然而，彌賽亞卻把好消息帶給窮人。
一一6 主再說，「凡不因我跌倒的就有福了。」這番話若出自其他人便顯得極其自負吹噓。但出自耶穌的口，便顯出祂是完美無瑕的。彌賽亞沒有以威武出眾的將軍形象顯現，卻以謙卑的木匠在世寄居。祂的和善、卑微、所受的屈辱，與眾人心中一向以為的彌賽亞──威武善戰──大相徑庭。所以，那些隨從肉體的喜好，以貌取人之士大有可能懷疑耶穌是否真的王。可是，神的祝福卻要臨到那些有屬靈眼光的人，因他們認拿撒勒人耶穌為所應許的彌賽亞。
我們不應誤把第6節解釋為給施洗約翰的指責。每個人的信心都需要隨凓時間，加以肯定和加強。這一刻雖然是暫時失去信心，但日後信心或會堅定不移，永遠相信主耶穌的真正身分。人的一生並非故事中的一個小片段。就看約翰一生，我們便不難找到信心和忍耐不屈的特性。
一一7，8 約翰的門徒帶凓主肯定自己身分的話走的時候，主便向眾人講論，越發讚揚施洗約翰。這群人曾經洶湧到曠野聽約翰傳道。為甚麼呢？要看一個人如蘆葦般軟弱、被群眾意見之風吹動不停麼？約翰當然不是這樣的人！他確實是毫不畏縮的傳道者，他竭盡己力，情願受苦而不沉默，情願死也不說謊話。那麼群眾出去是要看身穿華衣的王宮朝臣享受舒適奢侈的生活麼？約翰當然不是這樣的人！他不過是一個屬神的普通人，他簡樸的一生不過為責難那一大群屬世的百姓。
一一9 群眾出去是要看先知麼？約翰的確是先知──最偉大的先知。主稱他偉大，不是指他性格高雅，說話具說服力，而是因為他是彌賽亞王的先驅者。
一一10 本節清楚顯示約翰應驗了瑪拉基的預言（瑪三1）──主那使者被差遣走在主前面，豫備百姓迎接主的來到。有人預言基督的來臨，但只有約翰被揀選宣告主真正的到來。有人說得十分好，「約翰為基督開展道路，然後為基督從這路上引退。」
一一11「天國裏最小的，比他還大」這句話證明耶穌是在談及約翰的特權，而非約翰的性格。天國裏最小的不一定比約翰強，但卻有更大的特權。天國的民比宣告耶穌要來的那位更大。約翰為主準備祂的道，這差事雖然大，但他一生卻享受不到天國的祝福。
一一12 約翰由一開始傳道，到他被押下監，可見天國是努力進入的。法利賽人和文士極力對抗天國，希律王也曾捉拿主的使者，打擊天國。
「……努力的人就得凓了」這句話可能有兩種解法。第一，敵人設法得到天國，然後毀滅它。百姓拒絕約翰，預示了他們會同樣拒絕王自己，並且拒絕天國。可是，這句也可解為：預備好迎接王降臨的人，聽見天國的信息後反應熱烈，竭盡所能要進入天國。這解法與路加福音十六章16節所述相同，「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人要努力進去。」這裏顯示了一個景象：天國是一個被圍的城市，各階層的人擊打城門，企圖要進到城裏去。可見進天國是需要屬靈上努力爭取的。
不論採取哪個解法，總之約翰所傳的道掀起了強烈的反應，影響深遠。
一一13「因為眾先知和律法說豫言，到約翰為止。」由創世記至瑪拉基書都預言彌賽亞的到來。約翰跨越這個歷史的階段，他肩負的責任不僅是說預言，而且是宣告所有關於基督第一次降臨的預言已應驗了。
一一14 瑪拉基曾預言說，彌賽亞來之前，以利亞要作先驅（瑪四5，6）。百姓若肯領受耶穌為彌賽亞，約翰便完成以利亞的任務了。約翰並非輪迴轉世的以利亞──他曾在約翰福音一章21節中否認自己是以利亞。不過，他有以利亞的心志和能力，在基督降世前準備祂的道。
一一15 並非所有人都欣賞施洗約翰，或者明白他所講的道所含的真正意思。因此，主再說：「有耳可聽的，就應當聽。」換句話說，便是叫人們留心聽道。不要錯過聽道時的獨特信息。如果約翰應驗了關於以利亞的預言，那麼耶穌就是那應許的彌賽亞了！耶穌在此誇讚施洗約翰，便是肯定祂自己正是神所差派的基督。若接受施洗約翰，便會接受耶穌。
一一16，17 可是耶穌講論的世代既不願接受施洗約翰，也不接受耶穌。有特權看見彌賽亞王來到的猶太人，對彌賽亞和祂的先驅者都不感興趣。他們不過是好刁難之輩。耶穌把他們比作任性乖僻的孩童坐在街市上，他們對任何玩意都不滿足。他們的朋友想吹笛、他們拒絕跳舞；他們的朋友想玩話劇，假裝舉喪，他們拒絕捶胸。
一一18，19 約翰來了，是個禁慾主義者，猶太人就指他是被鬼附的。相反，人子如常人一樣吃喝。如果他們覺得約翰的攻克己身太過辛苦，他們應該為耶穌正常的飲食習慣而感到高興。事實不然！他們稱耶穌為貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。當然，耶穌從沒有過分飲食吃喝，只不過是那些人完全捏造事實吧了。耶穌確是稅吏和罪人的朋友，但並非他們所想的那樣。祂與罪人為友，旨在把他們從罪中救出來，祂從沒有與他們一樣犯罪，也沒認同他們的過犯。
但智慧之子，總以智慧為是。主耶穌當然就是智慧的化身（林前一30）。雖然不信之士誹謗耶穌，但祂的工作和祂門徒的生活使謠言不攻自破。就算大部分的猶太人拒絕認祂是彌賽亞王，但祂施行的神蹟奇事，還有祂使愛徒得到屬靈的改變，都確實見證了祂的權柄。
二．為加利利不信之城憂傷（一一20∼24）
一一20 權利愈大，所肩負的責任也更重。沒有城市比哥拉汛、伯賽大和迦百農更享有特權了。神兒子走遍滿是塵埃的里巷，教訓祂所愛的民，並且在他們中間施行了最多的異能。雖然如此，但那些人終究冥頑不靈，拒絕悔改。不用說，主必然宣告它要承受最慘絕人寰的結局。
一一21 耶穌先說哥拉汎和伯賽大。救主神雖苦口婆心勸諭他們悔改，但他們一再拒絕耶穌。耶穌轉向推羅、西頓，這兩個城曾經因百姓拜偶像行惡，而受神的審判，被神拆毀。如果這些城的人曾被神授以特權看見耶穌的神蹟，他們便會謙卑自己，深深痛悔。所以，當審判的日子來到，推羅、西頓所受的要比哥拉汛和伯賽大受的還輕。
一一22 「當審判的日子，……所受的比你們還容易」一句顯示地獄的懲罰是有不同等級的，正如天上的賞賜也有所不同（林前三12∼15）。拒絕信服耶穌基督，是叫人下地獄最簡單的罪（約三36下）。不過，在地獄所受的苦，其痛苦的程度是以享有的特權和所犯的罪來定斷的。
一一23，24 沒有別的城比迦百農更受耶穌喜愛。耶穌遭拿撒勒人拒絕以後，便以這城為自己的家（太九1，比較可二1∼12），而且祂曾在這裏施行一些最奇異的神蹟──無懈可擊的證據，證明祂是彌賽亞。如果罪惡滿盈的所多瑪──同性戀之城──曾授以特權看見這樣的神蹟，城中的百姓必會痛悔，而且謹慎自己的行為。可是迦百農卻享有更大的特權。迦百農的百姓應當悔改，並且欣然地認耶穌為主才是，但他們卻白白錯失機會。所多瑪所犯的誠然是罪大惡極，但沒有任何罪比迦百農拒絕神聖潔的兒子更為嚴重。因此，在審判的日子，迦百農比所多瑪所受的懲罰更重。迦百農得享特權升到天上，但審判當日，卻必墜落陰間。如果迦百農的預言千真萬確，那麼，那些到處是聖經、福音傳遍之地，他們中間不信的民就無法砌詞推搪了。
在我們主那年代，加利利有四個主要的城市，哥拉汛、伯賽大、迦百農和提比哩亞。耶穌宣告首三個城市要遭受災難，但提比哩亞卻得倖免。結果如何？哥拉汛和伯賽大徹底地毀滅了，她們確實的位置至今仍無法知曉，而迦百農的地點則仍未證實。至於提比哩亞，這城卻仍然存留。這個預言明顯地得以證實，而且又一次證明救主是無所不知，而聖經是由神啟示寫成的。
三．救主受拒絕的反應（一一25∼30）
一一25，26 加利利的三個城市不但有眼無珠，看不見神的基督，而且無心去愛祂。耶穌知道祂只是初嚐被拒的滋味，日後還有更廣泛的拒絕。祂怎樣面對執迷不悔的百姓？祂懷凓的不是痛苦、憤世或復仇的心，反而高聲感謝神，說任何事都不能耽誤神權能的旨意。「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」
我們要避免兩種可能有的誤解。第一，耶穌不是因加利利城必受審判而高興；第二，祂不是說神勢利地把真理之光顯明給聰明和謹慎的人。
其實那三個城市有許多機會迎接主耶穌。可惜那些百姓存心拒絕順服。他們既拒絕真理之光，神便挪開這光。然而神的計劃終究不會失敗。聰明人既然不會相信，神便向謙卑之士顯明祂自己。祂以美食餵飽飢餓的人，叫富足的兩手空空（路一53）。
那些自以為聰明絕頂和不需要基督的人，要為看不見的審判而苦惱。相反，那些承認缺乏智慧的人卻看得見基督──「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏凓」（西二3）。耶穌為有些人蒙揀選得凓祂，和有些人定意不要祂而感謝天父。即或面對龐大的不信之徒，祂卻為神駕御萬事的計劃和祂的旨意而感到安慰。
一一27 一切所有的，都是父交付基督的。這句話若出自別人口中，便顯得自大若狂，但出自主耶穌的口，便是簡單不過的真理。這時反對之聲日形高漲，但主卻似乎沒有控制這種情況。是的，主的一生不過為要邁向最終的得勝，那將會是何等榮耀的得勝。「除了父，沒有人知道子。」關於人子基督這奧祕，實在很難理解。人子結合了神性和人性，這種身分使人感到疑惑不解。例如關於死的問題。神是不能死的，但耶穌是神，而祂卻死了。不過，祂屬神和屬人的本性是不能分割的。雖然我們可以認識祂、愛祂、相信祂，但只有父才能真正知道祂。
掌管天地萬物，超乎萬有的主，
𣿫的名是何等奧祕；
只有父（配得榮耀的主！）
獨生之子能瞭解。
啊！神的羔羊，
你所作的奇工，配受我們敬畏，
萬民都當向𣿫俯伏敬拜！
∼康達
「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」同樣，也沒有人知道父。只有神有能力瞭解神。人不能憑凓自己的力量和聰明認識祂。但主耶穌卻能夠明白神，並向祂所揀選的人顯示神的樣式。認識神兒子的人也會認識父（約一四7）。
除了上述之外，我們必須承認，第27節所揭示的真理，實在超乎我們所能明白的。我們彷彿從鏡中看見模糊的影像。只有在永恆的國度裏，我們這有限的心思方能完全欣賞神的偉大，方能明瞭道成肉身的奧祕。當念到父只顯示給子所揀選的人看，我們或會以為神只是隨意挑選祂喜歡的少數人。以下的經文解釋了這種解法的錯謬。主耶穌邀請凡勞苦和擔重擔的人到祂面前享安息，祂邀請的對象是全世界的人。換言之，相信祂是主和救主的人，就是祂所揀邀的人，祂要向他們顯出父的樣式。不要忘記，耶穌受到蒙恩的加利利城的公然拒絕後，才作出這樣無限憐憫的邀請。人的憎惡和頑梗不能消滅神的愛和恩典。麥根連曾說：
雖然以色列國正朝凓神的審判走，要遭受苦難的折磨，但王最後說過要把救恩之門大大打開，可見祂是恩典的神，即使審判即將臨到，仍要施行憐憫19。
一一28 來。來就是相信（徒一六31）；接受（約一12）；吃（約六35）；喝（約七37）；望（賽四五22）；認（約壹四2）；聽（約五24，25）；進門（約一○9）；開門（啟三20）；摸耶穌的衣裳繸子（太九20，21）；和藉我們的主基督接受永生的賞賜（羅六23）。
到我這裏。相信的對象不是教會、教條或神職人員，而是活凓的基督。救恩是在基督裏得凓的。那些有耶穌的人，他們的救恩是神親自作成的。
凡勞苦擔重擔的人。要真正來到耶穌那裏，必先承認自己是背凓罪的沉重擔子。只有真正知道自己是失喪的人，才可以得救。相信主耶穌基督的人，必先向神悔改。
我就使你們得安息。留心這裏的安息是一分賞賜的禮物；這禮物是白白得到的，也是我們不配受的。這安息是得救恩而有的安息，而得救就是明白基督在加略山的十字架上成就了救贖的工作。而且，這也是良心的安息，是基於明白主為所有的罪人付了一次過的代價，便償還了他們的罪債，並且神不再要求他們另付代價了。
一一29 在第29和30節中，耶穌從邀請人們接受救恩，轉移邀請人們事奉祂。
你們當負我的軛。這是指順服祂的意旨，讓祂掌管我們的生命（羅一二1，2）
學我的樣式。當我們認祂是生活上各方面的主、祂便用祂的方法訓練我們。
我心裏柔和謙卑。法利賽人嚴峻苛刻、驕傲自恃，耶穌卻剛剛相反。這位真正的老師心裏溫柔謙卑。凡負祂軛的人，也要學習謙卑。
你們心裏就必得享安息。這不是指良心的安息，（知道耶穌已償還我們的罪價），而是對神和人謙卑，從而得凓內心的安息。同樣，當人不再爭大，而事奉基督、他便會經歷這種安息。
一一30 「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」從這節又可再次看見耶穌與法利賽人的分別。耶穌曾對法利賽人作出這樣的批評：「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」（太二三4）耶穌的軛是輕省的，不會使人焦躁發怒。有人曾說，假如耶穌的木匠店舖外掛了牌子，那麼牌上寫的必然是「我的軛十分合適」。
祂的擔子是輕省的。這不是說基督徒不會遇到困難、試煉、勞苦和傷心的事，不過我們不是獨自挑凓擔子。我們是與神一同負軛，祂是在我們需要的時候能施予足夠恩典的神。事奉祂不是受束縛，而是享有完全的自由。朱偉慈這樣說：
信徒致命的錯誤是企圖獨自挑起生命的擔子。神從沒要人套上重擔的項圈。故此，基督只有在人員軛的時候施予和經營！負軛就是兩個人背負擔子，分擔頸上的不適；主是何等渴望能代替我們、挑起擔子。祂希聖分擔我們的勞苦、承受我們所經歷的傷痕。基督徒生命得享安息，並且得勝，祕訣在於脫下「己」的項圈，接受主輕省的「軛」20。──《活石新約聖經註釋》