馬太福音第十八章
馬太福音8:1-17
從現在要思想的這一段，我們將看到，這位王在每一個範疇之內，都施展了祂的能力。
在祂的國度宣言中，祂曾介紹了一個偉大的革命性的理想。不過，如果沒有實際行動，這理想的夢總無法實現。人不能單單看看異象就可以生活。那異象也許很動人，很能吸引人的注意，但如果最後不能成功，那異象對人就沒有甚麼用處。現在國度的宣言已經宣佈了，道德標準已經揭櫫了，那些奇妙的話已經落入門徒以及群眾的耳中了，很自然的，就有一個不能避免的問題：這人能成就的是甚麼？祂的能力與祂的理想相稱嗎？祂已經將祂的異象說明，祂能使這異象實現嗎？
在這一段聖經中，我們看見祂藉著一連串簡單卻極崇高的事，顯明一個事實：那頒佈道德標準的，也是將大能賜予人的。祂不單單是一個偉大的理想家，只將更美的境界告訴人，祂也是一個實行家，祂能接近一切懷著需要的人，使他們也像祂一樣，成為一個實行家。
在這本福音書的8章;9章兩章中，記載了祂所彰顯的九次大能；而這九次顯然可以分為三組，每組三次。祂頭三次顯出大能之後，在那些看見祂顯大能的人身上，立刻產生了影響。接著的三次所顯的大能也產生了影響。最後的三次，也同樣產生影響。
在讀這兩章聖經的時候，我們不要以為耶穌基督把自己介紹給百姓，讓他們看見祂能行何等的事。在祂彰顯能力的事件中，絲毫沒有表演的意味。它們都是必需的，是那麼自然，那麼美麗；但是這樣把它們分別組合起來，使我們可以看到，祂教訓了這些奇妙的話語以後，現在祂又在這些奇妙的工作上同樣得勝了。
頭三次的事例是：潔淨長大痳瘋的人，醫治百夫長的僕人和醫治彼得岳母的熱病。這些事之後，立刻有一個人對祂說，「夫子，你無論往那裏去，我要跟從你。」
過後，主顯能力的範圍，超越人身體的範圍，祂平靜風和海，證明祂是大自然的主；祂趕出群鬼，顯明祂是靈界的主，祂使一個癱子痊癒，顯出祂是能治病並赦免罪的主。緊接著這些事之後，我們讀到，「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神。」
第二組的三次顯出大能是：使管會堂的女兒從死裏復活；使摸祂衣裳，患血漏病的女人痊癒；和打開兩個瞎子的眼睛。結果我們讀到，「眾人都希奇。」
現在我們要先看頭一組，潔淨長大痳瘋的人，醫治百夫長的僕人，使彼得岳母的熱病得痊癒。
首先我們將這一段的經文，作一綜合性的觀察。當耶穌開始執行祂王權的工作時，我們可以注意到，祂的方式很特殊。這一位神所
綜覽這十七節聖經，首先我們注意到，王先對付人最低層次的需要，也就是從身體的需要開始，祂對付了大痳瘋，癱瘓病和熱病。為了要設立祂的國度，這位君王沒有在山頂久留，祂下到山底，到長大痳瘋的那裏去。頭一個來見王的，是一個帶著最迫切需要的人。不久以後，我們將看見祂對付了較高層次的靈的需要。但祂的能力最初彰顯在人感覺最切身需要的範圍內。
祂開始祂的工作時，我們注意到的第二點是，祂應人的呼求而作，但祂也是自願的。首先，有那長大痳瘋者的呼聲，那人不在人群中，但離人群不遠。「主若肯，必能叫我潔淨了。」這是發自需要的呼喊，而祂立刻回應了。第二次是一個人的呼求，不是為他自己，是為他的僕人，「我的僕人害癱瘓病。」耶穌說，「我去醫治他。」第三次，祂的行動是應朋友的呼求（見路4:38）而作的。第一次，祂還在山上，第二次祂已進入城裏，第三次，祂已經進入最小的圈子內，就是彼得的家。
接著我們注意到，祂開始工作時，是從一些各方面看都不配的人著手的。倘若我們當日在祂身旁，又像祂的門徒那樣都是希伯來人的話，我們必大感驚異。第一，祂竟然伸手摸一個長大痳瘋的人，這種人被排斥在社會之外，無人敢摸他。第二，祂醫治了一個羅馬人的僕人，這種人是在以色列諸約之外的人，以色列人與他們不可以有往來。第三，祂摸了彼得岳母的手，這又與猶太人的觀念不合。祂從那些不配的人著手工作，在以色列人的制度下，這些人得不到照顧。有許多人，因祂摸長大痳瘋的，而感到極度的困擾，說祂違背了律法。但祂與眾人有別，並不是常人。在另一場合，他們說，「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」他們的意思是，污穢的力量遠超過潔淨；祂雖然潔淨，但祂如此接觸罪人，必會受到玷污，成為不潔。然而祂卻能與罪人為友，又絲毫不受罪的污染；相反地，祂的聖潔還在他們身上形成影響。我們則不同。若不是祂救贖生命的覆庇，我們若與罪人接觸，將使自身沾染污穢。當祂伸手摸他們的時候，祂就將祂的純潔分賜給他們。這一位基督擁有我們多少，住在我們裏面多少，我們就可以與罪人為友多少。我們若接觸長大痳瘋的人，我們必受傳染，因為我們全人的每一部分，受了罪的摧殘，變得極其脆弱。神的兒子所顯於物質生命上的，是絕對的剛強，完全並純潔；當祂摸人的時候，祂不受感染，因為大痳瘋在祂身上無立足之點；相反的，祂將祂人性的力量，美德與純潔，傳給那長大痲瘋的人，使他得著潔淨。同樣的，祂垂聽了那羅馬人的祈求，超越了狹窄的種族和政治界限。而主那清涼的醫治之手，把患熱病之婦人的手一握，熱就退了。
這一段記載的末了，我們讀到，「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的，來到耶穌跟前，祂只用一句話，就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。」這些話讀起來是那麼容易，似乎是那麼簡單。但接下去我們又讀到，「這是要應驗先知以賽亞的話，說，『「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」
在這裏我們應當停下來稍加思想。當祂用一句話，或用手一摸，就治好了人時，祂作了甚麼呢？「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」我們若認為，王觸摸病患，醫治他們時，祂的心中對於患病者的軟弱與痛苦，一定深感同情；這是極其膚淺的解經。祂這些醫治的行動，是應驗先知以賽亞的預言，離開以賽亞的預言，我們就無法解釋王的能力。通過以賽亞的教訓，彌賽亞的啟示越來越清晰。到了第53章，論到祂是耶和華的義僕，為拯救罪人而受苦，他預言的中心就達到了巔峰。在這裏我們看見祂應驗了預言中的「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」
簡單說，這一章是救贖之章，論到祂擔當我們的痛苦。在這一章聖經中，我們看見王所對付的，不是事情的外表，乃是挖到問題的深處，所對付的是那將一切痛苦與邪惡，帶到物質和德性境界中的基本原因。為了要對付這些，祂抓住了罪的本身。因此當祂只用一句話或用手一摸，使長大痳瘋的潔淨，治好了百夫長的僕人和彼得的岳母時，眾人都為此驚異不已。隨後有人帶著許多被鬼附的到祂跟前來，祂清楚知道，祂所治癒的這一切疾病和軟弱，都是人犯罪的後果，大痳瘋的背後是罪，不一定是他本人的罪，也有可能是人類過去的罪。主先對付這種身體上的需要，祂知道祂行這些神蹟的權柄，在於祂將這些事背後的罪，歸集在祂身上，並帶到十字架上去。祂將祂的美德分給不潔之人，將祂的能力給病弱之身，那十字架正是祂的美德。
因此王啟示了一個事實，就是祂對付病弱無力之人的能力，是基於祂所要受的苦。當我們看另一組事跡的時候，這一點我們將看得更清楚。祂對那個癱子說，「小子，放心吧，你的罪赦了。」祂對那些批評祂的人說，「或說，你的罪赦了；或說，你起來行走，那一樣容易呢？」行這一切事時，祂知道人身體上的軟弱與道德上的病態是互相關聯的。祂每一次醫治病人，祂的權柄都是出於祂將要經過的十字架的死。在十字架上祂所除去的，還不僅是這些外面的表現，乃是罪惡之根。因此祂使長大痳瘋的得潔淨，使百夫長僕人的癱瘓病，和彼得岳母的熱病痊癒，這些全是本於十字架的大能，雖然在歷史上，這些發生在神的旨意成就之前。
這並不是說，因著祂十字架的救贖，我們立刻得著身體上的醫治；就像我們擁有永生，並非肉體立得不死一樣。藉著祂的十字架，我們至終將有免於疾病的自由，將能對死亡誇勝。但在這一段過渡時期，神仍容許我們罹患疾病，而且其中總是含有神的旨意，雖然在經過的時候，我們可能不知道祂的旨意是甚麼。
關於王的這些行動，我們還要注意另一件事。祂不僅付出極大的代價，成就祂的工作，而且要使自然界恢復最初的光景。今天人用許多時間討論神蹟的可能性。只要人看得更清楚，他們就會明白，神蹟並非破壞自然法則，而是另一個層次的法則在運行。不過因為人生活在一個較低的層次中，目前還不能瞭解這些法則吧了。今日仍有許多前人所不知的法則陸續的被發現。耶穌所行的每一件神蹟，都不是為了要證明祂的神性，基本上祂也並非運用神性的大能來行奇事。祂乃是站在一個完美人性的地位上，使神能藉著祂，作成祂的工。耶穌的這些神蹟，完全沒有違背自然律，祂只是按原來的法則，使人恢復正常。長大痳瘋是違反原來的法則；得潔淨是合乎原來的法則。害熱病是法則的失常，主的一摸使之復原，是回復正常的原則。王來了，祂要使一切失常的事物恢復原有的次序。
最後，當我們衡量了祂顯出能力的三組事例中頭一組後，我們能看出王正著手一件事，就是要吸引人注意祂自己。倘若我們說某人正在吸引人注意自己，我們就有貶責他的味道。但對於祂而言，沒有再比這更合宜的事了。耶穌這個人，謙和超過世上最謙和的人，自始至終，要求人注視祂，聽祂，順從他。那些因王所發智慧的話語而詫異的人，必因王所行奇妙大能的作為，注視著祂，全神貫注的聽著祂的話，心中盤算著祂。王靜靜的，莊嚴的行這些醫治的神蹟，非常自然，不張聲勢。「主若肯，必能叫我潔淨了。」王立時回答他說，「我肯，你潔淨了吧。」「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」王隨即應允說，「你回去吧。照你的信心，給你成全了。」王伸手摸患熱病的婦人，她立得痊癒。
現在我們要從一般性的綜合觀察，進而作更深一層的觀察。
我們當留意，那長大痳瘋的怎樣來到耶穌的跟前。第一，他是帶著明顯的需要而來。「主若肯，必能叫我潔淨了。」因此我們若要來到王面前，也得知道我們的需要是甚麼。所有使天震動的禱告，都簡短有力。長的禱告固然有它的地位，有時我們需要對祂瞻仰讚美，在祂面前傾心吐意。然而惟獨當人知道他所需要的是甚麼，他纔能抓住神。如同長大痳瘋的，向主呼喊說，「主若肯，必能叫我潔淨了。」這幾乎不像是一個禱告，而是一個說明，一個斷言，一個需要的呼籲。第二，他帶著降服的態度──向祂敬拜。他的呼喊出自至誠，「主若肯，必能叫我潔淨了。」他為何獨獨要問耶穌是否願意呢？因為他不知道，所以他誠實的向耶穌發問。我們若仔細並深入一點看，就會發現這人早已學會一個功課，知道王的旨意比一切更重要，是至高無比的。因此他說，「你若肯，必能。」他從未懷疑祂的能力。他不是因為懷疑祂是否願意，因而說你若肯……，他是承認這事必須是祂的旨意。人若達到這個境地，就能接觸耶穌基督的一切能力。說得大膽一點，我們的主耶穌基督，除了按照他所求的為他成就之外，別無其他辦法。王來到這地上，要求人的意志向祂降服，而這人向祂降服了──「主若肯。」這位
然後祂打發他去，吩咐他不可告訴人，當保持安靜。這是頭一次基督暗示，在祂看來身體是次要的。祂總是禁止人去宣揚身體上的神蹟，因為祂所注意的並不是外表。在利未記14章裏面，記載著大痳瘋得潔淨的人，當向神獻上祭物。希伯來人世世代代受到教導，知道祭物是人進到神面前的根據。無論是潔淨的人或染了不潔的人，到神面前去，必須根據獻祭的條例。那時基督尚未完成贖罪的大功，因此人還當獻上摩西所吩咐的祭物，那原是真祭物的影兒。他之所以能得醫治，完全是因為十字架上所獻之祭的代價，與此相比，其它的祭都只不過是影兒而已。
第二個來到主跟前的人，不是為自己而來，是為著別人。首先引起我們注意的是，他說明了自己的需要之後，耶穌說，「我去醫治他。」在讀新約的時候，我們所看到最奇妙的事，莫過於耶穌的這種古道熱腸。那百夫長帶著難處來求助。基督沒有對他說，讓我去看一看，能為他作無甚麼。祂說，「我去醫治他。」在此顯出祂對自己有完全的自信。祂的聲音雖然柔和，卻帶著莊嚴的權能。
百夫長說，「主阿！你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」請留意百夫長的信心，「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」然後再注意他對權柄的看法。「因為我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說，去，他就去。對那個說，來，他就來。對我的僕人說，你作這事，他就去作。」百夫長並不是拿自己和耶穌相比，他是說，在我身上尚且如此，何況是你；你也服在權柄之下，正因為你服在權柄之下，所以你能運用權柄。這是真正的行政哲理。難怪「耶穌聽見就希奇」。這裏的「希奇」不一定是驚異的意思，而是稱讚他的信心。和別人相比，他的信心顯得很突出。百夫長的信心有甚麼特點讓耶穌希奇之處？也許是他信心的聰慧。我們常常聽人說到單純的信心。但這位百夫長的信心是建立在生活中的真哲理之上。以那長大痳瘋的人來說，他的信心是建立在對自己的需要以及對主的大能之認識上。對於那位百夫長，耶穌希奇他的信心，說，「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」那是耶穌極欣慰的一刻。然而就在那歡樂之時，卻有極大的陰影隨著而來，因為祂看見王的子民由於背逆王，將要被趕出去。
害熱病婦人的事例中，是她的朋友為她向主提出懇求的。祂一摸她的手，熱就退了，她就起來服事他們。祂的一摸使熱病離去，而她就立刻起來作祂的使女。
然後，我們有一段關於那奇妙晚上的簡短記錄。那是一幅巨大的畫面，許多害各種疾病的人，被鬼附的人，被帶到祂跟前，而這位王只用一句話，就使他們恢復健壯，應驗了先知的預言。
總而言之，從這三件顯出祂能力的事，我們看見這位理想家，祂也是實踐者；這位教導人的，也是一個行動者；這位啟示那偉大工作的，也是賜新能力的。這些事實當時是在身體方面向他們啟示，今日則特別在屬靈方面向我們啟示。倘若不然，祂給我們的，只不過是一個偉大的理想而已。
你若是一個長大痳瘋的，你若患癱瘓病，就需要得痊癒。你若被熱病所襲，就需要祂清涼之手來退熱。哦，讚美歸於神，這位夫子依舊沒有改變，祂的每一句話都有能力，特別對在痛苦中掙扎的人，祂的作為更宏大。倘若在你生命中，有難言的道德上的墮落，有欲脫無力的罪孽與惡習，使你不能作你所願作的，你就當像那長大痲瘋的，來到耶穌這裏，對祂說，「主阿，你若肯，就必能……」；你也當像那百夫長，只求祂說一句話。祂與你如此接近，只要帶著你痛苦的軟弱，抬頭望祂，向祂嘆息投靠，祂必伸手摸你，使罪的權勢，鬆開綑索，使罪人得釋放。
馬太福音8:18-34
本段經文開始時，簡短的記錄了前面那些事所產生的果效，接著記錄了主繼續彰顯祂能力的另外幾個事件。
「耶穌見許多人圍著祂，就吩咐渡到那邊去。」這一個決定所用的詞句，說明了祂所作的工在那些看見的人心中所產生的影響。有一個人對祂說，「夫子，你無論往那裏去，我要跟從你。」另一個人說，「主阿！容我先回去埋葬我的父親。」這些是典型的例子，很可能是許多人心中光景的寫照。王清楚的啟示了，祂用來對付因祂話語與工作所產生的這些初步印象的方法。
接著記載王與祂的門徒，如何乘船要渡到海的那邊去。我們看見王的能力再次在一個新的範疇中彰顯；這次的彰顯不是為眾人，乃是為與祂同在船裏的門徒。以當時而言，全部神的國都在這隻船內，因為王和王的臣民全部都在裏面，就像祂在身體疾病上彰顯祂的能力一樣，現在主在那一小群的圈內人面前，以安祥而莊嚴的王的尊嚴行動，在另一個層次上彰顯了祂的能力。
最後是被鬼附之人的故事。王的能力再度顯現在另一個範疇中。祂不激動，也不暴躁，祂帶著安祥的尊嚴和權柄，接近那奇異而奧祕的範圍，就是人多少都有點感覺得到的那個屬靈氣的世界。這能力的彰顯是為著當時在場的眾人，不單單是為著屬自己的人。
現在我們首先思想主所講的道，和祂所彰顯的工作，在當時所產生的立即果效。
我們看見許多人跟著祂，也看見主因著這許多人而採取的行動，初看之下這行動似乎很奇怪。然後我們看見圍繞著基督的那幾百個人中各種感覺的兩個實例。
聚集的人越來越多。那時祂已經帶著少數門徒登山，並已開始對他們講解祂國度中的倫理。正當祂教導門徒之時，眾人也漸次登上山，接近祂，聽祂的聲音。祂這些話原是對屬於祂自己的那一小群圈內人講的。等祂把奇妙的國度宣言講完的時候，那些屬於圈外人的眾人，「都希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」祂從山上下來時，眾人也都跟著祂。耶穌進了迦百農。
我們在前面已經看過，祂開始傳道工作之時，祂「往迦百農去，就住在那裏。」這迦百農是在「外邦人的加利利地。」是被人蔑視的地方，因為他們和外邦人接觸來往，受外邦思想的玷污。主現在卻又回到這城。那些群眾從山上跟著祂下來，使這城的人口陡增。他們都知道主下山時，潔淨了那長大痳瘋的人，使在遠處那百夫長的僕人痊癒，還有在祂門徒的家中，使那害熱病的婦人得醫治。他們先是被祂的話所吸引，如今看見祂這些作為，他們對祂的興趣更深了。然而就在這時，正如前面說過的，主看見許多人圍著祂，「就吩咐渡到那邊去。」
這實在是一個奇怪的行動，一定會引起人的思索。祂喜歡接近眾人，眾人也在尋找祂。然而一而再的，當眾人正圍著祂聚集時，這似乎是宣講國度千載難逢的時機，正是王發號施令，激起全民向前邁進的一刻，祂卻離開群眾而隱退。並不是因為祂不愛眾人，所以離開他們；相反地，祂離開他們，正是因為祂愛他們的緣故。當時這班人心中所注意的，只在於物質的價值，因此主離開他們，使他們把注意力集中於祂自己，祂不久再回到他們中間時，就能把他們帶到更高一層次的事上。
我們若研讀耶穌基督的服事工作，無論祂是以王的身分出現，（馬太特別著重陳述此點，）或者如其它福音書所介紹的，以別的身分出現，其中都有一個共同點，就是我們的主總是不誇大神蹟的價值。換句話說，祂從未以神蹟來號召人，神蹟總是次要的。最足以說明主這一個觀點的，是祂對腓力所說的話，「你們當信我，……即或不信」──你們若不信我對你們說的話，──「也當因我所作的事信我。」因我所作的事而信，這是退而求其次的。耶穌從不因為要說服人而行神蹟。當那些人看見，祂在屬物質的境界中行了奇事，渴想看看祂還能作些甚麼，主就上了船，離開他們，祂心中為他們存著更寬廣的美意。
就在我們的主將要離開眾人之際，發生了兩件事。有一個文士來對祂說，「夫子！你無論往那裏去，我要跟從你。」又有一個門徒對主說，「主阿！容我先回去埋葬我的父親。」我們先把這兩件事放在一起看。路加記錄同樣故事時，他又介紹了第三個人，他對主說，「主！我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」許多人都認為，這三人後來都沒有跟隨主，但聖經未記明他們沒有跟隨主，因此我們也有權假定，他們至終都跟隨了主。
現在我們來看第一個人，就是那文士。他在當時是有學問的人，很可能他已聽過耶穌的道，也曾留意觀察祂。正在他興趣漸深的時候，卻見耶穌離開人群，向著那船走去。他連忙穿過人群，對祂說，「夫子！你無論往那裏去，我要跟從你。」我們可以稱之為衝動。巴不得今天的世上，有更多這一類的衝動。但願神給我們再一次新的衝動！這一個人現在將他的心向耶穌基督赤露敞開；因此耶穌也得以把自己的心向他赤露敞開。這一點可以從祂把自己的貧窮對他公開這事上看出來。祂對他說，「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」這是心對心的傾吐。當一個人真心向主說，主，我願跟隨你，主就會將祂沒有對一般人說的話告訴他──祂貧窮的祕密，祂無家可歸的祕密。曾有人在著作中稱基督的貧窮為有福，事實上貧窮不是福。貧窮是祂為我們承擔的咒詛的一部分，這咒詛是因著罪而落在人身上的，這也是祂憂患的一部分，祂告訴那文士，祂無家可歸的憂患。
但最重要的一點卻還不在這裏。這文士所以衝動，勇敢，無疑的是因他對那些醫治身體的神蹟留下深刻的印象。我個人認為，這裏耶穌的話不僅是對他吐露自己的貧窮，也啟示了祂對生命的理想。祂稱自己為人子，這是基督最喜歡用的自稱，祂愛這稱呼。從主口中所出的，是具有啟發性的話，代表了人性的真理想。耶穌看看那被祂的話所吸引，對祂的工作有深刻印象的文士，彷彿在對他說，你為何要跟從我呢？不要忘記，人子在這世界並無棲身之地。我這個理想的人今日處在這樣的境地，你若跟隨我，也要有這樣的處境，你在這世界也許無下錨處。「狐狸有洞，天上的飛鳥有窩，人子」──這新秩序的主，這新
接著又有一個人對祂說話，在路加的記載中，他是回答耶穌對他的呼召。耶穌說，「跟從我來。」那人回答說，「……主，容我先回去埋葬我的父親。」注意，馬太稱這人為一個「門徒」，因此主說「來跟從我」，不是召他作門徒，乃是召他來服事。接著路加又引進了一點馬太所略去的，耶穌對他說，「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」
這一個人的難處是甚麼呢？這人的心中有愛的衝突，就是他對父親的愛。很少人瞭解這故事的真價值；人常常認為，他只求主給他一點時間，去參加他父親的葬禮。斯密特博士（Dr. George
Adam Smith）說過他所經歷的一件事，他如何費盡唇舌，要請一個年輕人作他的嚮導，帶他去一個旅人罕至的地區。那一個年輕人是一個純真的阿拉伯人，粗獷，健壯，就站在帳棚旁邊。另外在帳棚門口坐著的是他的父親，一個年高族長型的老人，看來身體還很健康。他想作的旅程至少需數月之久。年輕人很有禮貌的說，「先生，請容我先埋葬我的父親。」他所用的，正是聖經中的詞句，可以幫助我們瞭解這句經文的意義。那老人沒有不久人世的跡象；那兒子說的話意思是，老父在，不遠行。這位年輕阿拉伯人的決定是高貴的，衡諸人類行為的各種準則，都能被稱許是善美的，除非徵召他的是王。但是，在這裏發出徵召的是耶穌。祂的要求無論何時都是至上的。祂從無一般教師所有的那種謙虛，祂所作的宣稱和要求，都是絕對高超的，也是終極無上的。祂從未容許任何一種愛，可以須臾干預對他的忠誠。關於這一點，祂所說的一句話，如同烈焰灼人，「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」這就是祂說「任憑死人埋葬他們的死人」時的原則。
到現在為止，因著王所顯出的能力，有兩個人說到要跟從祂。對那向祂敞開心的人，基督向他啟示了最深的事實，就是十字架的必要性。對那被骨肉的情愛所阻的，基督以最嚴厲的話加以斥責。對付這兩個人之後，祂就上了船，離開眾人。
王的能力現在運行在其他的境界。首先是在自然界，這自然界獨有神能掌管；然後是屬靈氣的世界，關於靈界的事，人能感覺得到，並且也受它的影響，但卻無從左右它。
有一件事可以使我們大得安慰的，就是直到如今，神仍留著一些絕對只受祂自己管理的事，風只聽命於祂，浪也惟祂的吩咐是從。王向那一小群圈內人顯明，祂也是風浪的主。這是向屬祂的人顯明祂自己。他們那一天看見了王的鎮靜，也許是前未曾見的。雖然船被大風搖撼，但祂仍能安睡如常。他們原是漁人，慣於海上生活。而祂從未經歷海上生涯。現在的狂風大浪，使慣於海上作業的職業漁人大驚失色，祂卻安享睡眠，絲毫不受驚擾。當他們喊醒祂的時候，首先看見的是祂對他們的同情，接著他們看見的是祂的權柄。祂站在船邊，對著那排山倒海，席捲而來的巨浪說，「住了吧！」海浪如同狂吠的狗，被主人輕拉頸帶，立刻平靜下來。他們不只從祂的能力顯明在風和海上看見祂的超越，更從祂對他們所說的希奇話語，看見祂的超越。祂斥責他們說，「你們這小信的人哪！為甚麼膽怯呢？」這話說明他們只要和祂同在，永遠不需要懼怕。這又是祂所作的超越的宣告。我們絕不敢對孩子們提如此的保證，除非在極有限的幾種環境之下，方能如此安撫他們。
看見祂的能力，他們就說，「這是怎樣的人，連風和海也聽從祂了？」
這裏同樣也將這一班人顯明在我們的跟前。他們忠誠的跟從祂，在驚懼時向祂求助，但他們並不完全知道祂的能力。「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」這是他們喊醒祂時，對祂所說的話。我認為這呼喊不純粹是為他們個人的安危，他們必定認為，倘遭覆舟，這國度的一切也就沉沒了。有些時候，我們遇見艱難，不叫醒耶穌也許更好。有一種更高的信心，這種信心就是在風雨中還能安靜等候祂的拯救。這種信心能說：
只要有主同在，一切得保無虞，
任憑大浪壓頂，任憑眾水漫淹。
有主在我船上，我就不怕風浪。
在此也向我們啟示了國度中的君王是完全的，臣民卻不完全。王正在漸漸使祂的子民成為完全。他們經不起風暴而驚惶失措，祂隨即平靜風浪。他們的禱告雖然不完全，祂仍垂聽成全，好使他們進到完全。有一天他們將無懼狂風暴雨，不畏驚濤駭浪，安然在其中經過，相信祂必使他們在各種境遇中都享有平安。
當祂離船上岸，來到海的另一邊時，他們又見到祂能力的新的彰顯。這一次祂能力的彰顯，是為著門徒和眾人。在我們研讀的過程中，這不是頭一次看見被鬼附的事實。不幸有的欽訂本中，將「鬼」和「魔鬼」相混了。美國修正本就將兩者分開。被鬼附與魔鬼附身並不是一件事。這裏說到兩個被鬼附的人。至於這些鬼是誰，有許多不同的理論。他們可能是墮落的天使，受背叛勢力的首腦魔鬼所轄制。毫無疑問，今日世上仍有許多被鬼附的事。這裏說到鬼制服人時的可怕光景；先是人被鬼所迷，終至被鬼所附。先是受試探，與邪靈來往，任憑邪靈誘惑，隨之而來的是掙扎，漸漸人被鬼所制服，至終完全被附。這裏記載的兩個被鬼附的人極其兇猛，甚至沒有人敢從那條路上經過。人一面感覺到那被鬼附的情勢，另一面卻又束手無策。就在這種情況之下，王來了。祂的權柄可由鬼的話申明出來，鬼說，「神的兒子，我們與你有甚麼相干？」祂立即就運用祂的權柄。鬼央求耶穌，準他們進入豬群，祂只說了一個字，「去！」王如此運用了祂的權柄，賜福予人。對那被鬼附的人來說，祂所作的使他得了釋放。對當地那一社區來說，祂這樣作是釋放了他們，使他們得以脫離豬群。原來希伯來人的律法禁止人畜養豬群。
本章的結束非常奇特。「合城的人都出來迎見耶穌，既見了，就央求祂離開他們的境界。」
這是我們的君王。人的一切限制都消失了。祂基本的能力是永存的能力。沒有一個境界祂不能作事。我們聽了祂的教訓，那是至高無比的教訓。當祂從山頂下來的時候，人都在問，祂能作甚麼呢？祂以實際行動回答了這問題。在屬物質的身體方面，祂顯出自己是主；在大自然方面，祂又顯明自己是主；在幽暗屬靈氣的世界，就是那包圍著我們，我們卻所知甚少的靈界，祂仍是主。
祂的能力沒有極限。如果說祂能力有極限，那是因為在我們裏面受制的緣故。我們可以像加大拉人那樣，央求祂離開我們。我們也可以像門徒那樣，限制祂更大能力的彰顯，只為要得著跟前的救援。我們也可能愛父母勝過愛祂，像那個到基督跟前來，有心跟從主的門徒一樣。
但願我們都像那個文土，對主說，「夫子！你無論往那裏去，我要跟從你。」縱然祂讓我們看到前面的十字架，縱然我們明白跟隨祂將和祂一樣，在這地上無家可歸，縱然我們知道要過犧牲的生活；但我們若活著是為了要使人得救，我們還是願意說，「夫子，你無論往那裏去，我要跟從你。」──《摩根解經叢書》