馬太福音第十二章
馬太福音12:1-21
12章包含三個段落，都以耶穌與文士和法利賽人之間的爭端為主題。頭一個段落以安息日的爭論為中心，從1節起，一直到21節。然後是關乎祂權柄得自何處，以及祂權柄的性質之爭論，這一段話始自22-37節止。最後的爭端是關乎神蹟，他們要耶穌顯神蹟給他們看，祂加以拒絕，這一段是38-50節。
在祂開始傳道工作時，法利賽人和文士等官長，不只對耶穌感到興趣，而且還被祂吸引，對祂欽敬。有人請耶穌去家中一同吃飯，有人向祂提出問題。但這種光景不常。在第9章裏面，我們已經讀到因著耶穌宣告祂有赦罪的權柄，他們就和祂決裂。這是他們頭一次與耶穌公然決裂；但他們對祂的欽敬，早在看見祂與罪人為友時已經消失，因為他們認為祂完全違背了公義和潔淨的原則。他們觀念中的公義和純潔，是在外表上和罪人並罪人的惡行完全隔絕。現在我們已經接近祂傳道事工的一個階段，人對祂的敵意越來越明顯，越來越積極。這種態度一直繼續著，直到他們在各各他山頂，雙臂環胸，志得意滿的時候，因為他們終於將祂置於死地了。
在這二十一節聖經中，只有一個主題，就是安息日。首先是頭八節說到耶穌在安息日從麥地經過，王宣告祂的權柄；其次是9-21節，說到王在安息日治病，這是祂根據祂的權柄所行的事。
在開始細讀這兩段經文之先，我們應當特別指出，這個安息日所引起的爭端，正是導致官長們決心將耶穌置死的主因。他們先前反對祂，論斷祂，要找出對付他的方法。四本福音書的著者，都提到這一個事實──雖然每一本福音書，因著背景與環境的不同，有不同的記載──這些人決心將耶穌除滅，是由於祂對安息日的態度。倘若這個看法成立，那就說明安息日問題的重要，不容只從表面來解釋這幾節聖經。
舉一個例，最常見的說法認為耶穌對安息日的態度，是為了對抗拉比對安息日的觀點。一般人都認為祂為祂的門徒在安息日掐麥穗吃而辯護，與祂自己在安息日使人痊癒，都是為了叫人脫離安息日的虛假儀式。這種說法固然有些道理，但若停留在此，就忽略了這一段聖經最深邃的價值。王在這一段中聲言祂是安息日的主，所以祂在安息日作的是執行祂的工作。祂這樣作，激起官長們的忿恨，開始密謀要將祂殺害。倘若祂只是要開闊人對安息日的觀念，這些人也許不致於激怒到要取祂的命。對於耶穌在麥地和會堂所作的究竟是甚麼，我們還得更深入探索。安息日是猶太教奉為最神聖的標記，它也是猶太教特有的標記。在希伯來人的歷史中，還有其它要遵守的一些事，例如他們獻各種祭，守割禮，和聖殿中各種特殊的細節，但這一切事，也以某些形式出現在信奉異教的外邦人中。燔祭也習見於閃族語系的各種族之間。也有許多外族像猶太人一樣行割禮。至於供奉神祉的廟宇，更是隨處可見。惟獨安息日，是猶太人所獨有的。他們將這一天分別出來，專為培養自己裏面的靈命，並藉以承認他們與永恒的事之間的關係。按照希伯來人的制度，他們並非將一天歸神，留下六天歸自己；安息日乃是一個標記，象徵神百姓生活中最深刻的事情。
無論是去麥地，在會堂或其它的場合中，耶穌論到安息日，與祂和安息日的關係時，那些尖銳批評祂的人，對這些都清楚得很。因此他們達成一個決定，要否定祂所作的宣稱，惟一的辦法乃是將祂殺害。在耶穌的教訓中，再沒有其它的題目，比論到安息日時更強調祂與它的關係和祂的主權。在目前所讀的這一段聖經中，我們看見祂的聲明，以及他們反對這個聲明的原因。
讓我們試著以單純和自然的態度來看它們，好使我們明白耶穌到底說了些甚麼，並瞭解祂有關安息日的聲明，從而發現何以這聲明會激起那些人的憤恨。
首先我們看，從麥地經過的那個安息日，王宣布祂是安息日的主。那時王和跟隨祂的門徒，正為著執行祂的工作，從一城到另一城，宣講天國，醫治疾病，給人祝福，呼召人回轉歸向神。他們在路上的時候，門徒們餓了。這一個事實的本身，包含著一項奇妙的教訓；這事實向我們說明他們的清貧。更令人稱奇的，是王在屬地的事上，也是貧寒缺乏，祂甚至不能使跟隨祂的人得飽足。
他們經過麥地，就掐起麥穗來吃。在門徒來說，那是極簡單，極自然的事。這事實也清楚說明，他們估定主的心，絲毫未擔心主會責備他們。他們是希伯來人，當然知道法利賽人必定會反對他們這樣行，但他們如今跟著主，已經熟知祂的言行和祂對安息日的態度，因此他們就自由的掐取麥穗，用手搓後進食。這些事使我們看見基督與門徒之間的關係。門徒沒有絲毫遲疑，也毋需求問，也沒有懼怕。他們的行動，立刻招來法利賽人的論斷。法利賽人早已等待論斷祂的話柄，他們正窺視著耶穌的腳蹤；如今時機來臨，他們立刻升火攻擊。
再注意到法利賽人沒有直接論斷門徒，反而責問基督，將門徒的責任加在主的身上，這事實也說明基督和門徒之間的親密關係。他們的責問是向著祂發生的。「法利賽人看見，就對耶穌說，看哪，你的門徒作安息日不可作的事了。」他們清楚明瞭門徒的行動是反映出他們主人的態度；無論是藉著教訓或實例，祂已經使他們脫去若干傳統的束縛。
現在我們來看主怎樣回答他們的指責，這是無比重要的。第一，在祂的回答中，祂承擔了門徒行動的全部責任。祂在替門徒辯護時，並無意讓人以為門徒所行的與祂毫不相干。祂提醒他們，大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，藉此說明祂與門徒的行動是息息相關的。
還不止如此，祂藉著所學的例證，確認門徒所行並無不當。祂雖然未明說，但例證中的史實是最堅強的辯證。祂讓他們回想大衛當年所作的，以說明自己的行為。大衛雖然有失敗之處，但他在他們的歷史上，是一位合神心意的王。所羅門也是一位偉大的王，但對於真正的希伯來人來說，所羅門的名字遠不及大衛的名字那麼扣動他們的心弦。祂回溯到他們歷史上一個最接近理想的君王，說，「大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，你們沒有念過麼？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅。這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司纔可以吃。」按照他們的標準，大衛當日所行的，與律法不合，也與禮儀的規條和祖先的傳統不合。耶穌不是僅僅說他們和傳統不合，主在分別摩西的律法，和先人的傳統上，永遠是涇渭分明，從不含糊。祂說，大衛如此行了，並沒有罪。
接著祂又從大衛王，轉到希伯來人歷史上另一等重要的人物，祂論到祭司。祂聲稱安息日那天祭司在殿裏敬拜，這件事的本身就犯了安息日，因為他當安息日時還在殿裏作工。但他們仍然沒有罪。這推斷十分清楚。
我們若忘了，主的這些話是對著法利賽人說的，就不能充分領略這些話的力量。這班人是官長，是百姓的夫子。耶穌的話無異是這樣說，你們批評我的門徒犯了律法，你們的批評不是出於對律法的無知。你們對所見的事妄加論斷，不是因為你們對神深奧的事，有完全的認識，相反地，是因為你們漠視並誤解了神深奧的事。「『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的，當作有罪的了。」先知何西阿的意思是，神所尋找的是憐恤，不是祭祀；一個人若只帶祭物來，心中沒有憐恤，他獻的祭就變成一種褻瀆。耶穌對這些人說，你們若知道你們聖經中的含義；你們若明白，無論是不是安息日，飢餓的人都需要食物，你們就不會將無罪的當作有罪了。
到現在為止，還沒有涉及最深的關鍵。以上所說的，還不致引起法利賽人忿恨到要將祂殺害的程度。那致命的話是，「但我告訴你們，在這裏有一人比殿更大。」「因為人子是安息日的主。」安息日是神賜恩典的一個憑藉，神藉著它使人得著幫助，得著能力和祝福。神並非用它來捆綁人，將人繫住，使它成為人的重擔。透過安息日，神以無限的愛來鼓舞人類下沉的心；那位人子，就是眾人之主，祂是安息日的主。祂來是要照著神心中的原意，使安息日的意義得以成全。雖然在守安息日的事上，祂似乎寧可與先人的傳統相抵觸。在外表上，這是違背了律法的條規，但王宣告祂有完全的主權，照著祂所願意的，使用安息日。王已經清楚的指出，祭司在殿裏犯了安息日，還是沒有罪，因為他是在殿裏敬拜。祂接著又說，「但我告訴你們，在這裏有一人比殿更大。」倘若祭司在殿裏，雖然看來似犯了安息日，也不算有罪，那麼這些與我同行的人，掐取麥穗充飢，豈不是更沒有罪麼？我所作的是合理的，因為那是我作的；我的門徒所作的是合理的，因為他們是在從事服事我的工作。你們不明白經上的話，「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」我明白這話的意思，我所作的事，正是在人間執行神無限憐恤的旨意，我是安息日的主。
因此，那些百姓的官長，聽見這從加利利來的一個平民，竟然宣稱祂有特權，且是神獨有的特權，祂竟帶著獨一神的權柄說話，祂膽敢說出從未有人敢說的話。祂竟伸手觸摸希伯來民族最尊崇的神聖記號（其實他們已在靈裏褻瀆了安息日），祂竟稱自己是安息日的主，又為跟從祂的人辯護，說他們在安息日所作的，並不遧背律法，因為他們這樣作是為祂的緣故。
現在我們看到第二部分，地點轉到會堂。在這裏我們所看見的教訓更美麗，更奇妙。那天又是安息日，耶穌來到會堂中，在那裏有一個人枯乾了一隻手。畫面的中心是基督與手枯乾的人。你曾否發現基督的仇敵，不知不覺的表示了對祂的推崇。當耶穌來到會堂中，他們立刻把那患手疾的人找來，然後問祂說，安息日治病，可以不可以？在這個問題的背後，藏著惡毒的計謀，他們的用意是「要控告祂」。祂對安息日已經作了驚人的宣告，他們定意要處置祂。他們設法使祂墜入圈套，好控告祂。
祂以問為答：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來呢？」這裏又有一點細節，需要加以留意。祂所說的不是「你們中間誰看見一隻羊」，祂所說的是「誰有一隻羊」。祂說，你的羊若掉在坑裏，你就將它抓住拉上來，你救它是因它屬於你。「人比羊何等貴重呢？」你有羊群，就愛惜它們，拯救它們。
現在我們又看見了新的亮光和榮耀。人子現在所作的宣告，不再圍繞著安息日，祂轉到了人的身上。現在人子不單說祂是安息日的主，而且說祂是人的主。人是屬祂的。祂說，我來此就是為救人，使人脫離今世惡者的限制。你們這些批評我的人，心裏十分明白，安息日下坑救羊，雖然犯安息日，也沒有罪。你們更應該明白，安息日的至高目的，是為接觸到人，以拯救人。
主在這裏的講論中，所強調的一點，是關乎所有權的思想。基督耶穌不是基於祂的權柄，來解釋祂將要作的事。這乃是祂本分之內的事。祂是說，我不得不作，因為他是屬我所有的人。這是發自那顆偉大之心的吶喊。
另有一次，他們為安息日論斷祂，約翰福音記下了這一件事，可以給我們一些亮光。祂經過畢士大池旁的廊子時，曾使一個人痊癒。因為那天是安息日，所以祂的行動引起了他們的非議。祂回答說，「我父作事直到如今，我也作事。」換一句話說，人是因著犯罪，而破壞了神的安息日，而神是為了成全使人得安息的目的，而作工拯救人。因此主對在會堂中批評祂的人說，這個人沒有安息，你們看他那枯乾的手，他不安、受苦痛、受限制；我是安息日的主，是我使麥地中金色的穗子搖曳，我已經宣告，我是安息日的主，現在我運用我的主權，在安息日救屬我的人，成就安息日最深刻的目的。因此祂說，是的，在安息日作善事是可以的。
耶穌說這些話的時候，法利賽人就定意要將祂除滅，因為祂自稱是安息日的主，是人的主，人是屬祂的。祂有君尊的王權，本著最柔細的愛，行祂心中所喜悅的事。
於是耶穌離了會堂，許多人簇擁著祂。「耶穌……離開……有許多人跟著祂，祂把其中有病的人都治好了。」
祂囑咐他們，不要因他們所得的醫治，為祂傳名宣揚，「這是要應驗先知以賽亞的話。」先知以賽亞早已看見，他所描寫的這位耶和華至高的僕人，將要超越一切偏見與國族的界限，去到那些被撇到一旁的人──外邦人中間。通常人都引以賽亞的這一段話，來說明基督的柔和──壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅，祂只扶持幫助。實際上這一段話的意義，是說到祂在施行恩典的日子，祂將延緩審判。祂離開會堂，使祂不至於因他們假冒為善而擊打他們。壓傷的蘆葦，說明原本軟弱的，越發衰殘；將殘的燈火，本身藏著毀滅的因素。主說，這些敵擋祂的人是壓傷的蘆葦，是將殘的燈火。在我降下審判之先，我不將他們折斷，吹滅；到了審判的時候，壓傷的蘆葦就被折斷，將殘的燈火就被吹滅。
這不是在否認祂以溫柔對待軟弱的人，乃是要認清這段引文在此處沒有這種含義。
我們看見，那宣稱自己是安息日之主的，是那位偉大的君王，祂並宣告人是屬祂的。祂對那些褻瀆祂的人，沒有立刻施以烈火的審判，是為著要按照祂自己的方法，完成祂的工作，同時也將祂醫治的信息傳給外邦。祂耽延審判，是因為祂施憐恤的工作尚未完成。
在這一段研讀中，最突出的一點是基督所作的宣告。祂比殿更大，祂是安息日的主，祂是萬眾之王，是祂將審判延緩，直等到祂願意的日子。讓我們再以嘴親祂的權杖，在至
馬太福音12:22-37
現在我們要思想有關官長們反對主的第二段落。我們已經看見，耶穌分別回答了他們從不同立場發出的攻擊。我們能看出，祂的方法是漸進的。首先是答辯。在他們對祂關於安息日的宣告提出非難時，耶穌是站在防衛的地位上答辯。其次，就是我們現在將要研究的這一段，在他們進一步反對之下，祂不只對他們的指責提出答辯，而且在答辯中，加上嚴肅可畏的警告，告訴他們所面臨的危險。最後，我們將看見，祂棄絕他們，定他們的罪，斷然拒絕他們要求證據的請求。
現在我們將這一段經文，分成幾部分，分別加以思想。22-23節告訴我們引發這一次衝突的場合。
「當下有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裏，耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。眾人都驚奇，說，這不是大衛的子孫麼？」
緊接著的24節，雖然很短，卻十分強烈，那是官長們針對主在他們和百姓的面前，所行的這神蹟而施加的攻擊。
本段所餘下的部分，是基督對這攻擊的回答。
我們將先看這次衝突的場合；再看他們所施的攻擊；最後要特別留意基督的回答。
引起衝突的場合，是主醫好了一個被鬼所附的人。有人將一個被鬼附的人，帶到耶穌那裏。這一個人的身體，備受鬼的摧殘，又瞎又啞。主沒有用任何當日趕鬼的方法，祂只用一句帶權柄的話，就醫治他。從他立刻又能說話，又能看見的事實證明了鬼已經從他身上被趕出去了。那是當時耶穌常行的神蹟之一。
從這個神蹟對眾人所產生的影響，可以看出法利賽人指責和攻擊祂的真正原因。當時眾人看見耶穌在那人身上所行的奇事，他們十分驚奇，說，「這不是大衛的子孫麼？」這是那些深感困擾之眾人的問題。他們已經注意祂多時，聽祂的講論，留意祂所行的奇事，現在又看到這麼一件奇妙的神蹟，祂絲毫不費氣力，只說一句話就成了。因此他們發出困惑的疑問，這豈不是大衛的子孫？這問題的含義是，我們不知道怎麼說，我們深感困擾！
我們只要聽見眾人的疑問，明白其中所包含的意義，就能領會，為甚麼法利賽人要接著說那些話。法利賽人和官長們，一直在擔心，他們將失去對百姓的控制。在另一些場合，他們曾說，「我們怎麼辦呢？」「世人都隨從祂去了。」他們看得非常清楚，眾人若接受祂的教訓他們就會失去權柄。因此他們看見這神蹟，不禁感到徬徨，他們猶豫地說，這會不會就是大衛的子孫？他們就企圖以這神蹟不是出於神的說辭，來解釋所引起的疑問，說，「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿。」他們若不是明知那是謊言，就是他們的德性已經墮落到一個地步，將善與惡顛倒，天與地不分，純潔與污穢混淆。無論是出於那一種情形，至少他們企圖將那神蹟，歸功於邪惡的勢力，以轉移眾人的注意力，使他們離開基督。
王對這指控的回答，可以分成兩方面：
第一方面是駁斥；
第二方面是一項宣告。
祂以邏輯反駁他們的誣控。耶穌很少用這樣的反駁來對別人的攻擊提出辯護。主平素對加之於祂的批評，大多置之不理，對問題則以簡短而確定的話回答。若將四福音中，人所提出的問題，和主的回答，彙集研讀，不單有趣，而且大有裨益。主回答問題的奇妙之處，可以從一個事實上看出，那就是我們在聖經中幾乎找不出一個人，曾接連著問祂兩個問題。到了今天，十九個世紀之後，還沒有任何人，能對耶穌回答問題時，所啟示的哲理，所採用的方法，所達致的目的，有更佳的改進。
然而在這裏，官長們對耶穌作了極可怕的誣控，所以祂不得不加以辯論，以反駁他們的誣衊。
他們控告祂所行的許多事，是與惡者勾結的結果。祂將鬼趕出，是靠著鬼王別西卜。在祂的反駁中，主攻擊他們立論的不正，否認他們的指控；然後陳述並辯解祂所用的方法，申言祂是靠著神的靈趕鬼。
在祂的答覆中，祂啟示了五點：
１．這指控是愚昧的；
２．這指控中有矛盾；
３．這指控是由於他們執意背叛；
４．是他們的盲瞎，使他們發出這種指控；
５．這指控說明他們在暗中與撒但勾結。
因此主首先以邏輯，否定祂和撒但有任何關聯，使他們閉口無言。在結論時，祂將他們與撒但勾結的事實，向他們引伸顯明。
現在我們按著這些過程，一一的來看它們。
１．祂用一個很簡單，合乎邏輯的說明，向他們指出那指控的愚妄。祂告訴他們一項極普通的常識：一家若自相分爭，必站立不住，「凡一國自相分爭，就成為荒場。」因此祂趕鬼若靠著撒但，撒但豈非自取滅亡。
２．祂指出他們的立場有自相矛盾之處。祂說，「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」當時有很多趕鬼的人，用各種方法，趕逐污鬼，這事實有充分的證據可稽。主並未為他們辯護，也未對他們攻擊，祂只是在辯論中，向這班人的父執，就是百姓的官長，提到他們。
留意祂辯解中最後說的話，「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」在他們所指控的之外，只有一個可能，祂既然不是靠撒但趕鬼，就是靠神的靈趕鬼。因此，藉著這個神蹟，不單單看到了神國的主張，更看到了神國的能力。
不久之後，照著基督的意思，那些藏在深處的實情，就好像火炬一般，顯明在這些人的面前。他們的指控不單不真實，自相矛盾，而且它的本質是背叛神的國。正因為他們是生活在背叛神國的光景之下，所以他們纔攻擊祂。
我們再往下看。一方面祂認為，他們說祂靠著鬼王趕鬼的說法不能成立，一方面祂又確定他說祂是靠神的靈趕鬼。祂肯定這兩點之後，進一步辯說，「人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，纔可以搶奪他的家財。」換一種說法，祂是這樣對他們說，「你們控訴我靠著鬼王趕鬼，難道你們的眼睛看不見，我趕鬼的時候，正是證明了我已用手征服了鬼王？我非但未籍鬼王之力，相反的，我將鬼趕出，正是已將他制服的結果。我進了壯士的家，將壯士捆住，因而搶奪了他的擄物。」將那壯士捆綁的，是基督的完美。不單單是藉著耶穌的死，更是由於祂純全的人性，使祂能將壯士捆綁，能搶奪他的家財。祂以人的身分，勝過了撒但對祂的試探，將他捆綁，並且搶奪了他的家財。那藉著十字架，進入祂得勝境地的神的兒女，或多或少知道，捆住壯士的意義。祂的十字架是得勝的權勢，使我們能自由搶奪壯士的家財，搶救受制的靈魂。
祂還用反駁的方式說了另一件事，「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」在這一個說明中，包含著幾項歷久不變的原則。留意主話中的層次。那「不與我相合的」，所指的首先是撒但，在這一節滿溢著的亮光中，有兩個敵對者正面面相對，一位是收聚者，另一個是分散者；兩者恒久彼此為敵。這話非但說明王沒有與撒但勾結，而且說明一個事實，王與撒但所作的一切為敵。祂從一個人身上將鬼趕出，使這個人回復和諧及均衡的生活，將他招聚到祂的家中，也就是歸回神的家。只有撒但將人分散，使之流離，他就是那擄掠者。
宇宙中只有兩種力量在運行，一種是收聚，一種是分散。耶穌實際上是對他們說，不要將站在收聚力量中心的那一位，和站在分散力量中心的那一位相混淆。任何有邏輯思想的人，都必須分清楚善與惡的界限。
但主聲明中那「不與我相合的」，也可以應用在每一個人身上。耶穌彷彿在對那些人說，人在生活上若不產生向心的作用，就必產生離心的作用。我正在收聚，你們所作的是甚麼？祂的意思是他們所從事的是分散的工作，因此和撒但站在一邊的不是祂，是他們。
這一個周全的聲明是真實的，如同神是真實的一般──每一個人的最深處，也都知道它的真實性──那收聚者是在反對分散者。耶穌在兩者之間劃下清楚的界限，將祂所作的與撒但所作的分開，也將人如以區分。這分界線是審判的寶座。我們是與祂相合抑或與祂為敵？我們不妨自問，我們是在收聚或者正在分散？
現在我們來到本段末了那些令人戰慄的話。耶穌所說的一切事中，沒有一件事比這事更銳利，更嚴肅。每逢讀它的時候，都令我們戰慄。耶穌基督在此，向人揭露了一個境界，人一旦進入這境界，他就無可救藥了。祂曾宣告說，祂來到地上最高的使命，是為尋找拯救失喪的人；祂也曾宣告，祂能拯救，且願拯救那些被人棄絕，被人認為毫無盼望的人，並要再造他們。如今祂又宣告，有一種人，他們心中的態度，使他們永遠不能得赦免。如此嚴重的話，我們必須格外留心解釋，理由有二：第一，使我們不致作錯誤的強調；第二，使我們不減輕它的嚴重意義。我們很容易犯這兩種毛病。我們讀這段話時可能加上祂原來所沒有的意思；或者我們輕描淡寫的解釋，而將耶穌基督話語裏的嚴重性抹去了。惟有用最簡單的方法，纔能幫助我們明白它的意思。
祂的全部聲明可以分成三部分。
１．第一部分是一個嚴肅的警告。
２．第二部分是祂對毀謗祂的人，所作的申訴。
３．第三部分，是全部聲明中最可畏的一段話，因為乍看之下，似乎連耶穌基督自己，都認為這班聽祂說話的人，已經沒有了指望。
第一，警告。為了不過分強調這段嚴重的話，先讓我們仔細的觀察，這些話只構成一項警告，並非一個宣判。我們沒有充足的理由，可以相信那些法利賽人，已經犯了不得赦免的罪，但他們已經靠近要犯這罪的邊緣，以致一向對罪人抱著希望的耶穌，最後也不得不發出短暫的悲嘆。顯然他們幾乎已經越過那可怕的界限。然而當主發言之時，他們尚未越過那界限。主的話是警告，不是定罪的宣判。因此我們若參照上下文，就不能說，詆毀人子靠著鬼王趕鬼，就是褻瀆聖靈。他們所褻瀆的是人子，主自己明說，干犯人子的，還可得赦免。
那麼這警告的性質是甚麼？主曾說，「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」主說這些話，明顯是要教導人，趕鬼若不是靠神的靈，就是靠撒但，再無其它途徑。他們誣指祂靠著鬼王趕鬼，這樣就否定了祂是靠著神的靈趕鬼。照著主的解釋，這樣作也就是拒絕了神的國。他們聽到有關天國的聲明，看到天國所彰顯的大能，卻仍然加以拒絕。他們若在這種情形之下，持續不變，剛愎到底，那就是干犯聖靈，永遠不得赦免。干犯聖靈的罪，是至終拒絕相信聖靈為耶穌基督所作的見證。因此干犯聖靈的罪是堅持到底，執意剛硬，棄絕聖靈所彰顯的天國之意義，並棄絕王的權能。
在王講論的結尾，祂說，「因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」留意其中的原則。說話干犯聖靈並不是出於一個高深的理論，也不是無意之中，脫口而出的一句話。一個人說他不相信這見證，乃是因為他心裏棄絕王。這纔是不得赦免的罪。因著祂無限的憐憫，藉著十字架，天底下沒有一樣罪不能消除，除了那拒絕接受憐憫，將恩典棄置不顧的罪之外，因為那罪是抵擋王權，拒不降服。
那些人已經非常接近這罪。祂宣告說，凡說話干犯人子的，還可得赦免；但人若堅持不願順從，拒絕接受祂的任何恩惠，那樣就與赦免無分了。干犯聖靈的罪是明知故犯，而個人若棄絕聖靈的見證到底，他們心中所充滿的，口裏就說了出來。
接著祂又對他們說，「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。」你們所以說一棵樹壞，因為它結的果子壞；你們斷言一棵樹好，因為它的果子好。在祂的這些話中，包含著極大的憐憫，和巴不得幫助他們的意願。祂請求他們，不要將善果歸之於壞樹，這正是他們所作的。祂為被鬼附的人趕鬼，他們卻將這些善事歸之於撒但的作為。祂要求他們事理一致，應當因這些事的緣故信祂。
最後祂向他們所發出的話，極為可畏，「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」這話雖然嚴厲無此，其中也藏著憐憫。對著這麼一般人，那滿有盼望的基督，似乎也感到束手無策。祂的意思是：你們口中怎能吐出真言？你們怎麼能因果子好，就說那棵樹好？你們怎能說出真理？你們是毒蛇的種類，你們在德性上敗壞，你們沒有道德上的分辨能力。
讀這一段聖經，無法不感覺到，它對一個人的心和生命，那種深刻的鑑察力量。基督的大能，今天仍一樣地明顯。祂在我們這一個時代的工作，其奇妙遠超過祂在肉身之日。今日有無數的見證人能述說，他們生命中的轉變。除了祂的大能之外，無任何方法能帶給他們這種改變；原先卑下怯懦的人，如今既勇敢又高貴。祂在各方面所顯示的大能，都遠超過當日祂行在物質範圍裏的奇蹟。他們是耶穌今日在道德上得勝的明證。摩利遜（J. Cotter
Morrison）在他所著的《人類的服務》（The Service of Man）一書中，自承並不相信基督，但他說，「基督教的教義，具有一種能力，能提升並發展一個人聖潔的品性，非其它哲理和信念能與之相匹。」對於這一點我們如何解釋？這問題的答案，在乎回答問題的人裏面的情形如何？我們的心若單純誠實，那樣，答案只有一個──那一個把污鬼趕出去的，自己是一位純潔者；那一個把人從情慾中拯救出來的，自己是感情之主；那一個把人從卑賤中提升的，自己是高貴而誠實的。我們看見今天許多發生在道德範疇內的神蹟，除非我們的心完全墮落了，否則我們就不得不親吻祂的權杖，為萬有的主加冠，謙恭地俯伏在祂的榮耀之前，向祂敬拜。
馬太福音12:38-45
在這一段裏面，有主和官長們衝突的最後一個階段。前面關於安息日的問題，祂採取防衛的態度，宣稱祂是安息日的主，並聲明人是屬於祂的。在爭端的第二方面，論到祂的能力，他們控告祂和撒但勾結；祂為自己辯證時，說了前未曾說過的嚴肅的話，警告他們，他們正面臨那極可怕的危險，他們如此控告祂，暴露了他們將善與惡倒置，缺少分辨的能力。
現在這一段以「當時」兩字開始，說明他們求神蹟的這件事，在時間上來說，緊接著王對他們嚴肅的警告之後。這一點本身就很重要，也多少解釋了他們所得著的回答。那回答乃是斷然地拒絕顯神蹟給他們看，緊接著就是對他們直接並嚴厲的指責和定罪。
在馬太對這事的記載中，他先說有幾個文士和法利賽人，對耶穌提出請求；然後是王慎重並有啟發性的回答；兩者都值得我們從當時的背景來細加深思，特別是我們纔看過的，他們與主爭執的過程。
這些人求看神蹟的語調和氣勢，可以從前面所發生的事想像得到。如果我們要瞭解他們的請求，和王對他們的答覆，就必須花時間瞭解當時的情況。我們回過來看本章14節，就能立刻看出他們隱藏的動機。馬太告訴我們，耶穌回答過安息日治病是否合乎律法的問題之後，為了進一步向他們證明，便醫治了那枯乾了一隻手的人。於是，「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」當他們控告祂靠著別西卜趕鬼的時候，心中仍在想著要除滅祂。祂的嚴詞斥責，與嚴正的警告，引發了他們要看神蹟的要求。他們並非誠心想看神蹟，以便真正認識祂。這是一個惡毒的請求。他們已經作決定，要怎樣處置祂。他們所提的要求，乃是出於惡毒的心，目的是要置祂於死地。
他們的語調帶著諷刺，「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」這一點可以從24節，他們論祂的話中清楚看出──「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿！」這話表明了他們心中的不信，也顯露了他們個人對祂的態度。在這種態度下，他們怎麼可能是誠心要看神蹟呢？他們根本不想接受神蹟。倘若他們真想要神蹟，主替那被鬼附的人趕鬼，已足夠證明，正如祂宣稱的那樣，祂是與神的靈合作。他們卻拒絕這個十足的神蹟，反而用極可怕的方法來否定它。這一班人已經硬心拒絕了那麼使人心服的神蹟，現在又求神蹟，且用譏刺的話說出，他們根本不接受祂所給的任何神蹟，因為他們從心裏恨祂。這正是祂那嚴厲的宣告所含的意思，「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口就說出來。」他們用「夫子」來稱祂，本身就是一項侮辱，他們根本拒絕接受祂或祂的教訓。他們的靈正如當年譏笑以賽亞說，「他要將知識指教誰呢」之人的靈。他們蔑視並拒絕這位偉大的教師，定意不接受祂的教訓，竟然仍以「夫子」相稱！他們心中充滿了剛愎和邪惡的不信，卻到祂跟前來求神蹟。他們已經見過祂許多大能的工作，只因他們對祂懷著極深並日增的仇恨，所以主的一切異能都抹殺了；現在他們要求一個感官的，奇異的證明，好像主從來沒有行過神蹟似的。縱然主行了，他們也不會承認，祂的使命是神聖的，就像他們看見祂賜福給人，使人脫離身體和心靈的痛苦的那些大能工作時，不加理會一樣。
這段話大部分都是王的回答。祂回答的每一方面，都非常突出。首先令人印象深刻的，是祂用那麼多話，斷然拒絕了他們要看神蹟的要求，又將這件事從當時的環境中提升出來，轉而集中論到將來。為了更仔細地加以思想，我們要將這回答分作三部分。
１．第一部分論到將要賜下的那「末後的神蹟」，暗示將給那世代的人另一個機會（39-40節）。
２．第二部分論到末後的審判，嚴肅的宣告那世代的人將要定的罪的性質（41-42節）。
３．第三部分是描寫那世代的人未後的光景，就是所宣告的判決之性質（43-45節）。
因此面對著這一群代表當時代的人，祂的見證曾遭他們拒絕，祂所行的神蹟被忽視。現在王論到將來，預言他們將要有的機會，將要有的定罪，將要聽到的判決詞。
祂雖然拒絕了他們要看神蹟的要求，卻又允許給他一個神蹟。如此祂在他們惡毒的反對跟前，向他們預告，祂在這世界完成祂神聖的工作時，將給他們一個新的機會。祂的旨意原為贖回並拯救。因此祂拒絕了他們所要的神蹟，因為對他們無益，祂卻應許賜下惟一能吸引並激勵他們的神蹟，那就是當他們的惡行得逞，祂被置於死地之後，祂又從死裏復活的神蹟，使他們能有一個新的機會，也是最後的機會。
當時情形之嚴肅性，我們可以從王對那些人，以及他們代表的那世代對祂的敵意，所作的評估看出。在祂的評估中，祂用「邪惡」，「淫亂」來描寫那世代。邪惡是論到他們自身，而淫亂則道出他們與神之間關係上的失敗。
「邪惡」這一個詞，實在的意思就是有害的；王用這個詞，有兩方面的含意，一方面描述了他們所產生的影響，一方面揭露了他們的真實本性。他們雖然在外表上謹守虔敬的禮儀，在本質上卻是邪惡，詭詐的。因此縱然有那些事關虔敬和道德的規條，但從他們所發出來的影響，卻是邪惡有害的；是以受他們影響的那世代，和他們一樣邪惡。
「淫亂」這一個詞發人深省，特別是出之於王的口，祂所指的並不是肉體上的淫亂，而是指靈性上的淫亂。這種說法對當日的這一班人絲毫不陌生，因為至少在他們自己的聖經中就能讀到。這牽涉到舊約聖經中，一個極神聖的表號，說到耶和華聘祂的百姓為妻。先知何西阿所對付的那最可怕的罪，就是靈性上的淫亂。王用的這一個詞，就是指這一班人不忠於他們與神之間那神聖而聖潔的約。他們犯了淫亂，不忠於婚誓。何西阿對百姓譴責的話，如同火焰一般灸人，他說「耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。」那正是先知對屬靈範圍中的淫亂或淫婦這表號的詮釋。
這正是當日王對那班人的評估，也是對那世代的人的評估，因為他們來求神蹟時，正是代表了那個時代發言。就在那充滿惡毒，譏笑與不信的時刻，祂告訴他們，過不多久，祂將給他們一個豐富且是最終的神蹟。這神蹟主要的幾方面，和他們所熟知的一個神蹟很相似。他們都知道，約拿如何為罪孽深重的尼尼微，成了一個神蹟，因為他原本被投於海，大魚將他吞下，耶和華使他從死亡中起來，去作祂的使者。要解釋王在此所說的話，惟一的關鍵在於約拿和耶穌相同的地方。其餘的每一方面，約拿都和耶穌不一樣。這可以使我們在讀約拿書時得到一些亮光。但這不是我們此時要討論的題目。
因此我們的主向這些人宣告，祂末後的神蹟，就是在他們毐恨地將祂置於死地之後，祂要脫離死亡回來，證實祂所傳講的教訓都是真理，也證明祂來到地上的神聖使命。這些事今天我們知道得十分清楚。王對那班心懷毒恨，卻求神蹟的人，說到足以彰顯出這一切來的惟一的一個神蹟。這也是最終的神蹟。他們已經拒絕了每一個神蹟，如今必須等待最後的這一個。
預告了最後一個神蹟，王接著對這些人和那世代發出定罪。祂以兩重的對比，說出雙重的定罪。
祂所用的頭一個對比，是將尼尼微人拿來，和祂所面對的這些人以及那個世代相比。尼尼微人不失真實。他們接受神蹟，聽從了約拿所傳的消息，就悔改了。在這一點上，祂那一個世代的人，就完全作不到。這預言的準確，我們都知道。祂復活以後，這真理就傳開了，並有五旬節的大能、神蹟、奇事跟隨著。其所產生的結果，我們也都知道了。
祂的第二個對比，是以南方的女王，來和那世代相比。她從地極而來，殷切要聽所羅門的智慧；相反地，他們卻定意要禁止王發言。
王所宣告的定罪，是祂所作對比的結果。祂說到祂自己比約拿更大，尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了；祂也比所羅門更大，南方的女王曾為聽他的智慧，從地極而來。在對比中還有一層應用。他們是立約的百姓，熟知記載在先知書中神的制度，而尼尼微人是約外之民，他們沒有以色列人所擁有的福分；至於南方的女王更屬遙遠之國，完全沒有選民的一切權利和福氣。
這些人受到較少的啟示，聽見的是較淺顯的道理和教訓，他們卻遵守了。所以，那些聽到祂話，以及那些將要看到祂最終神蹟的人，他們應受定罪，這是十分明顯的。
王回答的最後一部分非常奇妙，把一切總括在一起，又作了判決的宣告。祂以一個曾被鬼附之人的經歷作例證；我們若細加考察，就能對王所說「這邪惡的世代，也要如此」，這話的應驗有所準備。
這例證從一個趕鬼的事件開始。一個污鬼從人身上被趕出來。主指出那污鬼必須藉著媒體方能活動。它若缺乏物質媒體，就會過來過去，得不著安歇。這一段話本身是一個奇妙的啟示，讓我們對這一個陰暗的題目稍有認識。但這不是我們目前要討論的主題。現在我們所當注意的，是污鬼又回到那人身上，並發現那人內在的光景。聖經這樣描寫，「裏面空閒，打掃乾淨。」令人不能忽視的是，那人「裏面空閒」。那人已有若干改善，已經「打掃乾淨」，但是卻並未被佔有，仍然「空閒」！結果使所有的改善徒然無益。因為裏面沒有人居住、佔有、掌管，於是那污鬼又進到那人裏面，而且帶了其他的惡鬼，使一切的改善都前功盡棄；那人未後的景況，比先前更壞了。單單趕出污鬼是沒有甚麼長久價值的，除非另有一個清潔的靈住進來。
主的這段話，本身是一個奇妙的啟示，說到若要改造人和社會，所必不可缺的東西；王立刻將這事實應用在祂當時的世代，也就是祂當時所面對的那班人，和他們所代表的一類人。
因此主的這些話，間接的宣告了祂的降世以及祂的工作，已經使邪惡失勢。祂的趕鬼雖遭人批評，卻正說明了這個事實。當祂還在他們中間的時候，整個邪惡的幽暗世界，都在祂的管治之下，祂控制它一段時間，好給人以及那個世代一個機會，能轉向更美善的事物。人的責任就在這一點上開始。人若單從邪惡的勢力得釋，那還是不夠的。他們還得向善順服。那驅逐惡靈的祂，自己就是王，祂能駐入那打掃乾淨，修飾整齊的房屋，使他們不致再空閒著，祂能以純潔與得勝的能力佔有他們。因為他們棄絕祂，所以房子雖經改善，「打掃乾淨，修飾好了，」卻因更多更惡的鬼進入，景況比以前更悲慘。這項判決的宣告極嚴重，但解釋得非常清楚；對於一切曾有機會與王接觸的人，這話都可應用在他們身上。
在研讀的過程中，我們曾偶爾注意到一點，現在要直接來看它，那就是王將官長對祂的反對，視為支配著那個世代的靈；因此祂面對的，雖然是那班官長，祂卻不斷的稱他們為「世代」。「一個邪惡淫亂的世代……」（39節），「尼尼微人，要起來定這世代的罪……」（41節），「南方的女王，要起來定這世代的罪……」（42節），「這邪惡的世代」（45節）。因此這教訓主要是對一個世代說的，當然它也可直接應用在個人身上。
我們的世代，正活在這最後的神蹟中。復活這事實證明了基督的福音，彰顯了耶穌的王權。千千萬萬的人，他們在道德上和屬靈生命上的改變，都是基督復活的明證。基督的王權，不僅僅是趕出污鬼，祂並且要住在人的裏面，保守人，使人潔淨，以對抗一切敵對的勢力。這是前面所說，一切曾徑歷祂能力的人所能證實的。
祂的定罪中包含著一個教訓，就是審判乃是根據各人所得著的機會而定。因此祂的復活既然已經見證了祂是最偉大的先知，是至
祂宣告判決的警告極明顯，而且十分中肯。基督在何處，祂就在那裏鬆開邪惡的捆鎖。無論人是否承認、降服，他總是能認識到這一點。有時我們就在這種情形之下，將房屋打掃乾淨，裝飾整齊。但是我們要謹慎！這種打掃與裝飾，對污鬼是極大的吸引。修飾好的房屋，若不藉著聖靈讓君王居住，佔有，它後來的境況，往往比先前更壞。
馬太福音12:46-50
在前面研讀的三段經文中，我們所留意的，是法利賽人和文士對王的反對，他們從三方面對王發出攻擊。
１．他們批評祂對安息日的態度；
２．他們詆毀祂能力的來源；
３．他們向祂要求顯一個神蹟。
祂為祂對安息日的態度辯護。關乎祂的能力，祂宣告祂是與神的靈合作，因而嚴重的警告他們，拒不承認這事實的危險。至於他們求一個可以眼見的神蹟，祂拒絕了，卻預先告訴他們，那最終的神蹟，就是祂將要從死裏復活。
現在擺在我們面前的，是很短的一段經文，初看似乎與前面反對祂的過程沒有關聯，其中說到在這期間，祂的母親和祂的弟兄來到祂那裏。
事實上，這裏所記載的事，和前面所發生的一切事，有非常密切的關係。這裏所記載的，是另一種出於完全不同的動機，但卻是最狡猾，最有力的反對。
在所記載的這件事中，王所說的話，極有智慧地向我們啟示了用來抵擋神國建立的方式中最狡猾的一種。我們也可以從這故事中找到原因，說明為何在執行祂的工作時，主不依賴人的情感，不交託那些和祂僅有屬地關係的人。
要明白這一段記載，我們首先要留意馬利亞來見主的意義，然後再看王所說那段話的意義。
馬太記載這件事，只說當祂正對眾人講話的時候，祂的母親和祂的弟兄站在外邊，要與祂說話。馬可福音對這件事多了一點解釋，說明何以他們在這個時候來到。當時眾人都想靠近祂，要聽祂講話，以致祂和祂的門徒，既沒有時間，也沒有地方吃飯；「耶穌的親屬聽見，就出來拉住祂，因為他們說祂癲狂了」（可3:21）。
顯然當時祂的母親和祂的弟兄，並不和祂在一處，他們可能在拿撒勒，聽見祂作工不息，忍勞受累，連飯也顧不得吃，又聽見祂與百姓的官長間有爭執。這些消息使他們驚懼不安，他們認為祂癲狂了。他們急忙趕來，要將祂帶走，阻止祂再這樣工作下去。在他們聽見祂的情形，和他們到達的這一段時間中，祂和官長們的衝突仍繼續著，他們辯論祂的能力，又要求祂顯神蹟，只是馬可並末將求神蹟，和這件事併在一起記錄。
祂的母親和祂的弟兄終於到了迦百農，祂可能當時正在那裏（可3:31）。
因此馬利亞不辭勞苦，從拿撒勒跋涉到迦百農，純粹是出於她的摯愛，因為她想，祂必是發憤工作，失去了理性，她急於要將祂從這種荒唐的情形中救出來。
倘若馬利亞確是為此而來，那麼我們立刻就明白，何以當人告訴王祂的母親來了，祂會有這樣反應。祂的態度清楚地說明了一件事實：神的國不能建造在天然的基礎上。以屬地的關係來說，祂的母親是祂最近的親人，但她顯然無法完全明白祂作工的方法。祂的仇敵曾說，祂所作成的工，是出於別西卜，而愛祂的人又說，祂癲狂了。這是一項令人震驚的啟示，愛和恨所達到的結論，竟然那樣相近；雙方都不明白，那些與神同工的人，背後有甚麼力量在推動他們。
從這一層意義，來看馬利亞的來到，我們就能對耶穌的話，有更深入的認識。在祂所發的問題，和接著的宣告中，清楚證明了一事，就是祂心中最切切顧念的，是要完成神的旨意。祂以是否能完成神的旨意，作為衡量事物的標準，作為決定關係的尺度。此外不管任何密切的關係，不管任何在人類倫理規則上認為十分神聖的關係，祂都看為次要。這些關係一旦干涉或危及祂那件至重要的事，祂就毫不遲疑加以拒絕。
這並不意味著祂對兄弟沒有親情或不愛祂的母親。當祂身懸十架，在最可怕，最痛苦的時刻，祂仍想到她，懇切的求約翰看顧她。而祂在肉身的弟兄，我們至終看見他們也在祂門徒的行列中。但是在這時刻，因為他們不瞭解祂，於是出於愛的動機，要攔阻祂的工作，祂便毅然拒絕他們的意念。祂的話語中啟示出了一個事實：在祂的心中，屬地的關係不足與那屬靈的關係相比，後者乃是由忠於神的旨意而產生的。
從這裏我們看見王自己進入了祂先前所論到的經驗裏，「人的仇敵就是自己家裏的人，」與「我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」
仔細點想這一段經過，令人無法不感覺，耶穌的母親和弟兄的來到，比祂先前所遇見的阻撓更錯綜複雜。若我們可以本諸自己的經歷，來解釋祂的經歷，我們會同意，抵擋明確的敵對，與公然的反叛，遠比拂逆那些愛祂的人之意見要容易得多，這些人自以為是為祂的好處著想。面對這種危機，只有那些對神的旨意有明確的看見，並甘心順服的人，方能站立得穩。
耶穌所說的那段話，在積極的一面，十分美麗；對於那些與祂同一心志，為成全神旨意而盡力的人，是極大的鼓舞。祂感於祂母親和祂兄弟的錯誤，指著祂的門徒說，他們纔是祂至近的親屬。這是一個真理，雖然相信起來不容易，卻是在生活的各方面都可以證實的。這也是真實婚姻的基礎。同樣的，在文學、藝術、音樂上，那些志同道合的伙伴關係亦奠基於此。他們看見這種志氣相同的伙伴，比缺少同樣志趣的血親更親密。這在那些對神的國有相同的看見，對神國的實現同具火熱的心，對王自己矢志忠貞的人中間，尤其顯著。
我們若想到門徒們的脆弱，這話就更令人驚異。他們在各樣的壓力之下，好像風前的糠秕；雖然如此，教會的歷史卻證實了王所說的恩言。不多久，藉著祂從死裏復活，繼之以聖靈的降臨，這一班人的眼睛被照亮，看見了祂使命的真意義，他們就在祂裏面彼此聯合，堅強親密，遠勝過血緣的關係。當他們前往世界各地以完成祂旨意的時候，能夠像他們的主一樣，不容血肉親情的關係，勝過了他們對祂的忠貞。
這樣的默想，使我們這些自承跟隨祂腳蹤的人，不能不自問，我們和祂的關係究竟有多親密？我們若不單是羡慕，且切實遵行祂父的旨意，那麼照著祂滿有恩惠的話，我們是和祂緊緊相聯，如同弟兄，姊妺和母親；換一句話說，我們是祂至近的親屬。
我們已經提到過，以當時圍繞著祂的門徒而言，祂的這段話，預言的成分超過敘述的成分。雖然他們當時相當忠於神的旨意，但是祂知道，不久他們將動搖並失敗。然而他們已經作了抉擇，撇棄一切來跟隨祂，因而祂的能力得以運行在他們裏面，使他們得以和神的旨意相符合。那結局我們都知道。祂的能力贏得了勝利，他們在成就祂的計劃中，與祂完全合作。
祂的國度，就是藉著這些在靈性上屬祂的至近親屬，和忠於神旨意的人，得以建立。
這一段故事所啟示的原則，今日正十分嚴肅的應用在我們身上。我們若仿效馬利亞和主肉身弟兄的行徑，對那些與主親密之人的犧牲和服事，加以勸阻，那正是暴露自己與主的疏遠和距離。──《摩根解經叢書》