馬太福音第廿二章
馬太福音21:45-22:14
在上面一篇的研讀中，我們看見王嚴肅的宣告希伯來族將被棄絕，「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」這宣告和我們現在要研討的這個比喻之間，有很密切的關係。
首先我們必須留意，這個比喻和前面所看過的那兩個比喻，有不同的地方。在頭兩個比喻中，王所對付的是官長們為地上的神國所應負之責任。在這一個比喻中，祂不再提到責任，祂所注意的是其中的權利。所用的表號也從打發工人去作工的葡萄園，轉為邀請賓客來赴娶親的筵席。如果我們能從東方的觀點來解釋這表號，那對比就能立刻顯出。一方面是勞苦和服事，另一方面是喜樂、歡笑與享受。
然而有一點要留意，就是雖然沒有明白的宣告，但這些比喻一致表達了一個要點，就是基督與祂的父原是合一的。無論我們對這些比喻的意義有怎樣的瞭解，有一件事十分明顯，正如馬太所告訴我們的，祭司長和法利賽人都知道，祂的這幾個比喻是指著他們說的。事實上我們的主確是要教訓他們，向他們指明神的所有權，他們這些人應該向祂忠誠，這一點非常明顯。第二個比喻更是明顯，祂特別指明祂是父所差來的。因為他們一再拒絕先前所差來的使者，祂以兒子的身分，帶來了最後的信息。在這三個比喻中，有一個漸進的過程。在第一個比喻中，祂指明官長向著神的態度，他們雖然口說，我去，卻是沒有去。他們的態度是不忠誠，不順服。在第二個比喻中，祂指出他們對祂的態度，「這是承受產業的；來吧，我們殺祂，佔祂的產業。」祂的產業就歸我們了。在第三個比喻中，祂向他們啟示，他們對祂所差來請他們去享受權利的使者，會有怎樣的態度。在這兩個分別論到他們對父神的態度，和對祂的態度的比喻中，祂強調的是在責任的範圍之內。但當祂開始提到他們對祂使者的態度時，祂的比喻進入權利的範圍之內。
在我們現在所看的這個比喻中，按著主人三次打發僕人出去邀請的次序，可以分成三段。那時王已非常接近祂傳道事工結束的時候，祂去耶路撒冷有一個目的，就是要將那拒絕祂王權的百姓，從責任和權利中趕逐出去。因此祂這裏所說的比喻就特別有啟發性，我們也必須在這個事實的亮光下，來查考這個比喻。以這一個比喻來傳講福音，是濫用它的意義，因為在這比喻中，沒有一點與傳福音有關。
要記得，我們的主當時在耶路撒冷，有一個確定的目的，就是去對付官長和通國。注意其中的三次邀請，恰好涵蓋祂在世上的傳道工作。在第一次邀請中，祂所指的是祂自己和祂的門徒在所經各地，已經發出了邀請。第二次的邀請，所代表的是祂的門徒從那時起所將作的工作，一直到以色列國再一次棄絕所傳給他們的信息，神就打發祂的軍隊毀滅他們的城時為止，那是耶路撒冷將被毀滅的明確預言。因此在第二個段落裏面，又提到國度的呼召，那是指從祂被棄絕的那時起，直到他們不只棄絕耶穌，連聖靈的工作也加以棄絕，也就是耶路撒冷因而遭毀滅的時候止。這件事發生於那一個世代之後。第三，這事以後，這比喻接著還有一個段落。耶路撒冷被毀以後，又有使者奉差遣到岔路口上去，那就是到立約之外的民中，不是先前所邀請，蒙揀選的有福百姓。使者是帶同樣的信息去。但是不同的地方是，凡遇見的，無論善惡都召聚了來，使筵席上坐滿了人，好實現王的理想。因此在那第三次的邀請中，我們看見祂的使者，從耶路撒冷被毀那時起，一直到今天，向人發出祂的信息。這裏說到了我們所當從事的事工。
現在我們來看第一次的邀請，「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。」天國是甚麼？這卷福音書正是天國的啟示。要明白這句話，我們必須：
１．來看這位君王；
２．聆聽祂在國度宣言中所頒佈的律法，
３．觀察祂所顯於物質、心靈、和道德上的權柄。
如果我們願意知道國度的要求，那麼讓我們來聽王所發，要人向祂降服順從，並對祂效忠的要求。如果我們能從這福音書中，將耶穌所陳述的偉大理想舉出，如果我們能暫時將擁擠在祂周圍的那些人忘卻，如果我們能把那些流行的對這福音的詮釋忘卻，而我們又能領會國度的理想，不拒絕祂的要求，不理會周圍的環境，那樣將有甚麼結果？神就絕對的能登上寶座。那就是神的國。在祂登寶座執掌王權時，祂國度中最重要的是品格。個人能在品格上達到與神的性情和諧的地步。具有這種品格的人，就和神的國相諧，彼此關連，相互服事，向神的寶座忠誠。這就可成為一個偉大的神治之國，對世人見證神執政的仁慈和良善。這就是充滿在耶穌的心中和思想裏的理想。祂教導我們應當這樣禱告，「願你的國降臨」時，祂心中所看見的，正是這一種理想生活的條件能顯在世界上。那個禱告不是求甚麼事物從天上臨到。而是求在地上顯出天上的光景。我們無論從甚麼地方取耶穌所說的話，只要簡單的應用它們，就能從其中看見祂的理想。「你要盡心、盡性……愛主你的神……要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」
現在主說天國好比一個娶親的筵席。正如我們的王先前論到責任時，如何選了舊約中葡萄園的表號來作比方，如今祂論到在祂王權之下的權利和福分時，祂也選用先知所曾用過的表號，「我必聘你永遠歸我為妻。」那是神對祂所揀選，使他們在世上作祂代表的百姓所說的話。哦，何西阿向百姓吐露的那些預言何等可怖！他指責以色列破壞了她與神之間的關係，那正是丈夫和他所聘之妻子的關係。何西阿指責選民犯了屬靈的淫亂，成了淫婦。基督現在所使用的，正是舊約中的這一個表號。祂說，神為祂的兒子預備了一個娶親的筵席，那是歡欣快樂的日子。基督以此描寫神的國在公義中的平安喜樂，「神的國……在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。」
天國的頭一次呼召，是向「那些被召的」發的，他們是在王權之下，他們本應聽得見，能明白，並立刻響應。但結果如何呢？他們卻不肯來。耶穌和祂的十二個門徒，在這一帶已經有三年之久，傳講天國和它的原則，傳講它的權利和福分，傳講它的責任；但百姓全不接受。正如祂前面那些比喻所啟示的，他們拒不接受責任，現在他們也同樣棄絕天國中的權利和福分。他們不肯來赴筵席。這是祂對他們所作的頭一個指控。
接著祂告訴他們，還有另一次邀請。首先，讓我們看這比喻中所描寫的王的準備。「王又打發別的僕人說，你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了；各樣都齊備，請你們來赴席。」在清教徒的一些著作中，對這一段話有非常有趣、非常美麗、同時也非常嚴肅的觀點。他們使人注意王為請人進入國度而大張筵席，付出重大代價的這個事實。當耶穌說這比喻時，祂說，「各樣都齊備。」祂原知道，神為著使祂所傳的偉大天國能實現，曾付出無限代價，而人竟然拒絕。宣告中的「各樣都齊備」，以神而論，那是對人所發的新呼召，要人進入天國的福分中。
他們怎樣回應？有兩等人，有些人不理會而走開了，也有人反叛敵對。那不加理睬而走開的人，有的到自己的田裏去；留意其中強調說，「自己田裏」。基督已經傳講國度，就是神的國，在那個國裏面，人所當求的，不是自己的利益，乃是求使別人得益，求使王得益；在那個國度中，每個人生活裏最熱切的願望是使神得著榮耀；這種願望所帶來的自然結果，是使人得益處。然而他們卻不肯來。他們各自奔回以自己為中心的生活，追求個人的富裕和安適，不顧神的國，也不顧別人的利益。
另外一等人則定意背叛，他們惡意的對待使者，凌辱他們，毆打他們，殺害他們。這種種情形，實際也發生在耶穌傳道事工結束後的那些日子中。我們在使徒行傳裏就讀到這樣的故事。千萬不要忘記，初期基督徒傳道的時候，他們所傳的神的國，不像我們今天所傳的那麼模糊，以為神的國只關乎個人向神歸服；他們還傳人與人之間關係的革新。他們知道，神的國不只關係個人得救，更是為著祂的榮耀，以實現理想的社會。
這些人殺害使者，王就大怒，派遣祂的軍隊出去。那多年前曾賦予古列權柄的神，就召來羅馬的軍隊，將城掃蕩焚毀。祂要使那班因祂的國度干預了他們的利益而拒絕祂的人，如同碎欵，被交於四方的風吹散，再無挽回的機會。
基督在比喻中接著說，「喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的都召來赴席。」這不是說祂邀請雜亂的人群，善惡不分，一律都進祂的國，而是指從此之後，召人進入祂國的邀請，不再限於某一種人。我們的主絲毫沒有減輕品格的重要性，這可以從後來祂對待那個沒有穿禮服的人一事上看出。這是聖經難譯的地方之一，繙譯的人不得不承認，耶穌比喻中王對那人說，「朋友，你到這裏來，怎麼不穿禮服呢？」沒有一種譯法，能將其中的情節與含義譯得準確。11節裏面的「沒有」，和12節裏面的「不」，原文不相同。文生（Vincent）博士簡單的解釋說，在希臘文中頭一個「沒有」，總是用在指一件事的事實，而第二個「不」字，總是用在思想方面。那誠然是這一段話的用意；那個人沒有穿禮服，是一項事實，但是當王注視著他，對他說，「你到這裏來，怎麼不穿禮服呢？」這裏的不穿是定意不穿，是出於他的決定，這是思想中的不──你無意穿禮服，你竟敢不穿禮服前來。耶穌藉此向我們啟示，雖然不論善惡都蒙呼召來進神的國，但人不能忽略了品格。
讓我們回到前一章裏面的那句話，現在強調的不是這話對希伯來人的應用，所強調的是它的原則。「神的國，必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」這裏所指的責任，如何應用在我們身上呢？甚麼是神國的果子？神國的果子就是天國。兩者之間的關連非常密切。神的國是極偉大的一個詞，它所指的是神的王權，也就是人承認並順服神的王權。因此從某一種意義上來看，若能全然瞭解神的國這一個詞它長闊高深的含義，就能知道那是描寫祂現今，將來，以及永遠所凌駕在一切之上的權柄。神的貫乎一切之中，和祂的超乎一切之上，這兩種觀念非但不相互矛盾，而且還彼此闡明。無論是近在眼前，或遠在天邊，祂無處不在，祂在管理，祂在掌權。祂在祂的宇宙那偉大的奧祕之中，創造了具有意志的生命；在墮落的世界和墮落的人類中，祂揀選了一班人，將神的國交託於他們。祂使他們承擔揭櫫神國的責任，好使世人看出神國的意義。倘若我們能找到一個，在生活中實現神國的社區，那就是天國，那就是神國的果子。
在希伯來人的歷史上，曾有過很短的一段日子，他們實現了神的國，單純是由神作王，是一個神權政體。除了耶和華是他們的王之外，沒有別的王干擾他們。他們的一切生活都以祂為中心。那就是天國。世人也曾看見神的國，一度帶著權能和審判，臨到佛羅倫斯（Florence），不過為時極短，只有數月之久。那是因薩沃那柔拉（Sauonarola）所傳的道帶來的結果，多人靈性覺醒，結果人民掙斷了美迪奇（Mediei）的鎖鏈。在英國的歷史上，人也曾對神的國有過驚鴻一瞥──雖然所見的絕非完全──人說當日克倫威爾（Olive Cromwell）手執聖經和寶劍，隨著宣告聖言的音樂前進。當克倫威爾將英國從墮落的時代中挽救出來時，他們曾得著一些光亮。但這些都不持久，因為雖然那時國度的榮耀曾稍微顯露了一點，但那並不是藉著王的方法所建立的。天國在人實際的生活中實現，是由於神執掌王權的事實。王來到耶路撒冷，對神曾將神聖真理託付給他們的那般百姓說，「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」就是賜給能將神國的意義展示出來的百姓。這可能結果子的百姓是甚麼人呢？就是教會。
彼得是主第一個和他討論到教會的人，他在所寫的書信中說，「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」這還未將神的心願寫盡。在全世界認識神的國之先，神對教會的願望是寫不盡的。從那時起，一直到現在，這世界對神國意義的瞭解，只限於它從耶穌基督的教會中所看見的神國的實現。然而教會在顯示神的國在地上的意義和榮耀這託付上也失敗了，正如希伯來族一樣。這就是為何我們不再成為整體，而分裂為各派別的原因；這也是何以我們今日的工作，大多是各自為政的緣故。在歷史上曾有過一些嘗試把教會合成一體的努力，其中有規模宏大的，也有離奇可怕的；有一些具有很大的影響，但一切努力都歸於失敗，有的且失敗得很慘。最大的規模之一是羅馬天主教，那龐大繁複的組織，堪稱在地面上無一出其右者。然而羅馬天主教也失敗了，因為她容讓基督教的理想異教化，毀壞了神國的見證。
普里穆特弟兄會（Plymouth Brethren）是一個很大的嘗試。他們看見一個偉大理想的異象，然而他們的見證卻是一個被破壞、遭損毀的見證，因為他們後來在教義上羅馬教化了，甚至比羅馬教更厲害。若有人在真理的觀點上不完全與他們相同，往往就被他們追趕，從一個村落到另一個村落，直到他被放逐，甚至無地自容。新近出現了另一種努力，那就是竇依主義（Dowieism）運動，但竇依的作法是將響應、跟隨他的人，聚集到他所設立的錫安山。耶穌基督卻要屬祂的人分佈在世人中間，使他們成為阻止腐化的鹽，照亮暗處之光。在教會的牆垣之外，人至少可以看見神的意願，雖然他們還看不見神的能力。也許不久我們將驚奇地發現，神起用一班被我們認為不可用的人，來實現祂的國度，這是因為祂的教會在受託的事上不忠心的緣故。
我們的責任是甚麼呢？我們當怎樣行呢？是再去從事把基督教合一的努力？千萬不要！生命是如此短暫，沒有時間可以供我們浪費。那麼我們當怎樣？至少有一件事人人當作，我們無論在何處，那裏若有基督徒的聚會，就當在其中一同實現神的國。每一個教會當尋求，至少使當地的聚會交通有一個發光的中心，向教會之外的世人啟示那臨到神國之人的生命、亮光、和愛。單是個人在生活中向世人昭示，基督能為我們作何等大的事是不夠的。這世界所期待著要看見的，不單是基督為那些到祂面前去的人個別的作了甚麼，更是要看見，祂為那些到祂面前，而如今生活在祂的國度裏的人，整體的作了些甚麼。祂既然將國度交託給我們，我們若不結出果子來，祂如何將希伯來人從事奉中逐出──不是趕逐他們離開救恩，只是剝奪他們事奉的權利──神也必如何將祂的工作挪移到教會之外。祂作工的方式將使我們驚異。這是關乎祂王權的信息，除非我們按照祂的意思，向祂順服，否則我們也必被祂從事奉中趕出，失去一同在世上實現祂偉大理想的福分。
馬太福音22:15-46
在這一段經文中，我們看見王還在聖殿中，祂的智慧彰顯得奪目耀眼。前面所記有關法利賽人和撒都該人的事都是背景，格外清晰的襯托出王無比的智慧。
先是法利賽人聚在一起，商議用一種很卑鄙的方法，再一次來攻擊祂。他們不惜佈下圈套來陷害祂，用難題去問祂，要想使祂被祂自己的教訓和要求纏住；或者更進一步，引起祂和當時的政權衝突，那就更滿足他們的願望了。接著是撒都該人，他們用尖刻無禮的態度，向祂發出一個問題。當祂堵住了──說「堵住」非常準確，新約中就是這麼說的──他們的口後，又有一個律法師來問祂一個問題，從他所發的問題來看，也許是真誠的，但他心中還懷著不信。最後，王向他們提出一個問題，祂這問題照明了他們所發的問題，和他們這些人的真面目。
細細察看這一系列的圖畫，我們能看出四組人，四件事：
１．先是法利賽人來到耶穌跟前，
２．然後是撒都該人，
３．再後是律法師，
４．末了是基督的問題。
對這些人一一察看，審視一幅一幅的畫面，我們的心中可以有下列的印象：
１．這些人不認識祂；
２．他們對自己所提的問題也不明白。
兩相對照，讀這四件事，或者說看這四幅圖畫後，人不會看不出，祂完全瞭解他們，以及祂是他們所提出的一切問題的絕對主宰。
首先來到祂面前的，是法利賽人和希律黨人。那是一次聯合行動。法利賽人和希律黨的人，他們所代表的政治觀點相互衝突，因此他們聯在一起所提的問題，顯然是一種政治性的問題。他們的目的是要抓祂的話柄。這一點已經說出他們的聯合行動的陰謀，和基督處境的艱難。
他們對祂的認識真是太少了！他們竟然企圖以諂媚的煙幕來達到陷害祂的目的。仔細讀這一段故事就能看出，先前來盤問祂，向祂的權柄挑戰的人，顯然是猶太教議會所遣派的正式代表，是法利賽人的首領。現在的這些不是首領，他們是法利賽人的門徒，也就是說，首領們的問題經主回覆後，他們就退到幕後，再差一些年輕人，有些是他們的門徒，用一種新的攻擊方法；不是以官方的威嚴姿態向權柄挑戰，而是換了一種有禮貌的方式，表示相信基督是一個誠實的人。
他們對祂的認識真是太少了。他們必定是深深地詫異，因為基督在回答他們的問題之先，定睛看他們，說，「假冒為善的人哪，為什麼試探我？」他們以為祂會因他們的恭維感動，至少會被他們的誇獎弄得莫名其妙。稱讚一個堅強的人，往往比深責他更具危險性。一個人若屹立在堅定的磐石上，堅信不疑，任憑人挑戰或責備，他仍能站穩不搖動；反而是當人告訴他，他既完全又正直，深知神的道路，那纔是他最受考驗的時刻。耶穌毫不留情的撕下他們的假面具，對他們說，「假冒為善的人哪！」
他們提出甚麼問題？問題的本身很明顯是盲目的，但也很狡詐。所問的很簡單，「可以不可以？」他們不是根據羅馬的法律問祂，他們所根據的是希伯來人的律法，就是彌賽亞的律法。「納稅給該撒，可以不可以？」這問題的奸險，在於他們欲陷祂於左右為難，進退維谷。倘若祂說可以，那麼照著他們的想法，那無異於祂否定了自己是彌賽亞和拯救者，因為他們認為，彌賽亞絕不能同意把希伯來人的頸項放在外人的軛下。倘若祂說不可以，那麼他們就可以去向羅馬的官府舉發，使祂被捉拿判罪。
留意祂的回答。祂對這些人說，「拿一個上稅的錢給我看。」我們可以從這個要求上看見祂的方法。倘若王自己取出一個銀錢，或者叫一個跟從祂的人給祂一個銀錢（就是專為上稅之用，上面鐫有希伯來字的羅馬銀幣──它的分量正是按著當納之稅而鑄的），祂雖然可以說同樣的話，但祂的宣告將失去若干分量。立刻有人拿出一個銀錢，遞到祂的手中。祂定睛看他們，說，「這像和這號是誰的？」他們毫不遲疑的立刻回答說，「是該撒的。」
這就解決了那問題。銀錢是他們的，上面有該撒的像。他們在使用該撒的錢幣，他們理當誠實地納當納的稅。然而他們不應該忘記，在該撒的律法之上，還有更高的律法，「神的物當歸給神。」
這回答中的第二部分，使他們看到一個內在的祕訣，知道怎樣去盡頭一部分的責任，就是「該撒的物當歸給該撒。」當你將該撒之物歸該撒時，勿忘將神的物歸給神。當你們納稅時──你們必須納──不要忘記那最終的寶座，乃是你們當效忠之神的寶座。
這裏的原則是甚麼？王承認人在國家中的地位，和對國家所當盡的義務。祂如此回答，說明了人有向政府納稅的義務。祂沒有使人脫離世上的國，但是在祂的話中，卻說出在這世上代表神國的人，他們的生活中那至深邃、至永恆的事乃是神的國。這班人生活在國家中，承認國家有權責，他們也盡當盡的一切義務。但他們如此行，是因他們摯愛神的寶座，向祂效忠的緣故。
這是一個政治性的問題，藉此我們可以看出王和各時代政治的關係。祂將國家和神寶座間的關係之原則啟示了出來。祂宣告惟有神的寶座是至高的寶座，也是最終的寶座。每一個國民都應向國家納稅，盡國民當盡的義務。但這應該是在向神的寶座忠誠，受祂的感動與引領之下而行的。無人可以去干預本著這原則而行的人。去告訴人在這方面當怎樣行不是我們的事，我們無權如此行。人人應當本著個人向神的忠誠行事，不是一群人聯合起來，共同作出決定，去影響國家的事務。教會影響國家歸向神的路只有一條，那就是藉著人的良心，使人的良心對神有絕對的自由。
接著有撒都該人來到祂那裏，他們是宗教上的唯理主義者。他們對天使，靈魂，和復活的事一概不相信。那就是說，他們想要虔誠，卻不願和人所說的那些超乎自然的事有關。他們到基督那裏，先向祂引了一段摩西的命令──一個人若死了，他的兄弟當娶他的妻子，為他生子立後。然後他們又列舉一個離奇無比的例子。我們幾乎能看見他們洋洋自得的說，「這樣，當復活的時候，她是七個人中，那一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」注意我們的主回答這些人的時候，絲毫沒有帶著祂回答法利賽人時的那種嚴厲。祂沒有把他們當作假冒為善的人看待，雖然他們所舉的例子離奇，他們所用的方法粗率無禮，但所陳述的仍是他們思想中實際難解的結。祂先針對他們所舉的例子說明他們錯了，因為他們不明白聖經。但是進一步祂又回答他們的看法，說明他們也不曉得神的大能。
祂針對他們所舉的例子予以答覆。他們實在是不明白他們的聖經，祂向他們宣告一句莊嚴的話，「當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」你們是幻想一種不可能有，不會產生的事。片刻之間，祂就將他們用來為他們的看法爭辯的例子，排除到一邊去。
但祂並不如此就作罷。祂接著說，「論到死人復活。」祂這句話就論到了他們所提出的這個問題，所編織的這個故事背後的那種信仰。祂雖然不像對待法利賽人時那麼嚴厲，那麼不留情面，但祂非常確定地將他們偽裝的面具撕去。祂的話等於說，你們認為復活難以理解，你們認為超自然的事難以置信。關乎復活的事，你們認為自己所持的是唯理主義。「神在經上向你們所說的，你們沒有念過麼？」──我們讀新約聖經時，可不要忽略其中細微的地方。注意，他們說的是，「摩西說。」祂卻說，「伸向你們所說的。」──「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。」
耶穌的這個回答十分奇妙。祂穿透表面，來到關乎神的基本事實。「神不是死人的神。」人若對神的問題解決了，那麼人身體復活的這件事，就根本不成其為問題。一個人若明白聖經中所啟示有關神的真理，那麼聖經中論到人的那些難以理解，我們稱之為超乎自然的事，就會變成自然的事了。祂等於對這班唯理主義者說，你們認為人死不能復活，這觀點是建立在對神的錯誤觀念上。你們既不明白聖經，又不曉得神的大能。祂所說神的大能，不只指復活這一件事，而是指神的基本大能，是關乎神的基本真理。神是活人的神。
耶穌所說的這句偉大的話中，祂宣告了靈魂的不滅。神不是死人的神。那些人不是死人。基督對於身體復活未置一詞，但祂肯定那些人是活著的。祂宣告神是亞伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神，祂是活人的神。祂的話指明神世世代代是他們的神，他們仍然活著。我們一旦認識了靈魂不滅的真理，身體復活的問題就非常容易解釋了。就如同在神原初的奧妙之中，人原是靈，不是身體，我們的神經過某些程序，為人穿上一個身體。對於這一點，我們所知道的太少了。同樣的這個人，就是那個靈，不久將再穿上一個身體，那不再是原來穿的那個身體，乃是一個新的身體。這奧祕我們不能完全瞭解，不過這個新的身體，還是照舊身體的樣式造的。我們若相信神和祂的大能，並且相信神和一切信靠祂之人的關係，就能循此明白實際的復活這件事了。
祂沒有直接回答他們對身體復活的疑難，只向他們宣告了有關神的正確的哲理，這是他們以前所未曾認識的，如此改正了他們只本著理性所作的推測。這是一個出於理性的問題，王的回答清楚明晰。祂啟示出一個事實：人類對人的看法偏低，乃是因為人對神的觀念偏低。
第三個問題由一個律法師提出，他也是一個法利賽人。我們已經看到，他的問題以乎是真誠的。「律法上的誡命，那一條是最大的呢？」實際上他並不是求王在諸條誡命中，選出最大的一條。繙譯成「那一條」的那個字，所指的是性質，因此那律法師所問的問題，實質上是，甚麼原則使誡命成為大？當時人們熱衷於討論律法中那一條較重要。有一派解說，認為十條誡命中以第三條最重大，其它都屬次要。因此這律法師的問題，是因為各學派對那些誡命比較重大的意見分歧，所以要求基督提供意見，決定那一條誡命纔是重大的原則，可供他們作為鑑定的標準。
回答這問題的時候，祂沒有提起十條誡命中的任何一條，祂的答案出於誡命之外。祂所提到的經文，出於摩西五經。一處出於申命記，另一處出自利未記。祂先說，「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。」那人是想知道，使誡命偉大的原則是甚麼。「這是誡命中的第一，且是最大的。」它最大，因為是第一；它最大，因為它最基本；它最大，因為它是一切誡命的根基。「這是誡命中的第一，且是最大的。」「這是」在文法上屬強調的性質。「其次」不是指第二，而且指從第一產生，仍和第一關聯，並非和第一排列的那一些。緊接著祂就宣告說，「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總網。」決定那一條誡命最大的原則，乃是要認清那包括一切的基本律法。這是誠命中的第一，且是最大的。一切其餘的律法都繫於這兩條誡命。
這是關乎行為的問題。藉此王將祂對律法意義的認識，向我們啟示。甚麼是律法？它把人和神的關係，藉著人對鄰居的態度表現出來。「你要……愛主你的神。」其次也相仿，和第一相屬，關係密切，是第一的外在表現，「要愛人如己。」後來約翰在他的書信中論到愛，將耶穌基督的偉大哲理闡明。他說，人若說自己愛弟兄，卻任憑他飢餓凍餒，他的愛弟兄是虛謊的。你要愛主你的神，你就要愛人如己。律法的本義乃是愛。
留意引進最後一幅畫面的那些話，「法利賽人聚集的時候。」那就是當耶穌拆穿了法利賽人的惡意，又堵住了撒都該人的口，而那律法師也無言可以再問地走開以後。這一連串的舉動可能是他們事先安排好的，一個接一個而來。法利賽人還留在那裏，耶穌立即抓住他們，問他們兩個問題。
頭一個問題很令人震動，「論到基督，你們的意見如何？」我們需要加以理解。祂不是直接問他們，你們以為我是誰？我們若將基督改換成彌賽亞，就明白這樣問的意義。你們對彌賽亞意見如何？你們對彌賽亞的概念是甚麼？祂只從特別的一方面，來問他們對彌賽亞的意見，祂是誰的子孫？他們很快就回答，而且答得很準確，「是大衛的子孫。」對他們的答案，祂未加否定。祂原先問他們問題時，就是為著要得到這個答案。祂原知道他們會如此回答，實際上也只有這一個答案，按照一切預言，按照通國所期待的，這是準確的答案，絕對的準確。
然後祂問他們第二個問題，「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主？」基督是引詩篇110篇的話。關乎那一篇詩，祂說到三件事。
１．祂說大衛寫了那篇詩。今天卻有人告訴我們，那詩不是出於大衛。
２．祂所說的第二件事是，大衛在聖靈感動之下寫的。今天人也說那不是出於靈的感動。
３．祂所說的第三件事是，詩中所論的是基督。今天卻有人說那不是論彌賽亞的詩。讓我們一齊站在基督的一邊，持定詩篇110篇是出諸大衛的手筆，是他在聖靈的感動之下寫的，所論的是基督。
祂問那些人的問題是，假若彌賽亞是大衛的主，祂怎麼又是他的子孫？他們全都閉口無言。他們的緘默是一項啟示。基督的這個問題是一個啟示性的問題。他們對彌賽亞的觀念，是一種錯誤的觀念。還不只如此，很有趣的是，祂這問題與他們前頭所發的問題有很重要的關係。首先他們帶著政治性的問題來問祂，他們所盼望的，是一位能率領軍隊的彌賽亞，為他們掙斷所負的軛和捆鎖，使他們自由。但祂對他們說，你們不認識你們的彌賽亞。你們想祂是出於大衛的世系，然而祂遠超大衛的子孫之上，祂是大衛的主。去將這個關係認識清楚，你們若相信祂，你們的一切政治問題都將迎刃而解。祂來是為將屬靈的國度解說，那個國並不是軟弱沒有能力的，但它巨大的能力是內在的，是從中心改正一切事務。
其次，倘若彌賽亞是大衛的主，那麼祂的國是永遠的國，祂的權柄是永遠的權柄，復活的道理就不難明白。倘若多年前，大衛在詩篇中吟詠，那將要來的掌權者是他的主，祂是神的兒子，又是大衛之子，那麼你們有關死去之人的疑問，有關復活的問題，也都迎刃而解了。
再說，你們對彌賽亞的觀念錯誤，使你們把律法的偉大理想物質化了。你們要認清，當彌賽亞來的時候，祂不單單是大衛的子孫，祂並且是大衛的主，這樣你們就能明白律法的永恆權威，和永恆的超越性。
將基督的這句話再細加察驗。到目前為止，我們只摸著這真理的邊緣，只是嘗試從應用上的細節處來顯明這個爭辯的性質。祂所提出的問題是，彌賽亞是誰？是大衛的子孫麼？為何大衛又稱祂為主？倘若祂只是大衛的子孫，祂就不可能又是大衛的主。基督在此暗指祂是大衛的主，又是大衛的子孫。按肉身說祂在大衛之後，卻遠在大衛之先。你若將福音的頭一部分，祂從童女而生的史實去掉，那麼你也得將這一部分去掉，因為它們是緊緊相連的。在這福音開始的時候，我們曾從肉身的世系看祂，但祂並不是從血肉而生的。現在我們看見祂聲明祂是彌賽亞，也不是單根據祂是大衛的後裔，乃是根據祂那絕對超越一切的主權，這也是大衛在多年前就遙遙望見的。──《摩根解經叢書》