馬太福音第七章
一節：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」
「被斷論」是「論斷人」的反面，並非說被人論斷，乃是說被論斷，我們知道是被神論斷（林前四3）。「論斷」原文意思是「審判」，並非平常一種分別的論斷，或是平常正當的看法。請注意以下兩點：（一）對於別人該有一種正常的眼光。主明說，法利賽人是假冒為善的人（太廿三13），但祂又說，我來並不審判世界（約三17）。保羅說，哥林多信徒不屬靈，乃屬肉體（林前三1）；到了第四章，他說凡事不要論斷。（二）與別人有關係的，也當告訴他。論斷不只是心裏的態度，有時口也說出。每次一個人來向你問到第三者時，第一，你要知道問的人與他有無關係？為耳朵發癢要聽的話，就不必說甚麼；如是關切靈性的，就可以告訴他。主叫門徒接受法利賽人的教訓，卻不要效法他們的行為（太廿三2-3）。保羅在末後一卷書說到亞力山大（提後四14）、底馬（10節）、腓吉路、黑摩其尼（一15）如何，都說出是要幫助接受他書信的人，好防備他們。
這裏的論斷包括以下二意：（一）審判官的審判；（二）吹毛求疵的。
（一）審判官的審判──「審判」在舊約是最早提的（見出十八13-27），可見是一種作官的審判。「不要論斷人」即不要作審判官；所以在政治中，基督徒不能作政務官，因一作政務官，就不能「憐憫人」，也不能「溫柔」。這樣就失去二種福。沒有一個基督徒，可以有一次代表律法來審判人。結局是「免得你們被審判」。並非說不作政務官的人，將來就不在基督的審判臺前。這裏的被審判，乃是被定罪。
（二）吹毛求疵的──許多的行為是一種邊際的行為，如發怒是可以的，但發怒和犯罪是很近的；不當心，就到了邊際了，一大意，就踏到罪的境界去了。主和保羅的模範是：對於別人有益時，可以直說，以外就不可。吹毛求疵的動機有幾種，特別是：一、有不好的存心，如嫉妒人；二、有的因自己的罪；三、有的人因不知道自己；越認得自己的人，就對人越寬大。
二節：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」
這段也說出不可論斷人的原因。聖經中有兩個原則：一是公義，一是憐憫。如果你揀選以公義待人，你的名譽、地位、財產都不會受虧。你能以公義保護你自己，但是結局就是「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」。雅各書二章十三節：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」如果你揀選憐憫的原則，也就是馬太福音五章憐憫的原則，這是滿溢的憐憫，神將來也是用憐憫的量器量給你。雅各書二章十三節又說，「憐憫原是向審判誇勝。」
三節：「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不棍自己眼中有梁木呢。」
上文說不可論斷，主以憐憫來勸人；這裏是說論斷的不合適。上文是講到將來的結局，這裏是講到今天的情形。如果說人眼中有刺的，必定自己眼中有梁木；既然斷定人眼中有刺的人，就他自己的眼中必定有梁木。刺本來很小，他都能看見，梁木就更該看見。因為：
（一）你能看見你弟兄眼中有刺，可見你頂內行，有犯罪的經驗，所以才會如此。
（二）必是你自己對神有一不正當的態度，頂多時候是因自己眼中有梁木，才看見弟兄眼中有刺。因自己的罪越多，就越會吹毛求疵。這裏提到「弟兄」，可見山上的教訓是對基督徒說的。
四節：「你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢。」
上一節是對於別人罪惡的觀察，這裏是對別人罪惡的儆勸。
五節：「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」
主說除去別人的刺，固是不錯，但是應當先去掉自己眼中的梁木，然後去掉弟兄眼中的刺。
六節：
是另一小段，這裏的豬和狗，特別是彼得後書二章二十一至二十二節所說的那些人。這一班人好像是近在教會門口的人，曾受過一些屬靈教育的人。但他們是沒有得救的人，彼得後書二章二十二節的洗淨，不過是一種高超的理想，並非如我們所得的罪得赦免的洗淨。
舊約聖經說豬頂多，新約說狗頂多，豬狗都是污穢的。豬是分蹄不倒嚼的，狗無蹄也不倒嚼，所以都是不清潔。豬比狗表面還稍強點。豬好比外面還裝得好一點的、一知半解的、所謂的「教友」；狗是裏外都沒有的。腓立比書說，要防備犬類（三2），啟示錄說，地獄裏有犬類（廿二15）。
「聖物」是屬於神的，人怎能有聖物呢？它是指一切屬靈、出於神的，也許是啟示、真理等。「珍珠」是「你們的珍珠」，這是你個人在神面前得凓的。聖物是普通出乎神的真理，珍珠是你個人所特別得凓、經歷的。此節末二句的「他」，原文是「他們」，「珍珠」原文是沒有的，所以末二句是指上面的「狗」和「豬」說的，不然就是單指凓豬說的了。
七至十二節：
此段進入一新的局面，雖然山上的教訓都是命令，但是也有神的應許；雖然都是神的律法，但是也有神的恩典；雖然都是說你應當怎樣行，但是也說神給你有能力去行。
七至八節：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得凓；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」
對於那些行為而祈求，就給你；對於上文的國和義而尋找，就被看見；對於窄路而叩門，就要開門了。祈求是普通的，尋找是特別一點，叩門是頂近的，一步緊過一步。七節是應許，八節是原則；七節是給個人的，八節之上有「因」字，可見是在七節之前的。
七節的應許有兩方面的實用：（一）欲實行馬太福音五至七章的，這能力必須從禱告得凓；（二）一切信心的祈禱必有所得。
十一節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」
「不好」，是因生來在罪中。「你們雖然不好」，原文當譯作「雖然你們不好」；如說「你們雖然不好」，就只包括不好的人，並不包括所有的人；「雖然你們不好」，是把所有的人都包括進去，沒有一個人是好的。
五至七章可分三段：（一）五章一至二十節，論與以往律法的關係及天國裏普通的性質。（二）五章二十一節至七章十二節，論十條誡命，即「十句話」。（三）七章十三至二十七節，是勸勉。
十二節：
是總結第二大段的，「所以」是承上文的，是承五章二十一節至七章十二節新的十誡。山上的教訓是充滿了實行方面的，這裏再說一句「無論何事……」，可見十二節是一個原則。這裏給我們看見完全是積極的，與舊約的十誡不同。這裏是注意你該作甚麼；山上的教訓並沒有和律法先知反對，乃是與律法先知站在一條線上的。
十三節：
這裏的「門」和約翰福音十章九節的門有甚麼不同？約翰福音十章九節是恩典的門，馬太福音七章十三節的「門」是天國原則的門。「你們要進窄門」，原文是「你們要進這窄門」。「這」字指甚麼？當然就是指以上所說的天國。這窄門，就是上文所說的新律法。「進」是揀選，「走路」是實行；「進窄門」是過關，「走路」是關乎日常生活的。「窄」意即主的命令有些嚴格，「窄」是從比較而來的。既然以上的律法是「窄門」，就另外必有一較寬的律法。這可見山上教訓的要求，是以前律法所沒有的。
這裏有兩個門，兩條路；一是按凓裏面情形，一是按凓外表而已。基督徒可以任選那一個門，走那一條路。今天的揀選沒有別的，就是揀選今天生活的原則，但沒有不進窄門而能走小路的，從來沒有進馬太福音五至七章的門，就不能走這段路。
「進窄門」何以這緊要呢？「滅亡」，希臘文有二意，即「滅亡」、「敗壞」，或者「毀壞」。在這裏譯作「敗壞」或「毀壞」更好。「毀壞」意即一起拆光；如作「滅亡」，就不過指暫時的，並非永久的，只要求人外面的道德，差不多的就還是寬的門，大的路。
十四節：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找凓的人也少。」
「永生」當譯作「生命」。路小有一個緣故，因這一條路就是神的旨意的路；窄，窄到只有神的旨意；小，小到只有神的旨意；不能把肉體、把世界、把今天的榮耀放進去。「找凓的人也少」，真理往往只住在少數的人中間，窄門、小路是找的，可見有許多人連知道都不知道。
「路」，看使徒行傳九章二節，信服這道的「道」，原文與馬太福音七章十四節的「路」同字，意即信服這條路。使徒行傳十九章九節「毀謗這道」，原文是「毀謗這道路」，父十九章二十三節的「道」，原文也是「路」；二十四章二十二節的「道」，原文是「路」。可見在使徒行傳都是勸人信這條路，走這條路。
十五至二十節：
那一種的人叫假先知？像寫聖經那樣的人，才是先知。彼得後書一章二十一節，受聖靈感動而說出第二者（神）的話語來，就叫先知。假先知也有一種靈感（不過不是聖靈），說出第二者的話來，不過不是說出神的話來。
先知是在教訓上，與羊發生直接關係；羊是頂單純的，假先知外面披凓羊皮；狼也許是指邪靈，因外面的羊皮是偷來的，他裏面的（狼）也不是他自己的。「果子」在這裏是指教訓，因先知的果子是「教訓」，不是「行為」。他是不是假先知，只看他所講的道理是如何。
無花果、葡萄，都是猶太最好的果子。從假先知口裏聽不見合乎神的道理。
十九節：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。」
他們定規是沉淪的人。
二十一至二十三節是一小段，二十四至二十七節也是一小段，二十八至二十九節又是一小段。
二十一節：「凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」
這節聖經，主正面告訴我們說，稱呼主阿、主阿的人能進天國。不過，不是「凡」稱呼主阿、主阿的人「都」進天國；講究在「凡」字和「都」字。羅馬書十章九節說，「口裏認耶穌為主，……就必得救。」可見進天國的頭一個條件是得救，不過不是凡得救的人都進天國，不是每一基督徒在天國裏都有分，還需要有第二個條件，就是遵行神的旨意，這樣的人才能進去。
進天國普通的條件：一是得救，一是遵行神的旨意。二十一節是說進天國普通的條件，二十二節舉例說特別的革除，二十三節是特別的結局。
二十三節：
這節的「認識」與羅馬書七章十五節的「明白」原文同是一字，「不明白」，意即「不以為足」。「我從來不認識你們」，譯作「我從來不嘉許你們」亦可，意即「我從來不以你們所作的為是」。
二十一至二十三節的人是基督徒，理由列下：（一）看上下文，因山上教訓根本就是對基督徒說的。（二）山上教訓從起頭到末了，沒有講到如何得救，因是對已經得救的人說的。（三）二十一至二十三節一段的意思，並沒有提到信心問題，乃是講到行為問題。我們知道得救是在乎信，不是在乎行為，所以這裏不是講到不得救的要沉淪。（四）當那日，是那一日呢？乃是基督審判臺前那一次的審判。這一次的審判，只有得救的人能到那裏，這不是白色寶座前的審判。（五）他們是已經稱呼主是主的人。（六）他們的工作會奉主名說預言（傳道，原文是說預言）、趕鬼、行異能的。「那日」是聖經中的專門名詞。一是「今日」；哥林多前書四章三節的「被人論斷」，原文是「在人的日子中」，意即人的日子。一是「那日」，就是聖經中所說的主的日子（提後一12、18，四8）。「那日」特別是指審判臺前的那日，惟有得救的人要站在審判臺前。
二十二節中的「許多」，英文是「許許多多」，這頂傳神，可見將來有許多人不能進天國。「主阿」，這是第二次稱呼。「奉你的名傳道、趕鬼、行許多異能」，這幾件事是教會恩賜中最高的。「傳道」是作先知，「趕鬼」是把神的國帶進來，「異能」是運用來世的權能。他們提說這幾件，好像是頂有資格進國度了。
二十三節頭一句，原文是「我就對他們承認說」。馬太福音十章三十二至三十三節的「認」，明明是指得救的人說的，今天我們若在人面前不認主，那麼我們到那天得就不到榮耀。二十三節的話，意即「我從來不承認說我是認識你」。「認識」還是譯作「嘉許」更妥。主所以不稱許他們，乃因他們是「作惡的人」。「作惡」二字原文是「越軌」，即不守進天國的規矩而行的人。「離開我去吧」，是榮耀與他們無分，與帖撒羅尼迦後書一章九節不同。進入天國普通一的條件，是得放加上遵行神的旨意。
聖靈住在人裏面的，是有人格的，是祂管理人；降在人身上的，是沒有人格的，是祂順服人先知的靈是順服先知的（林前十四32）。
聖靈只住在得救的人裏面，但是聖靈可以降在沒有得救的人身上，如巴蘭。在趕鬼、誽預言、行異能中，還可以作惡。在這些事中，可能有不遵行神旨意的危險。民數記十八章一節的罪，是干犯聖所的罪。我們要求主救我們脫離這樣的罪。「說預言」、「趕鬼」、「行異能」這三件事，在末世時會越來越多。
二十四至二十七節：
這一段是主引比方來證明上文所說的。二十四節的問題不在聽見了沒有，乃是在乎行不行；聽見是已經聽見了，遵行卻在乎各人。「這話」範圍廣一點是指山上所有的教訓，窄一點即指上文遵行神旨意的話說的。
「磐石」是指實行神的旨意說的，不是指主自己。「無知」並不是壞人，就是馬太福音二十五章二節所說愚昧的人，也並非不得救的人。這裏完全是講到建造的問題。風雨所擊打的是他的工作──行為，並非他的本人，可見他是得救的。把房子蓋在磐石上的，並非說他是好人，乃說他是聰明人，等於馬太福音二十五章二節之聰明的童女。
「聽見我這話就去行的」，乃是照凓主的話去行；愚昧的人並非沒有去行（因他也去建造），乃是因他沒有照神的話去行，而照他自己的意思去行。今天的信徒，有一頂不好的事，就是效法世人。聰明和愚昧有甚麼分別呢？工夫一樣的花了，建造是一樣的建造，但愚昧的何苦蓋在沙土上呢？聰明的眼光是一直看到審判臺前。「雨」、「水」、「風」，指大災難說的，雨從上頭來，風從四周來，水沖根基。「雨」指邪靈的工作。「風」指異端的教訓（弗四14）。「水」指邪靈的能力。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》