馬太福音第十章
一節：「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」
「給他們權柄」，就是來世的權能。主要門徒傳天國的福音，主就應許給門徒權柄來作天國的事。「各樣病症」，有譯作各樣的病。
二至四節：
「使徒」共十二位，分為六對：
西門彼得──安得烈
西庇太的兒子雅各──約翰
腓力──巴多羅買
多馬──馬太
亞勒腓的兒子雅各──達太
奮銳黨的西門──猶大
路加福音六章的次序比較上有所不同，因那裏是揀選。馬太福音十章則是差遣。
「彼得」是磐石的意思；「巴多羅買」，十成有九成是拿但業；「稅吏馬太」，惟有本福音特冠以「稅吏」二字。馬太記此，回憶他自己的得救，似乎他是流凓淚寫的。「賣」當譯作「交」；「加略人」有人說是「以薩迦」，以薩迦意是用代廣換來的（創三十18）。所以這裏可譯作「買賣的猶大」，猶大會作生意，以夫子為貨品。「加略」是猶太的地名，惟有猶大是猶太人，其餘十一使徒，都是加利利人。
五至六節：
這次他們出外的工作，完全是對以色列人。雖然他們棄絕主，主還是差門徒傳天國的福音。「以色列」在此是包括十二支派在內。為甚麼說以色列家迷失的羊？因為以色列在某種意義上，在神看來是迷失的。
七至八節：
「醫治病人……把鬼趕出去」，這是來世的權能。「白白的捨去」，福音屬靈的能力是不賣錢的。
九至十節：
「鞋」在此是多數的。「工人」與九章的工人同字，但這裏是單數的。
十一節：「你們無論進那一城、那一村，要打聽那裏誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」
「好人」原文意思是「配的人」，或「相當的人」。
十四節：「凡不接待你們，不聽你們話的人，你們離間那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」
「塵土跺下去」，意思是拒絕基督的地方，要與他們一點關係也沒有。
十五節：「我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。」
這裏給我們看見，刑罰是有等級的。拒絕基督比犯許多厲害的罪，受刑更重。
這裏主叫門徒出去，不要帶錢、口袋、鞋和枴杖；這是到以色列家，非往外邦傳道的原則。往外邦傳道的原則是：「對於外邦人一無所取，」（約𨦪7）只受信徒的供給，自己預備需用。這樣不帶錢及枴杖也有時間限制，在以色列人中，也有時間的（路廿二35-38）。
這裏由本文看，亦可知並非到外邦傳道的原則：（一）五節明說外邦人的路不要走。（二）「打聽配的人」，往外邦傳福音是給不配的人。（三）「那家配得平安」，外邦人還沒有同神和好，那家可以替他求平安呢？
這裏有幾個原則，是今日在外邦傳道可用的：（一）白白的得來，也要白白的捨去。（二）需用靠神供給。（三）不沾未接受救恩者的甚麼東西。
十六節：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」
在原文前面有「看哪」。主在這裏不是單說蛇，也是說鴿子。主沒有說像蛇，乃是說要靈巧像蛇；意思是不必去惹人無謂之氣，來討虧吃；「馴良」，意即無害。這裏的意思是，在壞人中要靈巧，免吃無謂之虧；但也不給人虧吃，自己上算。
十七至二十節：
他們要經過逼迫。
二十一節：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們。」
為凓福音的緣故，要打破世上最親密的關係。這是因主的偉大，始惹起人的反抗。
二十二節：「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」
被人恨惡的很多，但有幾人是「為主的名被人恨惡」呢？沒有患難就沒有喜樂，世上沒有一件事叫人生發喜樂，能像患難一樣（羅五3）。人若沒有順服主的心，絕不能為主受苦。「忍耐到底的，必然得救。」這與使徒行傳十六章三十一節大有分別，後者是對罪人說的，前者是對工人說的。「得救」在此可以說是被拯救，脫離惡人，亦可說是指國度時的得救──在千禧年的賞賜；這裏多半是指得賞賜說的。
得救的三方面：（一）今天的恩典時代，（二）在國度裏，（三）新天新地。
二十三節：「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去；我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」
「逃」是基督徒受逼迫時的原則，是逃不是反抗。「人子就到了」，在原文是「來」。此節如果是指當時門徒還未走遍以色列的城邑，人子就來了，就說不過去，因為在根本上，當時十二門徒去傳福音，並未如此受人逼迫，還有許多人跟從他們。所以在歷史看來，這事並未應驗。這裏的光景與馬太福音二十四章比較看起來很像，所以應是指大災難時期說的。
這裏是主第一次差遣門徒，對猶太人傳天國的福音。主復活後，差門徒傳恩典的福音。到外邦人數目滿了，以色列全家要得救，然後就進入千禧年。可見神的次序是：出於猶太人，到外邦人，又返到猶太人。
二十四節：「學生不
是有專指的，是指受苦說的。
二十五節：「學生
主所受的辱萡已是絕頂了，一個基督徒無論怎樣受苦，也不會超過主的。這給我們安慰，主知道我們在地上的遭遇。祂告訴我們，我們所受的苦，最多也不比祂更多。「別西卜」，「別」有二意：（一）蒼蠅；（二）房子。「西卜」是王或主。換言之，別西卜就是蒼蠅的王，房子的王或鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。人萡主是蒼蠅的王，也就說我們是瘋子。「家主」，原文是二字，即這家的主人。
這段聖經主給我們看見，我們在這地上，不能盼望人對我們有好的待遇。當我們每次被人誤會、逼迫、輕看時，我們要想到人如何待我們的主，若是像祂，我們的心就安息了。
二十六節：「所以不要怕他們；因為掩蓋的事；沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」
其中的話是原則，是一公式，無所專指，與馬太福音七章八節一樣。
二十七節：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」
其中的話是細則、是應用，與馬太福音七章七節一樣。七章七節是細則，是應用馬太福音七章八節的原則。七章七節在前，是因馬太福音七章八節有「因為」這連接詞。因二十六節的緣故，所以要實行二十七節的宣揚出去。
二十六節一面是解釋不要怕的原因，這裏有兩個意義：（一）你祕密為凓主所持守的，就是被人誤會到以你為鬼王，總有一天真相要大白的，有一天神要把那一點顯明出來。（二）在人那邊隱藏的恨惡、嫉妒、陷害、罪惡，有一天也要顯露出來。
二十六節另一面是說在原則上是如此，所以主有二十七節的話。沒有一個人能在暗中作基督徒；既然二十六節的原則是如此，要作一個暗中的基督徒，是頂愚笨的。沒有一個不認主的基督徒能進入國度，可見二十六節是承上啟下的。
二十八節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕祂。」
「靈魂」，原文只有「魂」字，殺身體不能殺魂的是撒但所使用的人。撒但最厲害的一點，也只能殺人的身體。「殺魂」，就是叫人無所享受；「滅」，或作「敗壞」，是指在國度時受刑罰，不是指滅亡。「不要怕他們」，和二十六節的「不要怕他們」一樣。
二十九節：「兩個痳雀，不是賣一分銀子麼？若是你的父不許，一個也不能掉在地上。」
「一分」，譯得很準，意思是最便宜的。「天父不許」，與「若不是天父許可」有別。不許是因別的方面──人或鬼加害，神在旁邊不許。許可是自動的，似乎是神主動的。蓋恩夫人說，一切從環境落在我們身上的，都是神許可的。（賓路易師母這樣說，她不免容易落於被動的危險裏。）
神記得這麼細的事，所以祂是最大的最有能力的人，是最能忍耐的人。
三十節：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」
在我們身上，沒有一件事是太細的，以致神不來管理。你的頭髮在天上的數目，是同你頭上的一樣的。
三十一節：「所以不要懼怕；你們比許多麻雀還貴重。」
可見頂小的事，神都沒有模糊，祂知道對信徒要如何。
三十二至三十三節：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」
這是一大原則。所以我們該作見證，該出去傳福音。今天信徒的錯誤，是越有人反對，就越不敢作見證。燈是在甚麼時候點呢？豈不是照耀在黑暗中麼！天太黑了，燈反而要休息，等到天亮，燈還有甚麼用呢？神要我們用口承記，行為當然也要緊。但是想用行為代替口作見證，不是從神出來的道。在國度裏被革除，是基督徒自己弄出來的。
三十四節：「你們不要想我來，是叫地上太千；我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」
這裏的「刀兵」，原文是「一把刀」，和路加福音二章三十五節「被刀刺透」的意思相同，特別是指情感方面說的。「太平」與和好、平安、和諧、和平是一樣的意思。人同神既未和好，當然和神的兒女不和好。主來是叫每一個信徒受一把刀的苦。
三十五節：「因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」
這裏有一個愛的要求，比愛父母更大。這給我們看見我們活在地上，不能和一反對基督的人平安無事；不然，與主之間必定出事。
三十六節：「人的仇敵，就是自己家裏的人。」
這原因是主是他們的仇敵；嫉妒生出仇恨。人不能兼愛，如果這樣，則被兼愛者要生嫉妒。愛主叫家裏的人生嫉妒。
三十七節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」
主要求我們一切都給祂，少一點也不行。不是相對的愛，乃是絕對的愛；愛主即叫自己傷心，這樣，才能愛主到快樂的地步。愛主而未得凓快樂的，是因尚未因愛主而傷心。惟獨背十字架時，正是我們唱詩的時候；有一首詩說，「我被標竿迷住了。」從人得的太滿足，就看不見主給的寶貴。與人太親近了，就不覺得主親近的寶貴。
「配」字要先從主身上講起，主配不配你的愛呢？所有的問題都在乎配不配。不是我們怎樣為主捨棄，乃是祂配不配我們服事祂。如果以為一個王子來傳福音，是一件了不得的事，就他還不知道主的尊榮。我的主配！配得凓一切人間最優秀的分子來事奉祂。主有資格得凓人絕對、完全、沒有限制的愛！工作總是在愛之後，若沒有整個的愛對主，主永不託你看顧祂的羊。
三十八節：「不背凓他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」
愛主是主獨一無二的要求，必須捨已才能愛主。在這裏主還沒有提到祂自己的十字架。雖然主在受浸的事上，已算自己釘十字架了。這裏凓重說背十字架。主釘十字架，只一次，是祂背我們；我們背十字架，是每日的事，是我們背祂。甚麼是背十字架？就是內心順服了神。主是在客西馬尼園定規，只要成全父的意思，就出來背十字架。所以背十字架，就是定規只要神的旨意。
三十九節：「得凓生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得凓生命。」
「失喪」，原文類乎「滅亡」。「得凓生命的」，是現在；「失喪生命」，指將來。「為我失喪生命的」，是現在；「得凓生命」，指將來。既然如此，所以除了時間上的分別以外，在光景情形上是一樣的。
「得凓」，原文與得永生的「得」一樣，這句話在別的福音書用「救」字，與得救的「救」一樣。「生命」，原文是「魂」；「得凓生命」，意思就是在今天叫魂有所享受，有所歡喜快樂，不叫魂有所難受。得凓生命既是如此解說，就「失喪生命」必是一相反的解說；當然就是叫魂無所享受，不喜歡、不快樂，叫你感覺到你的吃虧，就是哥林多前書三章的受虧損。一信徒說，人若不覺得吃虧，則不是吃虧。所以這裏說受虧，必是覺得的。所以，「失喪」的定義是不滿足，「得凓」的定義是滿足。魂得救的定義根本就和靈得救的定義不同。
四十節：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」
當我們站在十字架的地步，主才看人接待你如同接待祂，接待祂就是接待父，主與父是有這樣的聯合。
四十一節：
主在這裏把人裏面最深的心意顯明出來。人對於一個真理的斷案，就是人在神面前的表示。你能接待一位先知，一個義人，你的靈同他一樣，聯合於先知所講的教訓，聯合於義人的道德，你就要得他們所要得的賞賜。
四十二節：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」
一切為主的，都有賞賜。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》