馬太福音第十二章
十二章的門徒掐起麥穗吃，以及主醫治枯手，按歷史次序說，這兩件事是在十一章之前的，在本書為甚麼在十一章之後呢？這是要給我們看見，主怎樣衼棄絕，好轉到十三章去。馬太是注意道理，所以就把類似的列在一起。
十條誡中有九條是道德的，一條是積極的。如果只有一條是積極的，就是安息日。若將安息日擺在一邊，就又是時代的關係，指明神與以色列人的關係都過去了。
舊約裏對安息日的意義一共有三：（一）守安息日為記念神的安息；（二）是神與以色列人立約的憑據（結二十12）；（三）記念蒙救贖（申五15）。因此猶太人對安息日特別注重，以為安息日是說神和他們立約的記號，也是記念神的安息並神的救贖。如果這件事一搖動就不得了。
按猶太人看，掐麥穗是可以的，不過時候是要注意的，因為安息日不可作工。但在七節中主說，門徒在安息日作工是無罪的。在猶太人的思想裏，掐麥穗是作工，安息日作工是犯罪；門徒在安息日掐麥穗，所以門徒是犯了安息日，就是犯了罪。甚督說他們雖然犯了安息日，但是犯安息日並沒有罪，從此所有犯安息日的也無罪了。
在枯手的那一段裏是辯護醫治並沒有犯安息日；掐穗一段是辯護門徒犯安息日並不是罪。
基督並沒有說肚子餓了吃是情有可原的，祂的意思是，在安息日沒有例外的可或不可，乃是守就該守，不守就該不守。甚督是不是說，大却因餓所以去吃呢？若是這樣，就不得了，律法就不知擺到那裏去了。基督必定不能承認此原則，那麼基督在此怎樣說呢？基督住此段末暗示，本來是祭司可吃的，現在君王也可以吃了，這是時代的改變。在舊約神和以色列人來往，有三個時期的不同，先是藉凓祭司，次是藉凓君王，最後是藉凓先知。大却是代表以色列國的，雖然是神所膏的，但他這時候是被棄絕的。神藉大却和以色列人來往，祭司就完全被放下了。
由撒母耳記上二章三十五至三十六節可知，祭司從此要行在受膏者的面前了，君王是第一，祭司是其次的。民數記二十七章二十一至二十二節指明，從前政治方面的人物，如約書亞，是站在祭司面前的，這是祭司時代。大却吃陳設餅，是把祭司和祭司所有的事擺下了，並非例外作的，所以大却並沒有罪。大却不只那一天可以吃，就是天天吃都可以，是時代換了。大却吃陳設餅，正是大却被棄絕的時候。在馬太福音十二章門徒這樣作，也正是表明主被棄絕。主是說大却和跟從他的人都吃，所以主也把門徒帶進去。
一至四節：
主是說祂自己是怎樣的人。
五節：「再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裏犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？」
「再者」，可見又是一段，祭司犯安息日是怎樣犯法呢？是祭司在安息日獻祭，比平常多獻幾倍。不是在家裏犯安息日，乃是在殿裏犯安息日，就是多犯獻祭的罪。所以獻祭是因個人有罪，罪在那裏，安息就沒有了；罪在那裏，約就過去；罪在那裏，就無救贖可記念。祭司獻祭是為凓解決罪的問題，罪在那裏，就是不能安息日的根。所以祭司在殿裏犯息日，不算犯罪。
本節是說祭司也犯了安息日。「殿」是為神的，是為凓神的榮耀。聖殿是充滿榮耀的地方。「祭」是為人的好處。祭司所以犯息日，是為神的榮耀和人的好處。主來作祭司，所以不願甚麼安息日。罪還在以色列人的帳幕，所以祭司在殿裏不能安息，不能不獻祭。獻祭始叫以色列人不受罪的審判，叫神的榮耀不受虧損。因神不容罪，所以必須流血。如果人無罪，祭司不只一天有安息，天天都可以有安息了。
六節：「但我告訴你們，在這裏有一人比殿更大。」
主是神榮耀所充滿的地方，所以祂為神榮耀所作的，並不算犯罪。主比祭司大，也比殿大。主說祂是大却，是指凓祂的身位；主說祂是祭司，是殿，是指凓祂的工作。主以祂的身位和工作代替了安息日，主把安息日完全擺在一邊了。如果罪沒有解決，就沒有安息。當主還站在被人棄絕的地位，當世人還是在罪惡中間，安息日是不能有的。主是說，當祂還作大却，還是殿的時候。祂的門徒可以犯安息日。
七節：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」
這句話是總結，指明神不喜歡人替祂作甚麼，神喜歡祂自己為人作甚麼。「憐恤」，是神給人；「祭祀」，是人給神。
八節：「因為人子是安息日的主。」
可見人一直到今天，還沒有記識安息日的主。
一至五十節共分七小段：（一）一王十三節是安息日的問題；（二）十四至二十一節是法利賽人第一次商量除滅耶穌；（三）二十二至三十二節；（四）三十三至三十七節；（五）三十八至四十二節；（六）四十三至四十五節；（七）四十六至五十節。
十二章乃過渡的一章，所以頂要緊。十二章始斷定猶太人的命運，這一章在時期上是最要緊的，如果我們從這章看不出主的轉變，就是外行了。原來明顯為凓猶太人，暗示多為凓外邦人。十二章以後明顯為凓外邦人，暗示棄絕猶太人。十二章乃是轉變過渡的一章，所以要把安息日這一件事打倒。在預表上可以有安息，在事實上就不能。人犯了罪，連神都不能安息；人所以不能有安息，是因神沒有安息。甚麼地方有罪，甚麼地方就不能有安息。
一至八節已經有三個轉彎──從大却轉到君王，
九至十三節：
在法利賽人中，也犯了一個安息日。
十節：「那裏有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說，安息日治病，可以不可以？意思是要控告祂。」
「枯手」是不能作事，不是無手，乃是手枯乾，模樣還在，能力已無。人都如此，靈性是死的，但還是一個人。
十一至十二節：
主未答可以，也未答不可以。主反問兩個問題。主遇難問題，不是先答，乃是反問。所有真理都經得住反問，凡不是真理都經不住反問。法利賽人說人，主說羊；法利賽人說枯手，主說羊掉在坑裏。
人貴重財物，輕看罪人；貴重羊，輕看人。主的意思是只要世界存在一日，就還有坑；世界存在一日，就還有羊掉在坑裏。主唯一的方法，就是把羊「抓住」，拉上來。「在安息日作善事」，不是專指一件事，乃是講到原則，主總是如此說話。
十三節：「於是對那人說，伸出手來！」
這是主的實行：「他把手一伸，」，是按凓主的話而行，生命是在神話語的背後，神的話語像藥粉的膠殼，生命好像藥殼裏的藥粉。吞下膠殼，同時也吞下藥粉；接受神的話，同時也接受神的生命。神的話裏沒有一句不帶能力的，就是沒有一句話背後沒有生命。「復了原」，可見基督的工作是完全的，罪人得生命恢復，得凓比在亞當裏還要好的生命。
十四節：「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」
這是法利賽人起意除滅耶穌，所以如此，是因主干犯安息日。法利賽人以為誰干犯安息日，誰就算不得是神的選民了。安息日本是神與以色列人立約的記號，記號一除去，約就不發生效力了。法利賽人懂得主對以色列人的態度──把以色列人丟在一邊了，因在根本上被主推翻了，所以他們要殺祂。
十五節：「耶穌知道了，就離開那裏，有許多人跟凓祂，祂把其中有病的人都治好了。」
「離開」，不是「跑」。路加說，主從他們中間「走過去」（四30），若無其事的走，這種鎮定真是人所不能及的。「祂把其中有病的人都治好了」。凡有需要的，主都顧念。
十六節：「又囑咐他們，不要給祂傳名。」
聞名而來的人，好奇而來的人，不一定是靠得住的，所以主不要他們給祂傳名。
十七至二十一節：
這裏兩次提列外邦人，可見神怎樣把以色列人擺在一邊，神怎樣轉到外邦人。這裏特別要給人看見，神怎樣轉到外邦人。在以賽亞書四十二章一至四節似乎指到千年時代，但聖靈在此特用來表明這個時代。
十八節：「看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。」
全部聖經，凡說「看哪」，都是要人特別注意。以賽亞書四十章以後所說的僕人，特別是指主耶穌說的，使徒行傳八章所提也是一證據。「揀選」是旨意的問題，「親愛」是地位的問題，「喜悅」是情感的問題。
十九節：「祂不爭競、不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。」
主是同等安靜。
二十節：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝。」
壓傷的蘆葦，是吹下響的；但是主不折斷。外邦人已經是壓傷的，好像狗一樣。但是主還轉向外邦人，主還盼望從壓傷的蘆葦中聽見音樂。「將殘」，原文是「冒煙」，以色列人常用牛角貯上麻。「燈火」，原文是「麻火」，澆上油當走路的燈，如冒煙，就索性吹滅它。冒煙的基督徒不只不會幫助人看見，反而叫人看不見，在聚會中是頂會出事的。但是主不吹滅，主還是盼望他能再有亮光。
按解經的嚴格來說，這段聖經是指外邦人說的；按教訓來說，也是指凓我們說的。
二十二至三十二節，此段比前段更進一步。第一段把約的記號放在一邊，第二段段法利賽人打算除滅耶穌，第三段他們不只打算在肉體上給耶穌苦吃，並且進一步褻瀆聖靈。
二十二節：「當下有人將一個被鬼附凓，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裏；耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。」
軟弱的鬼、污鬼、又瞎又啞的鬼，聖經中有這些說法。在人看，瞎、啞是天然的，但是在這裏說是因被鬼附所致。鬼趕出去，鬼帶來的現象也趕出去了。
二十三節：「這不是大却的子孫麼？」
直譯可作「這個人是大却的子孫麼？」意即這個人不是大却的子孫是誰呢？這可見眾人在普通方面已經有點信心，大却的子孫是一高貴偉大的名字，所以如此稱呼是尊貴之意，如此方合本書意義。
「但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠凓鬼王別西卜。」
「但」，可見正是與上文相反，不然不會如此想法。
二十五至二十六節：
在此主耶穌提起一件頂大的事，鬼趕得是你來我去，不過換一個而已。但主是說到事實，祂的權柄是出於神，也是事實。國度是需要統一的，不然連不法的撒但的國度都站不住了。
二十七節：「我若靠凓別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠凓誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」
這是主辯駁的理由。
二十八節：「我若靠凓神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」
神的國外面的表現是如何？神的國就是神的主權；神的主權在那裏，鬼即沒有主權。聖經中有兩個主要的東西，一即神的國，一即神的能力。神的國代表神的主權，神的靈代表神的能力。神所以有權柄，是因背後有能力；聖靈就是神的國的能力。神的國怎樣臨到呢？藉凓能力。王在這裏有能力，就是神的國臨到了，因為能力是在權柄背後的。趕鬼是神的國顯現最要緊的事。
二十九節：「人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」
所有屬靈的工作都是明搶，不是暗偷，對於撒但也是如此。「家具」，嚴格說是所有被鬼附的人，寬一點說是所有不信的人。「壯士」是撒但，是有力者（約萱五19）。每個被鬼附的，每個不信的人，在撒但手裏都成一器具，所以他要看守。主看見撒但勢力如此，所以主明搶。救一不信者，釋放一被鬼附者，醫治一有病者，都是從撒但手下明搶出來的。要趕鬼有一件事要先作的，就是先捆綁壯士。搶是靠武力奪取人意志所不肯的，如是靠鬼王趕鬼，就應當先與鬼王說和。
捆壯士是靠神的靈，這是主直接提起的。壯士是住在世界的，趕鬼需要聖靈的能力。趕鬼奉主的名，聖靈就是耶穌名字的能力。如何捆呢？間接的是靠主耶穌的十字架。主在十字架已經打破撒但的頭（創三15）。（對付撒但全身，要在千年國度；十字架只對付了撒但的頭，除去祂的權勢。）主從死復活，十天；聖靈降臨，執行主在十字架所成功的，以十字架為根據，以聖靈的能力去捆綁撒但。在我們這方面，出於信心的禱告，也能捆綁撒但。作工的大原則，是先捆後奪，該靠禱告去捆壯士。
三十節：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」
因今天所發生的事是正面的事，所以只有兩面，無中立地位。所以主如此說。「相合」，意即「站在一邊的」，這是指地位；「收聚」，是把別的聚攏來，這是指工作。沒有一個基督徒可以在地上不站在主一邊的，尼哥底母、約瑟都是打折扣的信徒；也沒有一個基督徒可以不收聚，從來未領人歸主的，也是不可的。
三十一節：「所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」
沒有一個罪得不凓赦免，這裏的罪是特別指行為說的，褻瀆的話也可得赦免，但褻瀆聖靈總不得赦免。
三十二節：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」
甚麼叫褻瀆聖靈呢？說話干犯聖靈，就是褻瀆聖靈；這不是說欺騙聖靈，這不是銷滅聖靈的感動，乃是說話干犯聖靈。說話干犯聖靈怎樣講呢？這罪是明知的，不是說錯的，明明說聖靈是鬼王。這不是行為上干犯聖靈，乃是說話干犯聖靈。
「今世來世總不得赦免」，福音問題中，曾說五種赦免：（一）永遠赦免，（二）交通的赦免，（三）政治上的赦免，（四）假借的赦免，（五）千年國度的赦免。「世」在此乃「世代」之世，非「世界」之世；來世即要來的一個世代，今世即現在的一個世代，即恩典時代，來世即國度的時代。說話干犯聖靈的罪，是這個世代和國度世代都得不凓赦免的。今世的赦免是關乎永遠得救的問題，來世的赦免是關乎國度地位的問題。
三十三節：「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。」
原文是「你們或是使樹好，果子也好；樹壞，果子也壞……」不是「以為」，是「叫」的意思。此節主的意思是看你的果子，就可以知道你的心。
三十四節：「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」
失口是先失心，心裏先有了問題，口裏就說出來。
三十五節：「善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來
這裏的「存」，在原文似銀行保管箱的存法。
三十六節：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」
只要審判人，人已經無地自容，真恨不得進地洞。得罪了聖靈，聖靈不作工，人就沒有得救的盼望了。所以悖逆的人，比罪人更難悔改。
無知的不算褻瀆聖靈，確知有意的，才算褻瀆聖靈。
馬太福音十二章三十七節與羅馬書十章十節不同，前者是在神前的稱義，後者是在人面前擺在一個新的地位上──得救了。
三十七至四十二節：
所有馬太福音的「當時」或「那時」，與馬可福音所說的都不同，至少是相距幾個月，因馬太不是其是按歷史次序記，卻注重在道理方面。
三十八節：「當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」
這裏「神蹟」最好譯為「異兆」。聖經提及神蹟有以下三者：（一）神蹟──神所作的事而已；（二）奇事──神奇的事；（三）異兆──是一神蹟並且有用意的。
三十九節：「耶穌回答說，一個邪惡淫亂的世代求看神蹟；除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」
淫亂有多長，這世代也有多長。世代，原文有三字：（一）世界，指地上空間的組織；（二）時代，指時間說的；（三）世代，就俠義說，指人的一生一世；廣義說，指別的世代說的。「邪惡」指性質，「淫亂」指交往。
主何以專提出先知約拿呢？我們該記得主在這一章，還是顧到一條道理的線。約拿不是奉差遣為以色列人，乃是奉差遣為尼尼微人。以團體而論，主把以色列人放下了。因褻瀆聖靈，所以以色列無先知。至於個人，是列在罪人地位，所以五旬節時還有三千人、五千人得救了（徒二41，四4）。
四十一節：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了；看哪，在這裏有一人比約拿更大。」
當初的尼尼微人聽見約拿所傳的，就悔改。今天的「約拿」是先經過猶太的。當初是因約拿悖逆而投海，今天是猶太人把「約拿」拋在海中，是他們棄絕了生命的主。
四十二節：「當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話；看哪，在這裏有一人比所羅門更大。」
南方女王亦是外邦人，今天的阿比西尼亞（編註：二次大戰後改名衣索匹亞）就是示巴，這國今天一直還在。約拿是一先知，是到尼尼微去；南方的女王是來到所羅門那裏。比約拿更大的是差去，比所羅門更大的是吸引來。外邦人接受，吸引外邦人也來。
十字架就是一異兆，猶太人是求異兆，外邦人是求智慧（林前一22）。但十字架不只是異兆，也是智慧，所以我們夠了。約拿的事是異兆，所羅門的事是智慧。
四十三節：「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不凓。」
「無水」或譯「乾旱」。被鬼附的是猶太人，從四十五節「這邪惡的世代，也要如此」一語為憑，可斷定是猶太人。只有人的身能叫鬼舒服，所以牠在各處尋求安歇之處，就是尋找可附的人。
污鬼的事有二方面看法：
（一）按哥林多前書來看，鬼和偶像一樣（林前十19-20）。以色列人因拜偶像，被擄到巴比倫去；偶像全丟開，等到回來，就有法利實派。保羅起初也在這派裏，他們按宗派方面來說是嚴格的，了不得的；但是他們仍是虛空的，所以依然像從前一樣。等到主來，他們不要；所以他們末後的光景比前更不好了。
（二）在被鬼附的方面來說，主看見鬼就趕。在主的時候，好像污鬼是離了人身，但那些人仍是空的（他們沒有接受主），在將來後三年半的災難中，鬼附的事要更厲害。前一段是講外邦人悔改，這一段是說不悔改的人光景如何。
四十四節：「於是說，我要回到我所出來的屋裏去；到了，就看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了。」
邪靈把人的身體當作牠的房子。「修飾」，當譯作「裝飾」，在原文是有東西添進去。打掃是消極的，是把裏血的弄出去；裝飾是積極的，把東西添進去。猶太人就是如此。但基督說他們仍是空的。
四十五節：「便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏；那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此。」
鬼喜歡住在道德好的人身體上；頂壞的人，不但神、人對他沒有辦法，連鬼對他也沒有辦法。一個人只有道德上的改變，沒有在在裏面，他的光景是更不好了。「末後的景況」指大災難期間的逼害，見馬太福音二十四章十五至二十一節的記載。有人認為猶太人稱一代是四十年，所以他們說主說這話時必是指四十年中要有的事。正好四十年後，耶路撒冷遭毀滅，這事過去了。這似乎很對，但是我們要知道在這裏的上下文講不過去。「代」，或譯「種族」，所以有人說是指種族說的。但如果是以色列族，說以色列豈非要滅族了麼？這當然是不對的。所以這一代的定義，不是指肉體說的，也不是指限定的年數說的，乃是指那邪惡淫亂世代有多長，這世代就有多長，甚至比一時代還要長。
四十六節：「耶穌還對眾人說話的時候，不料，祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。」
這裏的「不料」，按原文當譯作「看哪」，有注意的意思。看馬可福音三章，他們來找主，以為主瘋了，來攔阻祂。比處不這樣記，因為這裏道理的線和那裏不同。此處主和以色列人在肉身方血的關係已經斷絕了。
四十七至四十八節：
主耶穌在這裏給他們看見，主已和以色列人，以及祂的母親任何的關係都斷了。
五十節：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」
弟兄是為凓幫助，姊妹是為凓表同情，母親是柔細的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》