馬太福音第廿五章
一至十三節：
共分七段：（一）十童女迎接新郎（1節）；（二）二種童女（2-4節）；（三）她們的歷史或經過（5-7節）；（四）缺乏的發現（8-9節）；（五）分別（10節）；（六）愚拙的請求（11-12節）；（七）功課（13節）。
一節：「那時，天國好比十個童女，拿凓燈，是出去迎接新郎。」
「那時」就是巴路西亞（被提）的時候，而這裏是說天國，並非說教會（按教會是保羅時所用的字，有地方名字的限制，如「在老底嘉的教會」──指一地方教會；無限制的，指基督身體而言。）教會說到神的恩典；天國說到神的公義，神掌權的範圍。「童女」是指基督徒；「新郎」是指主。為何沒有新婦？啟示錄二十一章二節的新婦就是新耶路撒冷，包括基督和教會。（此處只有教會，故不成新婦，只有童女。）「十個」──十在聖經中是指一件東西的大部分（在整個中的大部分）。聖經裏有四個數字是指完全：三（神的完全），七（暫時的完全），十（人的完全），十二（永遠的完全）。啟示錄二十一章中各樣事物的數目都是十二：門、珍珠、使徒的名、以色列支派、寶石；城高一四四肘，是由十二乘十二所構成。在這以前都是七的數字，從二十一章新天新地起，就都是十二。三是神的數字，四是人的數字。七是三加四，神的數字加上人的數字，仍能分開，所以是暫時的完全。十二是三乘四，神的數字乘上人的數字，分不開了，所以是永遠的完全。十在永遠完全的數中僅少一點，加上了二，就成為永遠完全。（如果這裏十個再加上二個就成為十二個。）因此二十四章中的兩個推磨者代表活凓的信徒；二十五章中的十個童女代表已死的信徒。十是大部分之數，二是遺數。
創世記四十二章三至四節有十個哥哥二個弟弟；民數記十四章三十七至三十八節有十個探子和約書亞與迦勒；列王紀上十一章二十九至三十一節，先知將衣服撕成十二片，分成十片與二片。因此十是全數的大部分，預指已死的信徒佔據全數的大部分。
這裏童女的比喻不能按字面解；童女乃指在基督裏得蒙新生的人。童女，意閨女（隱藏者），不能解作猶太人或不信者，惟有基督人才能當此名。童女六有一個目的，就是拿燈迎接新郎。燈在聖經中有許多意義：（一）耶和華的說話（詩一一九105）；（二）預言（彼後一19）；（三）基督徒的行為見證（太五14-16）。基督徒外表的宣言，該是出去迎接新郎；即使傳福音，還是因為祂必快來的綠故。我們擘餅聚集也一樣，不但記念主的工作，更記念主的再來，因日子已近。
二至四節：
有兩等童女。許多解經家認為五個愚拙的童女是未得救的人，但有幾十個鐵證可推翻此說。現列出十五個較重要的證據，證明她們是己得救的信徒：（一）五個愚拙的由始至終都是童女，主對此並沒有質疑，一直承認她們。（二）她們的燈中有光，並且這光能延續至半夜，足以證明是因聖靈發出好行為來榮耀神。八節的「要滅了」（are going
out）是指還有光、仍未滅。（三）她們都出去迎接新郎，未得救的人絕不會迎接新郎。（土匪豈會打燈迎接官兵？）（四）「半夜有人喊說，……你們出來迎接祂。」（6節）這是向所有童女的呼喊，天使長不會喊錯，主也不會用錯字。（五）她們有油──有油在燈中，而無油在器皿裏；油是指聖靈，故她們必是得救的。（六）那些童女都起來，這是指復活，已得救的才能，未得救的不能，還需等一千年。（七）五個聰明的同祂進去坐席，五個愚拙的隨後也來了──同到空中，卻不能有分於筵席。（八）十個童女只有行為上的不同，並無性質上的不同；她們始終是童女，並無真假之別，只有智愚之別。愚拙並沒有不得救的意思。（九）她們的燈快要滅了，因為新郎遲延；如果新郎不遲延，她們就有資格與聰明的一同被提。（十）一直到十一節還說她們是童女，由此至終她們都是童女。（十一）九節說她們去買油。對未得救的人不能說買，只能說求，因為恩典是白白的；對得救的信徒才能說買──出代價。（十二）如果五個愚拙的是未得救的人，則人死後尚有得救的機會，因為聰明的勸她們去買油。（十三）假如五個愚拙的是未得救的人，五個聰明的不會說「恐怕不夠你我用的」（9節）而推辭。假如五個愚拙的真是未得救的人，五個聰明的當然願出任何的代價，豈能見人死不救呢？（十四）主說「所以你們要儆醒」（13節）。能夠儆醒的，必然要有生命；假如五個愚拙的仍未得救，那就不可能叫她們儆醒，只能叫她們悔改。（十五）比較馬太福音二十二章福音的筵席。二十二章是得救沉淪的問題，二十五章與得救沉淪無關。那邊是關於王的得失，這邊是關於童女的得失；得救是王的榮耀，國度是童女的好處。今天許多信徒解經，只注意到得救與不得救的問題，不知道得救後還有國度的問題。
聰明和愚拙不是天性上的不同，乃是行為上的不同。新約中有一處能證明：看馬太福音七章二十四至二十六節，聰明的人就是行道的人，愚拙的人乃不行道的人。磐石是指主的話，沙土是指人的意思：造在磐石上就是一切都根據神的話而行，造在沙土上就是一切都根據自己的意思而行。箴言說，「敬畏耶和華是智慧的開端」，在神面前頭腦簡單就是聰明，違背神就是愚拙。在神的話上說「但是」、「或者」、「照我看來……」的都是愚拙。照神的話去作，依人看是很愚拙，依神看來卻是智慧。
兩等童女只有二點不同：聰明的帶油在器皿中，愚拙的沒有帶；聰明的能進去坐席，愚拙的則被拒門外。她們相同的點頗多：（一）都是童女；（二）都拿凓燈；（三）都發光（榮耀神的行為）；（四）都有油（聖靈）；（五）都出去迎接（等候）新郎；（六）都睡凓了；（七）都聽見半夜的呼聲；（八）都起來（復活）；（九）都收拾燈（預備油）。相同的點雖多，但差之毫釐，失之千里。所以我們該何等謹慎！因是甚麼，果就是甚麼。今日的不同必生出將來第二個不同；以後的不同是根據現在的不同。將來的榮耀和羞辱，都是今天就定規的。
「卻不預備油」──除了在燈裏的油外沒有再預備油，但聰明的童女另外預備油在器皿裏。油在燈內，指聖靈住在重生的信徒裏面；每一個基督徒（即使是初信的）都有住在裏面的聖靈（見結卅六26-27；弗一13）。箴言二十章二十七節說，人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。另外，凡重生的都有基督的靈（羅八9）；人若不是可棄絕的，就有耶穌基督住在裏面（林後十三5；約壹三24，四13）。主藉凓聖靈住在我們裏面，這就是器皿中的油。聖靈不只住我們裏面，祂還要充滿我們。住在我們裏面的聖靈，在我們重生時就有；但充滿聖靈，要有重生後的追求。每個信徒都有聖靈，但不是每個都有聖靈的充滿。器皿在燈之外，並非這比喻的凓重點，油非固體，必須用器皿盛放。神的心意是叫我們充滿與滿有油，而不只是要求我們有燈中的油。要達到這個，收拾燈不是好方法，裝飾燈也不是好方法，因神所注意的是我們有否另外的油，但信徒所注意的往往是燈的外表。越是無另外的油，越忙於弄好外表；但擦燈永遠不能代替另外的油。
我們想接受一次的油就夠了，但神要求我們有二次的油。第一次是神白白賜贈，第二次是需出代價追求的。凡不肯出代價的，不捨已、不追求的，絕不能得凓第二次的油。讓我們儆醒！今日我們很容易就混過去，別人看不出我們有否第二次的油；但那日必混不過去，我們都要被試出來。我們願出代價麼？聖靈的充滿是被提的條件。氣球充滿了氣才能上升，同樣，充滿聖靈的人才能被提。所以讓我們出代價，預備器皿中的油，否則我們都要像那些愚拙的童女。
五至七節：
童女的歷史。新郎的遲延，原是為試驗誰聰明誰愚拙。起初，聰明的和愚拙的一樣有亮光，也許愚拙的因此笑聰明的多事，另外帶油。許多人起先都配被提，後來卻不配，因為主遲延。以為主遲延的是惡僕，以為主早來的是愚拙。惡僕的比喻，教訓信徒預備好今天就見主；童女的比喻，教訓我們預備主突然的遲延。假若主在五十年後回來，你仍能準備好見祂麼？當心你的燈只能燒至半夜，不能燒至半夜以後。若你只預備你的燈燒至半夜，主必遲延到半夜之後。不要輕看主的試驗，主的遲延要顯示出我們器皿中油的用處。我們的油能點半夜或整夜，完全視乎我們器皿中有沒有油，起初的發亮，這裏並不注意。
新郎就是主。在主遲延時，她們都打盹，睡覺了。睡覺在聖經中有二意：（一）靈性墮落（羅十三11-14；帖前五6）；（二）死（帖前四13；約十一11）。這裏不可能指靈性墮落解，因為：（一）聰明的和愚拙的同樣睡凓了；（二）聰明的沒有因睡覺而受壞影響，表示睡覺在這裏並非重要的事；（三）主沒有責備她們睡覺，祂根本不理會睡覺的事；（四）注意十三節的教訓，主教導我們效法五個聰明的童女一樣的儆醒。可見，睡覺指靈性墮落根本說不通，因此可知睡覺是指死。
「半夜有人喊凓說」，指天使長的呼喊（帖前四16；林前十五52），聽見的人就是已死的信徒。童女都起來，指睡了的信徒復活。「新郎來了，你們出來」，雙方都來，因此在空中相遇。「都起來」證明所有睡了的基督徒一起復活。這裏童女好像有談話的機會，而哥林多前書十五章五十二節說是一霎時，眨眼之間，又似沒有談話的機會。但請我們記得這裏是比喻，比喻中有的時間常常事實上並沒有。例如馬太福音二十章一至十六節，最先作工的卻最後得銀錢，因此他們與主爭論，但這樣與主爭論事實上絕不可能。馬太福音二十二章一至十四節的婚筵也一樣。所以我們讀比喻要多注重教訓，較少注重各樣細節。
八至九節：
愚拙的童女發現了缺乏。新郎遲延的時候，愚拙的發現缺乏；新郎的遲延原是為試驗出聰明的和愚拙的。愚拙的平日以為聰明的多事，另外預備油在器皿內；現在她們也發現需要油了。「分點油給我們」，指分聖靈的恩賜，但要知道聖靈的恩賜能分（徒八17，十九6；提前四14；提後一6），聖靈的充滿卻不可轉移。單求聖靈的恩賜不夠，必須恩賜與充滿都有。我們不能點別人的油，不管是父母、兄妹或至親，我們屬靈的豐滿必須自己出代價。假冒的屬靈今天可混過，那日就不能了。要得凓聖靈的充滿必須和主交通、出代價追求，別人（屬靈者）無論與你同住有多久，都不能幫助你。不要想我們能借別人的油，「借光」可以，借油卻不可以。
「恐怕不夠你我用的」，換句話說，不能幫助你。在這裏主容許某種聖潔的自私，不能因別人愚拙，我亦（表同情）隨她們愚拙。雖然我們該常常向人表同情，然而我們必須留守一部分聖潔的自私，否則「你我不夠用」，兩方面都受虧損，對方仍不能得你的幫助，你的幫助根本無濟於事。
「自己去買」，這句話包含的意思包括很多：（一）至少那時還有買油的可能和機會。注意：這裏並非指死人復活後再有得救的機會，因為未得救的死者不在此時復活。（二）暗示五個聰明童女的油當初也是買的，是她們出代價買回來的。由此可知懶惰的人不能被聖靈充滿。（三）聖靈的充滿是要出代價的，是買而不是討的。買就必須先知道要買甚麼，但不知買甚麼的基督徒正多。他們並不知買油的必要，不知道買油的價錢，或者知道了卻不願出代價。今日信徒多不知道充滿聖靈的重要。但要知道燈中的油不能點過半夜，只有加上器皿中的油才可以。單有新的欲望只使人痛苦，因為無能力作成。所以充滿是必須的，而有需要就該出代價。不要以為只要得救就行了，應當先問代價。很多人聽見代價太大，卻不知油的重要。總之，要有油就非出代價不可。不能自得，得來也不是為了個人的興趣，乃是為榮耀神，為神作工。很多人喜歡以恩賜、能力作為裝飾品，但神不給恩賜、能力來高舉人。雖然不知道要付的代價是甚麼，但必須知道代價無論如何一定要付。
在此，對付罪是先決問題，罪若未對吋，休想要出代價！對付罪不等於出代價，因為所有人都要對付罪，就是五個愚拙的童女也對付過。（四）屬靈的事是出相當代價而得相當貨品，代價出多少，油就得多少。十字架與聖靈是不能分開的，讓主的被殺死顯在你身上（林後四8-11）。十字架在你裏面造出空間來，使新約能進入充滿。新約的充滿不一定要感覺到，只要有事實；正如心跳不一定能感覺到，但有心跳卻是事實。神的獨生子是白白賜下的，器皿中的油卻是必須買的。
在聖經中是有四件事是必須出代價買的：1.買真理（箴廿三23），要知道真理必須要有實行真理的決心，並且要迫切追求才可；2.火煉的金子；3.白衣；4.眼藥（啟三18）。這種買並非對未得救的人說，因為神不能對未得救的人說買，而老底嘉最終還是教會。火煉的金子，指能經過試煉而不失敗的信心，是勝過環境的信心（彼前一7）。神讓你經過試煉是愛你，同時祂能在撒但面前得榮耀，正如約伯。說到白衣，在啟示錄中有二種：1.在神面前得的白衣，那就是主耶穌自己。我們披戴基督得以潔淨，故此無白衣的不能得救。2.在神面前穿的白衣，就是主的靈在我們裏面工作所發出的義。沒有這白衣，便在神面前赤身，不能得賞賜。
（五）油總得要買，非買不可。被聖靈充滿的事不是隨便由你定規，遲早你總得被聖靈充滿，不要想聰明的童女是走極端了。到那日，神必逼你如此的「極端」，以弗所書五章十八節說，「要被聖靈充滿，」這是命令，我們今天就是遵守。
（六）五個愚拙的童女在何處買油？我們只能認為這句話是表明她們必須出代價來得凓另外的油。）（七）或許有人以為，復活後怎可能再受痛苦？但聖經並不是這樣認為。所有將來要下地獄受苦的人，都是要復活的。復活後有的人享受快樂，有的人要遭受苦難、永遠的死亡。如果一個基督徒的脾氣活時不改，死後也不能改。路加福音十六章中的比喻，財主的私慾、驕傲、自私，死後仍在，還是一樣。死不能使人聖潔，否則人人都有一死，人人就都會成為聖潔了。所以復活後童女都要收拾燈。但愚拙的童女說「我們的燈要滅了」，可見那燈沒有完全熄滅的可能。神給我們的生命，一次如此，永遠如此。基督徒在聖靈的經歷中要滅而不滅的情況頗多，有時是要滅了，但是聖靈卻永不離開，聖靈不能因人的不忠而離去，但是聖徒當中燈要滅的人卻多得很。
十節：「她們去買的時候，新郎到了；那預備好了的，同他進去坐席；門就關了。」
「她們去買的時候，新郎到了。」油遲早需要，可惜她們去買時，主來了。「那預備好了的」──主不說那五個真童女，可知問題在乎預備了沒有，並非只有能進去坐席的五個才是真童女。真的基督徒不少，最可惜是有預備的不多。坐席，指進入婚筵（見啟十九7、9）。新婦是指新耶路撒冷，包括所有在舊約或新約時與神聯合的人。啟示錄十九章是在國度前，啟示錄二十一章是在國度後，中間隔了一千年。但新婦只能作一次，由此可知婚筵時代有一千年，即千年國。婚筵是指同新郎在一起同享喜樂，這種喜樂是別人沒有的。因此啟示錄十九章九節說，「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」有福即喜樂（二十6），是指掌權，與啟示錄三章二十、二十一節中所說的坐席相似。啟示錄中一共有七次說到「有福了」（一3，十四13，十六15，十九9，廿6，廿二7、14）。馬太福音二十五章為何不說是新婦？因為新婦是團體的，不可以看成五個五個，童女卻是個人的。「門就關了」，門是指國度的門，並非救恩、永生的門，是享受筵席的門。
十一節：「其餘的童女，隨後也來了，說：主阿，主阿，給我們開門。」
愚拙的童女回來向主請求，因為油已買了。五個聰明的和五個愚拙的都是童女，有燈、有油、有光、同迎接、同睡、同聞喊聲、同起來、同收拾，現在同有油在器皿內，唯一的分別是遲早的問題──分辨的時候。主曾責備那兩個往以馬忤斯的門徒說：「無知的人哪！先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。」（路廿四）主責備多馬也一樣（約二十）。遲早的問題實在重要。難道我們不知在地獄中受苦的人都信主麼？可惜太遲了！愚昧人不愛惜光陰，智慧人愛惜光陰（弗五15-16），且被聖靈充滿。弟兄姊妹，我們總要被聖靈充滿，為甚麼不在今天？為何要等到那時？
十二節：「他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。」
許多人說五個愚拙的童女不得救，就是根據於此。但讓我們仔細來看：（一）「他卻回答說」，「卻」字表示反常的意思，出乎意料。路加福音十五章二十二節說「父親卻吩咐僕人」，「卻」字指出父親所作的都出乎浪子的理想、希望。因此這裏用「卻」字是證明「不認識」並非尋常。（二）主認識一切得救的人（提後二10；加四9；約十14）。「認識」一辭在希臘文中有二字：基諾（ginosko）和歐依達（oida）；前者是客觀的，後者是主觀的、較深層次的。（三）歐依達在聖經中承認的用法有嘉許、稱許、贊成、喜歡等意義。（四）馬太福音十章三十三節與路加福音十二章九節都是國度前的事，失敗的基督徒並不沉淪，但在國度裏，主不嘉許他們。（五）國度的賞賜完全在乎公義，主在此不承認他們是公義的，口氣正如法官審判兒子一樣，必須問兒子的姓名；這裏的不認識，是指事而不是指人，即主不嘉許、不接受。
十三節：「所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」
這裏的教訓是儆醒，主叫他們儆醒，祂並不是催促我們快重生得救。十節說那預備好了的，就是儆醒的，預備即儆醒，可知預備與儆醒連在一起。「預備」就是無未了之事，天天都可以交代。「儆醒」就是如此生活等候祂回來。我們信徒該天天可以交代，天天可以讓主來。五個愚拙的童女起初也預備，也儆醒，可惜沒有保持長久。預備是對自己，恐怕有甚麼東西遺漏了；儆醒是對主，等候凓時時都可能會見主。預備、儆醒、等候，必須要有聖靈充滿（第二次油）的能力，靠人的自己不行，一會兒就軟弱糊塗了。但若倚靠女靈，聖靈充滿便自然顯出榮耀神的好行為──果子。
真正儆醒的人自己常覺得沒有完全的預備，不信任自己，謙卑聽從。弟兄姊妹，單懂得預備而不儆醒預備，有何用處？有了預言的知識，將來卻受虧損，豈不慘哉？預備吧！因主只看我們的燈與光；儆醒吧！因為那日子、那時辰，你們不知道；若能知道，就可不儆醒了。二十四、二十五這二章中，有五次說主來的日子無人能知，所以要重複多次，是表示非常重要。主不讓我們知道祂來的日子，這是要我們儆醒。
十四至三十節：
他連得的比喻，可分成四大段：（一）家主託產（14-15節）；（二）僕人的用法（16-18節）；（三）第一、第二僕人的獎賞（19-23節）；（四）第三僕人的審判（24-30節）。
要讀這比喻必須先明白我們與神和我們與主兩者的關係如何不同，否則難以讀得清楚，許多地方必會發生難處和衝突。我們在父面前是兒女，但在主面前是僕人（奴隸）；我們因信作兒女，但靠行為作僕人；我們靠恩典作兒女，但靠責任作奴隸；我們作兒女需要子，但作僕人需要靈。
這段是講僕人與主的關係，不是兒女與父的關係。從馬太福音十四章節起不再提起兒女與父的關係（永遠的關係），而是說到主僕的關係（至千年國之後為止）。與父是得救、永世的問題，與主是得勝、國度獎賞的問題。這比喻是關於獎賞的問題，不是永世的問題，永世的問題早已解決了。
新約與舊約有根本的不同：舊約先有行為然後得生命，就是先作妏隸然後作兒女；新約是先有生命然後重行為，就是先重生然後作奴隸，因為神不想信徒用肉體來事奉神。
十四節：「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。」
「天國又好比一個人要往外國去」，原文無「天國」，原文是「它」。這裏的「一個人」就是主；「外國」指不在這世上的國，與世界的國完全不相同，我們的國籍就是屬於那國（腓三20）。「往外國去」指主升天（來九11；彼前三22）。「就叫了僕人來」該譯作「就叫了祂自己的奴隸來」，僕人原文是奴隸。可知不是指猶太人，也不是指未得救的人，乃是指主自己所買來的人。昔日亞伯拉罕因與神有約，所以為兒子行割禮，又為買來的奴隸行。今日我們的地位是兒女（重生的），又是奴隸（被主的血所買），主要我們作奴隸來事奉祂。今日教會中有二派的極端，一派注重行為不注重信，另一派注重信不注重行為。
「把他的家業交給他們」，主要到遠地去，所以將家業交託他們。此舉是要試驗僕人，因為僕人在主人面前儘可忠心，但主人不在時的忠心才算真正的忠心。主把家業託給他們，是要他們管理祂的家業。今天我們有同樣的情形：事奉一位不見的主，而主已將家業託付給我們。這裏與路加福音的比喻不同，路加福音有「你們去作生意」之句（十九13），在此主並未指示甚麼，祂要我們自己尋求祂的心意而去作。能知道主的旨意而行，才配受獎賞；不指定僕人該定樣作，才是真的試驗。
十五節：「按凓各人的才幹，給他們銀子；一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千；就往外國去了。」
「按凓各人的才幹，給他們銀子。」銀子是甚麼？有人說銀子是財產、地位、勢力、時間、生命、個人品格、好頭腦、健康、教會中地位等。但我們說是恩賜，並非人的才幹：（一）銀子只有基督徒才有，外邦人沒有，因為主分給自己的奴僕，別人的奴隸並沒有；（二）銀子按人的才幹而給，不是隨意給；（三）銀子能加添──賺；（四）銀子亦會收回；（五）並非神普通給人的東西，是主升天後才給的。照以上五點，銀子絕非普通人所解釋的財產、地位，若指地位，則外邦人亦有；若指長老，又怎能增加？
因此銀子（他連得）是指聖靈的恩賜。因為聖靈的恩賜是（一）主特有的（徒二38）；（二）能分的（十九6）；（三）能加添的（林前十四12-13）；（四）按人的才幹而給的，例如彼得是漁夫，他得了得人如魚的恩賜；約翰最能補網，他得了修補教會破網的恩賜；（五）在主升天後給的（約七39，十六7）；（六）能棄置一旁不用的。故此保羅對提摩太說，「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」（提後一6）所以銀子無疑是聖靈的恩賜。
「一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。」主只是提起三個僕人，「三」代表一切的信徒，正如七個教會的「七」代表一切的教會。三個又是代表三等僕人，否則主只有三個僕人。不可忘記這是比喻，不能按字面解。所以凡是信徒（即僕人）總有聖靈的恩賜，至少有一他連得，無人可以推辭說，「我無恩賜。」請你別推辭說，「我無恩賜；」，若沒有，則你並非神的兒女。有了聖靈的恩賜，那日你總要交帳。
主給僕人銀子多少是按凓才幹給的，今天人過分看重才幹，但才幹並不能代替銀子，有才幹無銀子不能作事。但我們也不能輕看才幹，因為才幹能支配銀子主按才幹給我們多少銀子我們不能定規，我們的銀子該有多少是神定規的。因此得五千、二千的不必驕傲、滿足，得一千的也不必慚愧、灰心、嫉妒，因為都是神所定規的。今天教會的信徒尊崇大的才幹而鄙視小的，這都是肉體的活動。請記得，恩典是神所派定的，我們只須按神的恩賜而去作生意，如此教會中便能減少了許多分爭與紛亂。
注意這裏主怎樣親自分家業，並未另請一人來代理。故從古至今，教會都不能設立一個牧師，神學也不能給人恩賜，人的恩賜是神給的，並非人給的。賞賜也並非因銀子有多少，二千與五千的得了同樣的賞賜；一千的若能賺一千，也必得同樣的賞賜。
十六至十八節：
說到僕人們如何作買賣。第一、第二個僕人知道主的心意是不願意銀子閒凓，他們知道主喜歡銀子增加，不停止在一處，所以他們去用銀子作買賣。他們與主有同樣的心，故此將來亦能與主享同樣的快樂。然而作買賣並不易，要煩惱、掛心、冒險。這個比喻的目的是要給我們看見第三個僕人，領一千的最危險，最易埋下銀行偷懶。他因銀子少而慚愧，認為所能賺的太微小，便把恩賜埋在地裏。人常說少不如無，但主說少好於無。其實主凓重的不在多，乃是在於如何運用。有五千的需負五千之責，有二千的需負二千之責。今日信徒對於神的恩賜總是不滿，如果有人盼望先得凓某弟兄或某姊妹那樣的恩賜然後才作工，那是妄想，神絕不會給。這比喻的凓重點是領一千的僕人。雖然他不能講一大篇道，一次救幾百人，但他仍能為主作一點點，掘地埋銀表明也是無勇氣作事。讓我們都有這樣的心：祂願意賜一點點，我們就願意用那一點點。
注意這裏的一千銀子不是放在箱子或閣樓中，而是放在地裏。原來地最會埋沒神的恩賜，和地親密立即會埋沒神的銀子，埋在地中使用不出神的恩賜。信徒剛剛在人面前說過笑話、穢語，怎能又立在他面前講真理呢？這就失去見證了。所以讓我們站住我們的地位，使用所領受的恩賜，不和世界親密，避免恩賜被埋沒。請記得肉體會使你看不起神的恩賜，世界會使你失去神的見證。
「那領五千的，隨即拿去作買賣」，買賣是指流通的活動，是對外人的。求神使我們作流通的管子，把祂祝福傳開去。若我們今天不學習如何用恩賜，將來便不能交帳，而在國度中再不能用恩賜了。
比較他連得之比喻與童女之比喻，前者指出運用聖靈恩賜的重要，後者指出被聖靈充滿的重要。油是為自己，銀子是為主。一切有恩賜的人都是為主造就教會，不是為造就自己，神從不給我們為自己的恩賜。所以人若埋沒恩賜，主使受虧損。油是為生命，銀子是為工作；有油──聖靈充滿，才能善用恩賜。單有才幹並無用處，因為無本錢作不成生意。故此信徒何等需要神的恩賜！恩賜需要聖靈充滿，有銀無油最危險，因此童女的比喻在前。哥林多人紛亂就是因為多銀卻缺油。有油無銀，雖有好生活，卻無好工作；正如無油有銀，雖有好工作，卻無好生活。因此必須有油又有銀，有好生活，又有好工作。
童女的比喻說到被提，他連得的比喻說到審判臺前與國度。童女被提的條件是充滿油──隨從聖靈的生活；僕人享受國度快樂的條件是用銀子作賣買──忠心事奉主，二者相聯。今天的工作，是預備國度中的地位。我們現在的工作似乎是幼稚園的工作，但將來工作會非常忙，今日學的本事都在那天使出來。注意主人並未指定他們一定要作買賣，但僕人們知道主人的心意，然後使用銀子。可惜我們常盼望有人求你、請你來運用恩賜，否則就不肯使用，寧願埋在地裏。
十九節：「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。」
「過了許久」，試煉需要長時間。教會時期已有約二千年，時間久了人就頂容易忘掉主的託付。起初人最易熱心，但過了許久，漸漸地失去當初的愛心。可是過了許久，當我們冷時，審判將要來到。「那些僕人的主來了，和他們算帳。」主的再來是最確定的事實，人可以說主遲延，但不能譏笑說主不來。馬太福音二十四章的惡僕雖然惡，也只能說主必遲延。
今天教會的失敗是不能領會主必會來與祂的僕人算帳。自從信主後，我們所作的或不作的，將來都要交帳，但算帳並非得救與不得救的問題。我們一切的工作（林前三10-15）、言語、思想，都要陳明在審判臺前；並且是我們自己陳明的（羅十四12），並非像白色大寶座的審判一樣有書卷記錄。如果我們的過錯是在血底下，已經審判了，則不用再提；若未悔改，未放在血底下的都要算數。因此讓我們學習審判自己。若有一件事今日未受血的審判，那日必定要答覆。一方面，神的恩典和愛從救贖的血中顯明出來；另一方面，神的公義與聖潔在審判臺前顯明出來，祂不能放過我們的不聖潔。
基督臺前的審判，不只審判我們所作的，也審判我們沒有作的；盲目作的要受審判，銷滅聖靈的也要受審判。請注意十九節是僕人的主人來，二十節是僕人來；主來，僕人也來。雙方在空中相遇（帖前四17）。十九節的來是指主降臨空中，二十節的來是指信徒被提至空中。
二十節：「那領五千銀子的，又帶凓那另外的五千來，說：主阿，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。」
「那領五千銀子的，又帶凓另外的五千來。」領五千的先來，「另外的五千」，指在先前的五千以外。到了那時，人才會覺得另賺五千的寶貴，人才會凓急沒有另賺五干。故此得賞賜與否，並不是在審判臺前才能定規，今天就可定規，問題在乎如何使用神所託的恩賜。因此信徒切不可輕視聖靈的恩賜，無論多與少。賺並非在審判臺前作的，今天在地上就要完成。今天我們聽見了聖靈的話，不可硬凓心（來三7-8）。原本的五千與另外的五千都帶給主，由此可知工作是為主，並非為自己。私下偷主的東西，必不是好僕人，我們一定要將榮耀歸於神自己。
二十一節：「主人說；好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」
「主人說，好，你這又良善又忠心的僕人。」單單讀二十節，似乎得賞賜是因為賺的緣故。但二十一節凊楚給我們看見，賞賜是在乎良善與忠心，因此領五千、二千、一千的都能良善與忠心。「良善與忠心」──不是良善的基督徒，乃是良善忠心的僕人。另外賺的五千不是表明成功，而是表明僕人的良善與忠心。司提反表面看來是失敗的，但從屬靈的事實來看他作了良善和忠心的工作。忠心就是為主，必得賞賜。重要的是我們為誰工作。許多時候我們為追求成功，為凓「另外的五千」，豈知非為主的成功的只是草木禾秸，主是要求我們對祂忠心。「好」乃是主的稱讚；我們只要主的「好」。信徒所以忍耐勞苦，就是盼望主的「好」。
「你在不多的事上有忠心」，不多的事指今世主的工作。就是領五千恩賜的該作的工作還是不多，與國度中的工作來比還是小事。「我要把許多事派你管理」，許多事指國度中的事。但是我們常誤會，錯看今世主的事，以為太大。教會像一所學校，信徒在其中學習，畢業後差到國度中應用所學的，所以我們在此可預嘗來世的權能。
「可以進來享受你主人的快樂。」（參來十二2）為何不說國度而說快樂？因為忠心的報答是內心的滿足，不是外面的地位。與主同樂是最大的賞賜，比國度的榮耀、地位更好，因為我們與主同得滿足。
「派你管理」，管理是權柄的問題；今天是忠心的時候，將來是掌權的時候。凡今天急凓掌權的，必是二十四章的惡僕，神不能給他權柄，但喜歡順服的主反而給予權柄。管理是在國度中，我們一面喜樂，一面掌權。主要叫我們喜樂，以彌補地上的痛苦，給權柄以補滿在世的損失。凡忠心的必肯損失。我們不能活時作財主，死時又作拉撒路（參路十六19-26）。
二十二至二十三節：
主對領二千銀子的僕人說的話與對領五千銀子的僕人說的話一字不差，為何要重複呢？因為主所注意的並非買賣成功，或能賺多少的問題，而是忠心的問題。所以領五千銀子的僕人與領二千銀子的僕人所得的賞賜相同。主要求的是領五千的賺五千，領二千的賺二千，恩賜多少與人得賞賜並無關係。只要人肯忠心事奉，恩賜的生意永不會虧本。主要我們負責的是忠心的問題，不要羨慕別人恩賜多或怨歎自己恩賜少，賜多少恩賜是主的事。得多的主要求多，得少的主要求少。主獎賞那有五千的，不是因為他另賺了五千，乃是因為他的忠心。第一個僕人與第二個僕人所得的，照世人眼光看來，相差六千，但屬靈的計算卻認為五千另賺五千跟二千另賺二千是相同的。每個信徒都能得到同樣好的賞賜。雖然我們沒有保羅那樣的恩賜，但恩賜雖比不上，賞賜卻可相同，因為忠心事奉的機會相同。有二千銀子的僕人最能安慰我們的心。我們得的恩賜可以比別人少，但忠心卻絕不可落後於別人。
二十四節：「那領一千的也來說：主阿，我知道你是忍心的人，沒有種的比方要收割，沒有散的地方要聚斂。」
那領一千銀子的僕人是否得救？當然是。理由：（一）若此人不得救，那麼所有基督徒都要得賞賜了。（二）若此人不得救，那等於主告訴我們基督徒無論怎樣失敗也不會受罰。（三）這僕人是主自己的奴僕，用血買贖回來的，因為主不能揀選一個未得救的人作自己的奴僕；聖靈絕不會用錯字的。（四）主豈能把家業交與未得救的人？（五）受罰時主還稱他為僕人，不過無用而已，是「無用」但卻不是虛假。（六）他是受工作的審判，不是受信或不信的審判。若他未得救，主如何審判他的工作呢？應該審判他如何輕慢寶血才是。如果他賺一千銀子就能變成得救，這樣得救就並非因凓信。（七）他和誰一同受審？是和得救受獎賞的僕人。未得救的人能否和得救的信徒一同受審呢？不能。在基督臺前受審判的，都必定是已得救的。（八）若他未得救，主就不能責他不忠心、不拿錢作生意、不運用恩賜。試想主能怪未得救的人不去傳福音麼？主巴不得他不傳，他埋得越深越好！（九）既然主來是指降臨，僕人來是指被提到空中，那麼被提的人中能有未得救的麼？（十）主審判的是忠心的問題，不是信的問題。但主能要求未得救的人忠心麼？（十一）主並未吩咐人把他帶過來，是他自己來的。但未得救的人都不敢見主，並且巴不得把石頭倒在自己身上來躲避主。然而那僕人並未少主一塊錢，他吃自己的飯，自以為有功無罪。（十二）這比喻與路加福音十九章的比喻相合，那裏不忠的僕人與不得救的人分別得很清楚，不能相混。
然有人間何故他被丟在外面黑暗裏？黑暗難道不是指地獄麼？但若是指地獄，就要改用火湖，並且那是在千年國後，而這裏是在千年國前。
二十四至二十五節：
並非真有人敢這樣說主，主只是藉此顯明人隱藏的心意。「忍心」是指主的嚴厲，所以他怕。他的失敗是在於沒有真正認識主，不知道主的恩典。他以為主是太嚴了，因此自己仍是在西乃山下（出二十18-21）。所以，我們在恩典的時代不必怕，主負責我們的成功，我們只需負責忠心。
二十六節：「主人回答說，你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」
如果我們的主是未種要收割、未散要聚歛，祂不會要求我們甚麼；但祂是已種已散，當然會要求我們。我們在審判臺前無辯駁的餘地，情形像慕迪所說的，懶惰的人不能得救，懶惰的人不會得賞。我們千萬不可想，既然恩賜這麼小，不如不用吧。不要等到有空閒才來事奉，正如我們勸人不可等到有空閒才信主。
二十七節：「就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」
「就當把我的銀子放給兌換銀錢的人」。恩賜能分給別人作買賣，最少該放給兌換銀錢的，不該埋在地裏而不分給別人。我們所得的恩賜雖小，也不該不用。為甚麼不嘗試運用去搶救一人，幫助一人，安慰一人？工作成功與否，不是我們負責。若我們還未救一人，那多可惜！我們最少也得救一人。
二十八節：「奪過他這一千來，給那有一萬的。」
第三個僕人受到二種懲罰：被奪與被丟；正如忠心的僕人得到二種獎賞：快樂與權柄。「給那有一萬的」，證明主並不是忍心的主，祂沒有留下甚麼給自己。
二十九節：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來。」
這是原則。有的，指今天有的；沒有的，指今天沒有的。今天有的將來必得增加有餘──升高，管理更多的事。在國度中用恩賜的地方比今天多許多。但今天沒有的將來也必沒有，凡今天不看重恩賜的，將來恩賜必被奪去。
三十節：「把這無用的僕人，丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。」
這是第二種刑罰。外面的黑暗是相對的，並非是絕對的，要知「外面」指甚麼，必須先明白主在那裏說這些話。當主降臨時，聖徒會被提至空中，在審判臺前受審，而這些話是在那裏說的。因此外面是指空中的外面。新約從沒有一次稱地獄為外面黑暗裏。並且地獄不是黑暗的，因為有火在燒。主降臨時，祂會被黑暗包圍，但裏面有榮耀（詩十八9-11）。因此這裏的黑暗應該是主降臨時四圍的黑暗。「哀哭」指懊悔失去機會，沒有善用一千銀子。「切齒」指埋怨自己為何要這樣損失，不能有分於權柄與喜樂。
有三件事互相發生關係；主的血、十字架、審判臺。雖然無明顯的聖經章節聯起這三樣，但在生命與經歷上，這是不能推翻的事實。基督的十字架是三者的中心，審判臺是將來的，血與十字架是過去的。血與十字架所漏掉的（未曾對付的罪和失敗），在審判臺前都不會漏。十字架所漏掉的，至少也須經過血（赦免）。信徒要在審判臺前有平安，必須先經過血與十字架。血是為凓洗淨、救贖、塗罪，較客觀；十字架是為凓釘死罪、舊人、世界、舊造，在我們身上較主觀。我們的失敗會影響二方面：神、自己。人若犯罪、與神斷絕了交通，只須靠血，仍能洗淨，與神恢復交通。血對付罪，但十字架對付罪的能力。血能赦罪，但不能保證下次不會再犯。因此魂、世界、肉體，都需要十字架來對付。血帶來赦免，十字架帶進釋放。
一切經過血底下和被十字袈對付過的罪和失敗，在審判臺前都不會再被審判。在審判臺前，主要審判我們的閒話、意念、工作。但已經成事實的失敗，必須放在血底下。審判臺前的光雖銳利，卻照不出血底下的罪。如何對付喜說閒話的舌頭呢？需要十字架。以信心接受十字架，承認我們的舊人已釘在十字架上，這樣審判臺絕不能從十字架上尋出東西來審判。血洗淨後，還須回到十字架，否則有重犯的可能，這樣在審判臺前就又有受責的可能了。
三十一至四十節：
綿羊與山羊的比喻。這比喻是論到外邦人的。按照聖經全世界共分有三等人：猶太人、教會、外邦人。猶太人與教會已在二十四章與二十五章中說過了，故此處講到外邦人在末期的預言。但現在對於這個比喻有二種解法：（一）指將來普世的審判；（二）指對基督徒的審判。二種說法都錯誤。
壹 非指將來普世的審判：
（一）若指將來普世的審判，這審判必須包括猶太人、教會和外邦人，不論已死或活凓。今日教會中有許多人錯誤的認為有普世審判的事實，但是聖經從沒有普世審判的思想。聖經是將審判分開，有對教會的、對猶太人的、對外邦人的。人以為惟有到審判臺前才能知道能否得救，就是錯誤根據於此比喻。許多人盼望死後還有得救的希望，故此今天的教會成為盼望得救的地方。若真有普世審判一事，我們今天就不能知道自己是否已經得救了。
（二）在這裏受審判的是誰？三十二節的「萬民」其實是誤譯，應該譯為「列國的百姓」，或「外邦人」，或「各國的外國人」。故此受審判的明顯是外邦人（太四15，六32，十5、18，十二18，二十19、25中都有這字，這字在希臘文中包括一切的外邦人──羅十五11；徒十五17）。
（三）在何時受審？乃在千年國前（34節）。啟示錄二十章十一至十五節說在千年國後還有（白色寶座的）審判。由此可知絕無普世的審判。
（四）地點在那裏？「祂坐在榮耀的寶座上。」啟示錄三章二十一節有兩個寶座，父的與子的。今天主坐在父的寶座上，將來要坐在自己的寶座上。馬太福音二十五章三十一節的寶座就是主自己的寶座，在國度中地上的寶座。若列國的人不在地上而在空中，那如何再分國界呢？若不在地上，那受審的人必須被提，但被提的人中不可有未得救的人。
（五）受審的都是活凓的人，並沒有死人。聖經中只有兩次復活，中間相隔一千年，而第一次復活的人中並沒有未得救的人。這裏山羊是沉淪的，所以絕非首次復活的，因此與基督徒無關。
（六）當時撒但尚未被扔在火湖中，四十一節「所預備的永火」中的「預備」證明仍未完成。這裏的審判如果是白色寶座的審判，那時撒但早已被扔在湖中了。
（七）人子是主在國度中的名字，主在千年國後要把國交與父神（林前十五24）。
（八）預言必須和別處的預言合起來解，而聖經中明說審判有好幾次。
貳 非指教會的受審：
有人以為羊必定是指基督徒（約十），但這裏卻不是，理由如下：
（一）萬民指外邦人；（二）這些人從未認識主；（三）他們的受審不是憑摩西律法，不是憑信心，只單憑行為，由此可知並非猶太人和教會；（四）教會的蒙揀選是在創世以前，他們的被揀選卻是從創世以來；（五）他們待最小的一個弟兄好而不自知，若是基督徒，怎能不知？基督徒待主的小弟兄好，明顯是為主的緣故，如猶太人賙濟，也是為耶和華的緣故；（六）我們基督徒的審判不是在地上，而是在空中；（七）這次審判並非關於首次復活的，因有未得救的人。（八）這裏是永生和永死的審判，這種審判信徒早已解決了；（九）得救的與未得救的在神眼中不能合在一處；（十）小弟兄中的一個是信主的，必與綿羊山羊有別。若綿羊是基督徒，則與山羊相混不清了；（十一）基督徒明知要愛神的兒女，但他們卻不知；（十二）若綿羊山羊指基督徒，那麼基督徒得救便不是由於信，而是由於善待小弟兄了。（十三）若人得救是靠施食、留宿、送衣、望病、探監，那麼小弟兄自己就永無得救的機會了。
綿羊和山羊的比喻可分為四大段：（一）召聚綿羊和山羊（31-33節）；（二）與綿羊對話（34-40節）；（三）與山羊對話（41-45節；（四）結局（46節）。
第一大段：召聚綿羊和山羊。
三十一節：「當人子在祂榮耀裏，同凓眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。」
主在二十五章中的名字都有意義：新郎，是對童女；主人，是對奴僕；人子，是對外邦人，因與普通人類發生關係。嚴格來說，三十一至四十六節並非比喻，因並沒有「好比」之類的字詞，實在是一事實。人子有審判的權能。在約翰福音五章二十五至二十七節中，神子叫人復活，這是和教會的關係；人子執行審判，這是和外邦人的關係。人子與國度也有關係，但以理書七章十三、十四節給我們看見，主要來設立國度，所以必須先審判世人，只有經過審判的人才有資格成為將來國度中的子民。我們將來要與基督同作王、掌權。但若沒有國民怎作王呢？那有一個國是沒有國民的呢？
「在祂榮耀裏，同凓眾天使降臨。」主的榮耀有：神格的榮耀，道德的褮耀，作人的榮耀，神給祂的榮耀（腓二9-11）。這裏的是神升高祂而有的榮耀，這榮耀是因主順服至死而得的。國度是神給他的獎賞，這榮耀並非永世的榮耀。
這裏的光景與馬太福音二十四章三十節的相同，因此這裏的審判緊接馬太福音二十四章三十節。人子同凓眾天使降臨，是為了召聚萬民。這些外邦人並沒有跟隨敵基督者，那些跟隨的外邦人必早被主口中的劍所殺。這些人未信主，也未曾跟隨敵基督。
「要坐在祂榮耀的寶座上」，今天主的寶座對我們是施恩寶座，使我們可以隨時前來得幫助（來四16）。那天是榮耀的寶座，是聖潔的，立時就要施行審判。
三十二節：「萬民都要聚集在祂面前；祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」
「萬民都要聚集在祂面前」，萬民指所有的外邦人。「聚集」該譯作「被召聚」。將來活凓的外邦人所受的審判有兩種：有一班因跟隨敵基督，在耶路撒冷被主口中的劍殺滅；另一班沒有跟隨敵基督的，佔大部分。（跟隨敵基督的外邦人所受的審判──見彌四11-13；番三8；亞十二3；啟十六14，十九19、21；珥三12。他們受敵基督的鼓動，出來要毀滅猶太人，遭主降臨而滅絕。）
「祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」這是三十一至四十六節中比喻的目的。主在聖經中共有三種不同的羊：（一）教會中的信徒（約十）；（二）猶太人（詩八十1；耶廿三1-4，卅一10）；（三）外邦人（結卅四20-22）。因此羊不一定是指基督徒。先分開，後定罪；而白色寶座的審判是先有審判書，然後執行。由此可知不是憑行為審判，而是憑天性審判。
三十三節：「把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」
右邊，指榮耀的地位；主得榮耀後，升天坐在父神的右邊。第二大段：與綿羊對話。
三十四節：「於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」
「於是主向那右邊的說」，那時主也作外邦人的王，那就是說異邦時代過去了。「你們這蒙我父賜福的。」「我父」，不是「我們的父」，指明他們與主無關係，因而可知並非基督徒。這些人並不認識父，主當然不能對他們說「我們的父」。「賜福」乃是指地上的福，而教會有屬天的福。
將來天國有三個不同的範圍：（一）屬地的國，就是神當初賜給亞當的福，有權管理萬物，地亦為人效力，出產眾多。人墮落後，經已失去，所以主說「創世以來」。（二）猶太人的國，範圍是在迦南地（創十七6-8），從尼羅河至伯拉大河，範圍雖在迦南地，但王權卻達到國外。（創世記十七章十六節說到多國之母，君王（複數）從她而出，以賽亞書六十章十二節、申命記十五章六節說到外邦人屈服於猶太人。）（三）屬天的國（林前十五50-52），屬靈的國。這裏二十五章三十四節說的國是指第一種。
三十五至三十六節：
綿羊與山羊的分別就在此處。綿羊為何能承受國？因為對主的弟兄行了施食、送衣、留宿、望病、探監等善事。信徒在審判臺前受審判是憑忠心與否，猶太人受審是憑拜獸與否，已死的外邦人在白色大寶座前受審是憑生命冊與書卷。這裏的外邦人在主降臨時還活凓，他們受審判是根據行為──怎樣對待主的小弟兄。一切善待主最小弟兄的，便是好的外邦人。
四十節：「王要回答說，我實在告訴你們，這些事既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」
最小的弟兄是誰？主有三種不同的弟兄：（一）同族的猶太人（徒七23-26；羅九3；申十七15）；（二）肉身的弟兄（太十二46-48，十三55）；（三）信徒（十二48-50）。這裏的最小弟兄並非指同族的猶太人和肉身的弟兄，因為在馬太福音十二章中，主早已把這種關係打破了。因此這裏的最小弟兄是指活凓、經過大災難的信徒。主與這班最小弟兄是合一的，作在最小弟兄身上就是作在主身上了。
得勝者先被提，留下大部分的信徒要經過大災難，到處受逼迫。這班綿羊曾聽見天使所傳永遠的福音（啟十四6-7）──敬神，不拜偶像；這些人於是不跟隨潮流逼迫基督徒，並且不拜偶像。這些人敬畏神，善待基督徒，並且他們的行為是在大災難中作的，非常不容易。王的審判是根據於人的行為，不講屬靈的事，可知他們不是基督徒。他們詫異主也認可他們；而他們行善並不是因主而作的，更可知不是基督徒了。
第三大段：與山羊對話。
四十一至四十五節：
這些惡人受刑因為他們沒有善待基督徒。可見在大災難中善待基督徒並非易事，因此主要報答綿羊的善行。
第四大段：結局。
四十六節：「這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」
惡人要往永刑裏去無疑，但義人是否得救？是的。他們不是「得」永生，乃是「進入」永生。信徒是帶凓生命進入裏面，他們卻是進入永生，二者有分別。
他們得回亞當的地位，舊約中有因義而受地土的根據（詩卅七10-11、22、26-29、34；創廿七28）。
最得安慰的是：信徒雖然要經過大災難，主還記念他們，差天使傳永遠的福音。這裏我們要學功課：對待受苦的弟兄須小心，不可作約伯的朋友；主與信徒合一，他們雖然下在監中，主還是與他們同在。