第七講 以色列的國度被奪去了
（十）（十九27至二十16），論進入天國的次序
當時有少年人問主如何可得永生？在這處得永生與進入天國，同是指一件事。主要他變賣所有的財產，但他不肯，便憂憂愁愁的走了。門徒便問誰可進入天國。主回答說：那些為主犧牲的，便可以（29節）。（30節）「在前的」指以色列人；「在後的」指外邦人。因以色列人棄絕主，外邦人便後來居上了；為了介紹這件事，主在二十章用比喻來解釋。
（十一）（二十17-28）論服事的真義。
（十二）（二十29-34）醫治瞎子。
國度被奪前的事蹟。（廿一1-22）
我們要時常將（廿一43）存在心裏，馬太記載三件事，指出以色列的國度，如何從他們手上奪去，賜給能結果子的百姓。
耶穌騎驢駒進入耶路撒冷
主已訓練好門徒，便進入耶路撒冷，作最後一次將自己獻給以色列，為他們的彌賽亞。主經過一番籌劃，目的為逐步應驗彌賽亞來臨應做的事，作者在四方面指出，耶穌就是以色列的彌賽亞。
靠凓舊約應驗，（4節）根據（賽六十二章）和（亞九章）的記載，彌賽亞是這樣進入國家的京都的。
當時的人將衣服鋪在地上，這行動是當時歡迎王的習慣。
用力搖棕樹枝，也是當時歡迎王的傳統。
百姓歡呼「和撒那」，這是出自（詩一一八篇），這字可意譯作「天祐我王」，「大却的子孫」及「奉主名來的」，都是彌賽亞的別名。
耶穌進入城後，全城的人都驚動，眾人都說祂不過是一位先知，可見他們沒有接受主作彌賽亞，只有少部份的人歡迎祂。
潔淨聖殿
這事顯出基督是彌賽亞，又顯出國家領袖對祂的定論，這件事有三要點：
神的殿竟淪為賊窩，可當時國家領袖對屬靈的事眼瞎。
（13節），主引用（耶七章）顯出祂有聖殿之主人的權柄，祂趕出買賣的人行動，部份應驗（瑪三1-3）的預言。
（15-16節），有小孩子稱頌主，主引用（詩八16）指出彌賽亞國度裏，連小孩也要稱頌祂，作者也指出主棄絕他們（17節）。
咒詛無花果樹
通常有幾類植物，是可以用來代表以色列的；而無花果樹是最通常的一種。這件事與主潔淨聖殿，有相連的關係。兩件事指出主棄絕以色列，這段則強調主向以色列的宣佈。無花果樹只有葉沒有果子，象徵以色列只有虛偽的外表；對主沒有信心，不接受主為彌賽亞，便受審判。
國度被奪去的明證（廿一23至廿三39）
舌戰群儒（廿一23至廿二46）
主耶穌與國家領袖辯論，先與祭司長和長老辯論；前面是象徵的行動，現在是辯論的談話。他們問耶穌的權柄從何處來？（27節）指他們不承認主的權柄，可見他們不配成為國家領袖。作者用三個比喻，來解釋這件事：
1.（28-32節）兩個兒子的比喻
這比喻指以色列當中，最受人鄙視的稅吏和娼妓，可以進入天國，反而國家領袖不肯悔改。
2.（33-46節）兇惡園戶的比喻
這國家不要彌賽亞，故此國度從他們手上被奪去了。家主是神，葡萄園是以色列，園戶殺國家領袖，僕人是歷世歷代神的僕人。園戶殺死了神所派來的僕人，最後連神的兒子也殺死，所以國度不可以交給他們；而轉交教會，教會取代以色列的地位。 直玉外邦人數添滿了，神纔轉向以色列，叫他們全家得救。
3.（廿二1-14）娶親的筵席
這比喻與兇惡園戶比喻很相似，而這個比喻特別指出以色列將受審判。這比喻說明兩個事實：第一，以色列受審因他們不接受耶穌為他們的彌賽亞；第二，（8節）所召的人就是以色列人，因他們不肯接受，便開始教會時代。
4.（廿二15-22）法利賽人和希律黨
他們本是世仇，但卻同心反對主。關於納稅問題，因主不能在地上建立其國度；故此教導門徒要順服地上的國度，凡屬該撒的歸給該撒。
5.（廿二23-33）與撒都人辯論
撒都該人既不熟悉聖經，又不曉得神的大能，（29節）指出他們在屬靈事上，不配作國家領袖。
6.（廿二34-46）與法利人辯論
法利賽人派了律法師去辯論，法利賽人將神的律法編成六百一十三條，其中二百四十八條要做的；三百六十五條不可做的。他們認為人體有二百四十八個器官，而一年之內有三百六十五日，六百一十三剛好是舊約希伯來十誡字母的總數，所以編成這套律法。這些律法師精通律例，與耶穌辯論。耶穌只用幾句說話便將整個律法中心指出來，便可見主相當熟悉律法。然後主反問他們一個問題：大却怎可以說主是彌賽亞？這件事指出，第一，彌賽亞在大却時代已存在；現在彌賽亞道成肉身，但他們並不相信。第二，大却也仰望彌賽亞國度來臨，但他們卻不期望。
宣告禍哉（廿三1-36）
1.（1-12節）主教導門徒防備法利賽人。
2.（13-36節）七個禍哉
七是完整的數字，可見主對他們宣佈完整的宣判，從文學角度看，這七個禍哉是用很優美的文字寫成。頭三個禍哉指法利賽人因教義而生的禍哉；五六七指法利賽人因行為而生的禍哉；第四個禍哉是將兩組禍哉連貫起來。主非常嚴厲責備他們，稱他們「假冒為善」有七次之多，又稱他們作「地獄之子」（15節），「瞎眼的人」（17節），「無知的人」，「粉飾的墳墓」（27節），「毒蛇的種類」（33節），從這些字會中，可見以色列會被責打。
為城哀哭（廿三37-39）
這件事指出五點：
1.彌賽亞只能作出愛莫能助的呼叫，「耶路撒冷」這詞重覆用法，是希伯來文強調愛的呼喚的用法，可見主極愛他們。
2.耶路撒冷故意棄絕主，雖然主多次呼召它。
3.（38節）「家」指聖殿，稱以色列為「你們」，而不指「我們」，可見主放棄他們，但不是永久的丟棄，有時間性的，（39節）表示他們將來有悔改接受彌賽亞的時候。
整段哀哭，可見主與神在歷史中的工作認同一切，（37節）看見神與彌賽亞的地位是平等的。── 馬有藻《馬太福音研經》