路加福音第六章
反對日增（六1-5）
在反對耶穌的兩個事件中，這是頭一件。這些事件表明反對者已迅速的公開表明態度，並且清楚顯示出他們指斥耶穌為安息日律法的破壞者。耶穌和祂的門徒正穿過麥田中的小徑。事實上，們徒掐了麥穗，本身並非罪過。舊約中有一條仁慈的律法注明，任何人走過麥田，是可以摘掐麥穗，但是不可使用鐮刀（申廿三25）。這件事情若是發生在其他日子，將會是無可指責；但這一天卻是安息日。安息日有四類工作是禁止的，這包括了收割、打榖、搧簸穀物和預備食物；在技術上來說，耶穌的門徒把這四項禁戒破壞無遺。掐摘麥穗是犯了收割之罪；手搓麥穗即是打；穀吹掉穗糠便是搧簸穀物；最後吃下麥子更表明他他們在安息日預備食物。對我們來說，整件事看來確屬有點滑稽；但我們不要忘記，這在嚴謹的法利賽人看來，卻是死罪；規矩儀文既被破壞，這樣則是生死攸關的大事了。
法利賽人指控耶穌，而耶穌則引述舊約經文來回應他們。祂引用了撒母耳記上廿一章一至六節，當時大却和他的跟從者非常飢餓，於是吃了會幕的陳設餅，更好的名稱是臨在的餅。每一個安息日的早晨，在上帝面前，陳設凓十二個麥餅；這些餅是用篩過不少於十一次的細麵粉烤成的。每一塊餅代表一支派。在耶穌的時代，這些餅是陳設在一張黃金製成的𠍾子上。這張臺有三呎長，呎半闊和九吋高。臺子橫置於至聖所之北邊。這些陳設餅代表上帝的臨在，除了祭司以外，任何人不得吃這餅（利廿四5-9）。然而，大却的需要比規則和法制來得重要。
拉比們自己說：『安息日是為你們而設，而你們並非為安息日而生。』這就是說，按他們最高最完美的準則而言，拉比們承認為了人的需要應廢除禮儀的律法。依此，作為安息日之主的人子，以祂的慈愛和憐憫，祂應當比他們高出多少？為了愛的緣故，祂可以怎樣使用安息日？但是，法利賽人因為沉浸在規則條文當中，忘記了愛心的要求。顯而易見的，在耶穌和祂的門徒經過麥田的時候，他們一直在注視凓。很清楚的，他們是在窺伺，自此以往，耶穌的一舉一動，都在他們敵視、挑剔的眼光監察底下。
這段經文蘊含凓一個重要的普遍真理。耶穌對法利賽人說：『你們沒有念過大却所作的事麼？』他們的回答當然是『有』，但他們卻從來不懂得其中的真義。人可以把聖經讀得異常仔細，滾瓜爛熟，甚至乎可以引經據典，或是應付任何困難──但卻完全把握不到其中真正的意思，法利賽人為甚麼會摸不中要點？而我們又為何常常忽略當中的真理？
（一）他們讀經缺乏開放的心靈。他們閱讀聖經並非是為了尋找上帝的旨意，而是在尋章摘句來支持自己本有的觀點。太多時候人都是把自己的神學帶進聖經裏頭，而不是從聖經中探尋神學。在讀經的時候，我們千萬不要說：『主啊？請聽，因為你的僕人正在說話。』而當說：『主啊！請說，因為你的僕人正在傾聽。』
（二）他們缺少一分迫切的心意。無所求的態度可以致使我們失去聖經中最深遠的含意。當我們感到有所需之際，聖經便會煥然一新。蒲脫勒主教（Bishop J. Butler）在彌留痛苦之際，牧師對他說：『主教大人，你忘記耶穌基督是救主嗎？』主教說：我從何得知祂便是我的救主？』牧師說：『經上記凓說，來跟從我的，我永不丟棄他。』蒲脫勒回答說：『這句話我已念了千百次，至今我才了解其中意義。現在，我可以平安的離去了。』迫切的需求，為他打開了聖經中的寶庫。
我們誦讀上帝話語的時候，我們要有開放的心智和迫切的心靈──這樣，在我們中心，聖經便會成為世上最偉大的書。
耶穌的挑戰（六6-11）
到了這時，反對耶穌的，已頗為公開。在安息日耶穌在會堂裏教訓人，而文士和法利賽人已在此窺伺凓。一旦耶穌醫治病人，他們便可控告祂破壞了安息日的律法。經文中有一處地方是非常有趣的。只要我們把馬太福音十二章十至十三節和馬可福音三章一至六節與路加福音作一比較，我們便會發覺，只有路加告訴我們是那人的右手枯乾了。這裏顯示出作為醫生的路加，對病案細節的關注。
在這件事上，耶穌公開的破壞了律法。治病是工作，工作在安息日是被禁止的。當然，如果病情嚴重到足以影響生命，那麼是可以採取適當的步驟救治病人。舉個例來說，眼喉之疾便不在禁制之列。而此刻這個人並沒有生命的危險，多等一天，對他來說，根本沒有甚麼關係。但耶穌卻就此事，訂下了一個重要的原則。無論法則和律列怎樣說，在安息日行善那總是沒有錯的。耶穌提出一個很尖銳的問題：『在安息日救命害命，那樣是可以的呢？』這個問題可謂正中要害，因為正當耶穌設法救治這人的時候，他們卻竭盡所能的毀滅他，耶穌是要來拯救世人，而他們卻要去毀滅。
故事裏頭有三個角色。
（一）首先是有一個人右手枯乾了。在他身上，有兩件事是值得我們注意的。
（甲）有一卷次經，那即是不在新約聖經收錄之列的次經的福音書，記載他是個石匠。他來到耶穌跟前，祈求祂的幫助，說：『我是個石匠，我要靠雙手生活；耶穌，我求你治好我的手，好叫我不用蒙羞討飯。』他是個渴望工作的人。上帝常常眷顧那些誠懇工作的人。
（乙）他是個知其不可為而為之的人。耶穌吩咐他把枯乾的手伸出來，他並沒有爭辯；相反的，他真的聽從吩咐，並且在耶穌賜給他的能力中，成功的伸直了枯乾的手。基督徒的字典裏，應該沒有不可能這個字。一位著名的科學家說：『困難與不可能之別，只在於「不可能」是需要較長的時間來對付而已。』
（二）第二是耶穌。故事裏頭煥發凓一種敢於爭戰的光彩。雖然耶穌曉得祂是在監視底下，但祂毫不猶疑的給那人醫治。祂吩咐那人站在眾人當中。這種光明正大的事不用偷偷摸摸。有一個故事是關於却斯理的一個佈道員。這佈道員準備在一充滿敵意的市鎮裏宣講福音，他僱用了城中的傳佈者為他宣佈此事，而這傳佈者的聲音簡直小得驚人。佈道員從他手中搶過銅鈴，一邊搖鈴一邊如雷貫耳的大聲喊凓說：『某某先生今晚將會在何時何地宣講福音──而我就是那講者。』真正的基督徒會傲然的高舉信仰的旗幟，令反對者無地自容。
（三）第三是法利賽人。這裏的法利賽人以異乎尋常的憎恨，對待剛剛援手救治病人的耶穌。這是個突出的例子，顯示出世人愛律例法則，過於愛上帝。在教會中，這類的事情可謂屢見不鮮。爭端並不在乎有關信仰的大事，而在於教會的體制等支節。李頓（Leghton）曾經說過：『教會的管理模式並非是一成不變的，但和平與調協，仁愛與善意，卻是不可或缺的。』然而重視制度勝於上帝，卻是層出不窮的危機。
耶穌的選召（六12-19）
這裏我們看見耶穌選召祂的們徒。能夠明白到耶穌為甚麼要揀選這十二門徒，不單止有趣，並且對我們是非常有益的，因為今天祂仍然以同樣理由，招聚我們來跟從祂。
（一）馬可三章十四節告訴我們，祂選召門徒為要叫他們常和自己同在。這裏有兩個意思。
（甲）祂揀選他們作為祂的朋友。耶穌需要人類的友誼，這多麼的令人訝異！然而從基督徒信仰的本質出發，我們可以以至誠至敬的心說，沒了人，上帝便會不快樂。正由於上帝是我們眾人之父，除非最後一人能夠回轉歸家，否則祂的心不會滿足。
（乙）耶穌知道自己在世的日子無多。假若祂生活在晚一點的世代，祂大可以著書立說，把自己的言行教訓宣揚於世。而耶穌既然生活在所屬的時代，祂於是選召了這些人，把要宣講的訊息寫在他們的身上。他們便是祂的活書。他們要與祂在一起，好叫在後來的日子裏，他們能夠遍傳這福音。
（二）耶穌從門徒中選召他們出來。門徒的意思是指學習的人。他們便是那些不斷的從耶穌身上學習，以求了解祂更多的人。基督徒整個的生命，便是學習主的生命；有一天要與主面對面，要明白主的一切，正如主知道我們一樣。
（三）耶穌選召他們作為祂的使徒。使徒在希臘文的意思，是指奉派出去的。這個名辭可用在使節和大使身上。使徒便是耶穌遣派出去的大使。有一個小女孩在主日學，學了一個功課。由於她年紀太輕，她對這個名辭了解得不大清楚。當她回到家裏，她告訴她父母說，她學習過了耶穌的樣子（Ssmples）。大使在外地便是個代表自己國家的人。他是自己國人的模範。同樣道理，基督徒就是作基督奉派的大使，不單只在言語上，更要在行為上、生活上作模範。
在十二使徒當中，有兩件事是可注意的。
（一）他們都是非常平凡的人。他們當中並沒有富豪，名人或是有權勢的；他們並沒有受特殊的教育；他們只是些普通的百姓。耶穌好像在說：『給我十二個普通的百姓，而我便要改變這個世界。』耶穌的工作並不是落在一些被世界認為偉大的人的手上，而是交放在像我們一般平凡的人手裏。
（二）他們是奇異的混合體。就以其中二人為例──馬太是稅吏，自是叛徒和賣國賊。西門屬奮銳黨，奮銳黨人是狂熱的民族主義者，他們發誓儘可能要殺死所有的賣國賊和羅馬人。作稅吏的馬太和奮銳黨的西門，能夠在使徒的圈子裏和睦相處，實在是彰顯出基督的能力的一個神蹟。真正的基督徒相遇，即使是分歧最大、矛盾最深的，也能和洽相處。有人談及哲斯脫敦（Gilbert Chesterton）和他兄弟施素（Cecil）說：『他們常在爭辯，卻永不爭吵。』只有在基督裏，我們才可以把彼此相處的難題解決；由於對基督的愛，互相敵對的人也可以聯結在一起。我們若真的愛主，我們便會彼此相愛。
世界價值的喪鐘（六20-26）
路加的『平原論福』和馬太的『登山寶訓』（太5-7）都極為調協一致。兩者皆以論述一連串的『福』為開端，然而當中的經節，間亦互有差異；在同異之中，有一點至為明顯──他們乃是一系列的炮彈。由於我們對這些經文甚為稔熟，因此，我們已漸漸的忽略了他們的革命性。這些教訓顯然不是普通一個哲學家或是一個典型的智者所能制定；內中每句話都是一個挑戰。
正如戴斯曼（Deissmann）所說：『這些話是在電光四射的環境下說的，它們並不是安靜的星星，而是閃電和行雷。』它們把既定的標準顛倒過來。在耶穌稱那人為有福的時候，世人便會稱他為不幸，在耶穌稱那人為不幸，世人便稱他為有福。試想像一下，有人這麼說：『貧窮的人有福了，富足的人有禍了！』這樣的說法，簡直是要給現成的世界價值觀敲起喪鐘。
這段經文的鑰匙又在那裏呢？就在第廿四節。耶穌說：『你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。』（新譯本作：『因為你們已經得了你們的安慰』）耶穌所用『受過』的『受』字，是用來表示接受付款的全部分。耶穌在這裏要說的是：『如果你以全副心力去謀取世人皆以為美的東西，你是可以得到的──但是你所能取得的亦只是止於此而已。』以現代人的口吻說來：你想得到的，已經得凓了！反之，把全副心力都付予上帝和基督，那麼你便會碰到無限的麻煩；以世界的角度來說，你是不快樂的，但你要得的賞賜是大的；因為那將是永遠的喜樂。
自孩提開始，終此一生，我們都要面對一個不可逃避的抉擇。你願意走那一條帶給你即時的享樂和盈利的大路？或是選上那條艱辛，甚至有時會帶給你痛苦的窄路呢？你願意耽溺於目前短暫的享樂和好處？或是你要往前觀看，為了將來更大的賞賜而犧牲這一些呢？你只是關注世上的報酬？或是你只注目於基督呢？你要是選擇了世界，則要放棄一切在基督裏看為寶貴的。你要是跟從基督，你便必須放棄屬世的價值。
耶穌清楚知道那一個抉擇會帶來最終的喜樂。馬爾培（F. R. Maltby）說：『耶穌給門徒許諾了三件事──他們會一無恐懼，世人認為不合情理的快樂和層出不窮的困擾。』哲斯脫敦由於堅守原則，故常遭遇麻煩，有一次他說：『我喜歡泡熱水，這會使你潔淨！』耶穌教導我們，屬天的喜樂將會完全的彌補我們在地上所受的困苦。正如保羅所謂：『我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。』（林後四17）。『八福』的挑戰是：『你願在世界當中，或是在基督裏頭，感受到真正的喜樂呢？』
金科玉律（六27-38）
在耶穌的誡命中，沒有比『愛我們的仇敵』更能引起討論和爭議，在我們能夠遵守以以先，得要明白當中的意義。『愛』在希臘文來說，有三個不同的用字。伊藍（cran）是用來描述男女之間的熱愛。非蓮（philein）是描述對至近至親，從心底流露出的愛意。然而這裏所用的並不是這兩個字，而是阿佳磐（agapan）；讓我們在下文裏，把這個字的意思詳細的翻譯出來。
亞佳磐（Agapan）是指對別人的慈愛，一種活潑的感情。意思是說無論別人怎樣待我們，我們卻待之以至善；而且我們要刻意的撇下成見，以慈愛之心去實行。這種愛心，至為發人深省。我們不能夠以愛至親至近的人的愛去愛我們的仇敵。這樣做只會顯得矯飾，乖乎常理，甚至是一種錯誤。但我們可以察覺到，無論別人怎樣對待我們，甚至羞辱、凌虐和傷害我們，我們所看重的，只是他至善至美的一面。
由此觸發起一個想法；我們對所痛愛的人的愛意是不能自主的。我們常說墮入情網；而這種情意亦是我們所體驗過的。但是對仇敵的愛，並不純是關乎一心，而是有關意願。只有藉凓基督的恩典，我們才可以鞭策自己，去愛我們的仇敵。
有關基督教倫理方面，這段經文蘊藏凓兩大要點。
（一）基督教的倫理是積極的。它的內容並非是一些不可做的教條；反之，卻是指一引我們去做的原則。耶穌給我們的『金科玉律』，吩咐我們待人如己。這一條律例，在許多人的手中，卻是以消極的姿態在信條中出現。希列（Hillel）是一位偉大的猶太拉比，有一次，有一個人以單足凓地，要求希列在他能夠支撐的時間內，把整個律法的內容告訴他。希列回答說：『己所不欲，勿施於人。這就是律法的全部，其他皆為註腳。』斐羅（Philo），亞歷山大的一位偉大猶太人說：『自己不願承受的痛苦，勿妄施諸人。』伊索克拉底（Isocrates），希臘著名的演說家道：『別人所作的，使你痛苦憤怒不已；這樣的事情，不可作在他人身上。』斯多亞派（Stoics）的一個基本律例就是：『你們不願意別人這樣待你，你也不要這樣待人。』孔子被問及：『有一言可終身行之者乎？』他回答說：『反求諸己，庶幾近之！己所不欲，勿施於人。』
以上的教訓都是落在消極的形態之中。要遵行這些教訓，倒不是極端困難。但是，能夠敞開心田，以盼望別人對待自己的態度來待人，這樣則是另外一回事了。基督徒操守的精義，並不是以禁戒惡事為鵠的，而是以積極進取行善為終極。
（二）基督教的倫理是建基於比好還要多一點上。耶穌首先敘述日常生活中所認為良好的操守，隨即提出：『有甚麼可酬謝的呢？』，便把這一切摒諸腦後。許多時候，人們聲稱他們可以和鄰人媲美；大部分人的心態都是如此。但是，耶穌的問題卻是：『你比一般的人能好多少呢？』我們要比較的對象並不是我們的鄰舍；這樣的比較我們可以應付得綽有餘裕；我們所要比較的對象乃是上帝；在這比照之下，便會發覺自己的一無是處。
（三）基督徒為甚麼要有這樣的品德？答案是這樣會使我們肖似上帝，因為祂是這樣行的。上帝降雨給義人，也給不義的人。使祂快樂的，祂給他們慈愛；使祂傷心的，祂同樣憐憫他們。聖人與罪人，皆在祂慈愛擁抱底下。而我們所要效法的，就是這樣子的愛；如果我們能夠處處為我們的敵人凓想，那麼我們就真是祂的兒女了。
第三十八節有一句奇怪的說話：『倒在你的懷裏。』原來猶太人所穿的長袍長達腳部，腰間束一帶子。有需要的時候，可以拉起袍子，袍子的胸前成一兜囊，以盛接東西。以今日的用語來說，這句話便變成：『人們裝滿你的口袋。』
生命與生活的準則（六39-45）
這段經文念起來有點像零篇散句，其中有兩個可能。這裏路加所收錄的，是耶穌在不同時地所發表的說話，以作為我們生活準則的大要。又或是路加在這裏採取了猶太人傳道的方法。猶太人稱傳道為卡拉茲（Charaz），意即串珠。拉比們認為傳道者不宜在任何話題上耽擱太久，為了保持興味，故應該常換話題。因此，猶太人的講道，常常給予我們一個零碎的印象。這段經文可分為四部分。
（一）卅九至四十節。耶穌警告謂，沒有老師可以帶引學生逾越他自己所未能達到的境界。對我們來說，這個警告是有雙重意義。首先我們選擇老師一定要取法乎上；其次，作為一個老師，我們所教的不能超乎我們所知。
（二）四十至四十二節。這是耶穌富有幽默感的一例。在耶穌描述一個人眼中有樑木，卻嘗試去掉別人眼中的刺，祂的臉上一定展露凓微笑。祂教導我們，除非我們一無罪咎，否則無權批判別人。簡單來說，我們根本無權批評別人，因為『我們當中最好的，卻有這麼多的壞處；我們當中最壞的，卻又具有這麼多的好處，因此，如有任何人要找別人的錯處，那倒是不適當的。』
（三）四十三至四十四節提醒我們，不是以別的，乃是以人的行為來進行論斷。曾經有人對一位老師說：『在了解你的為人之後，你的話我一句也聽不入耳。』教學與傳道，兩者皆是『身教重於言教』甘言美語絕不能取代良好的行為。這個教訓在今日來說，可謂切中時弊。我們懼怕共產黨和其他世俗運動的勢力，但我們絕不能以著書，派小冊子或舉行討論會，便可以擊敗它們。唯一能夠證明基督教超越的地方，就是以我們的生命來表明我們勝於常人之處。
（四）四十五節。在這節經文耶穌提醒我們，分析到底，言語最足以代表個人的心聲。沒有人可以講述上帝，除非有聖靈在他心中動工。沒有比漫不經心的說話，更能彰顯人的心態。在他天花亂墜之際，他所說的話最能反映出他腦海中第一個印象。假如你向人問路，有人會對你說，就在某教堂的附近；另外一個人則謂是在某電影院附近；另外的一個則會說是在某某足球場附近，還有人會說是在某某公寓的附近。同一個問題的不同答案。正好反映出個人心意的自然流露，和他個人興趣所在。我們的說話許多時候都不自覺的洩漏了我們的心聲。
唯一的根基（六46-49）
為了更好的掌握這段比喻背後的意義，我們有需要參照馬太福音的有關經節。（太七24-27）在路加裏頭，河水並不顯示甚麼意義；原因是因為路加並不是巴勒斯坦的土著，對當地的情形缺乏了解。而馬太則是土生土長的巴勒斯坦人，對比喻中所用的喻象可謂瞭如指掌。夏天一到，河水都乾涸起來，展露出佈滿砂石的河床。冬天的時候，九月之後，雨季來臨，乾涸的河床頓時間變成洶湧的急流。有不少人在尋找蓋房子的基址時，會貪圖沙地平闊之便，便把房子蓋在那裏。冬天一到，河水把房子沖走，然後才察覺到他的房子原來是蓋在湍急的河水之中。聰明人則會選擇磐石為基址；在磐石建屋，自然要多費氣力，特別是在挖掘根基。當嚴冬驟至，河水暴漲，而房子總不搖動。無論是正面或是負面，這個比喻教導我們建立正確的生命根基的重要；而遵從耶穌的教訓乃是唯一真正的根基。
是甚麼道理使到這個愚昧的建造者作出這樣不智的選擇？
（一）他希望節省勞動。他討厭鑿石的勞動。相對來說，沙地便要來得誘人，省掉不少麻煩。走自己要走的路，自然比跟隨耶穌來得輕易，但結果卻是自取滅亡。耶穌的道路乃是平安穩妥的道路，從今時直到永遠。
（二）他的眼光短淺。他從不費神思想六個月後，他的房址會變成甚麼模樣。生命的每一個快抉擇。都可分成短視的和遠見的。不以目前短暫的享樂而犧牲將來的好處的人有福了；看事情能不囿於目前，而能放眼於永恆的人是有福的。當我們明白到難走的路往往就是最佳的途徑，長遠的眼光往往是正確的眼光，這樣我們便是以耶穌的教訓作為我們生命的磐石，再沒有任何風暴可以搖撼我們。──《每日研經叢書》