路加福音第十一章
七．門徒的禱告（一一1∼4）
在第十至十一章中間，隔了一段時間，就是約翰福音九章1節至十章21節記載的事蹟。
一一l 這是路加常提我們主的禱告生活的一個記載。這與路加的目的相符，將基督展示為人子，常常倚靠神祂的父。門徒感覺到禱告是耶穌生命中一個真正而不可少的力量，他們聽見耶穌禱告的時候，自己也想禱告，所以有個門徒來求祂教導他們禱告。他沒有說：「教導我們怎樣禱告。」而說，「教導我們禱告。」這個要求當然包括了事實和方法兩方面。
一一2 主耶穌這時候給他們的模範禱詞跟馬太福音中的主禱文有些不同。所有不同點都有目的和意思，沒有一樣是不重要的。
首先，主教導門徒稱呼神為我們在天上的父。這種親密的家庭關係是舊約信徒不認識的，意思是信徒現在向神說話，就如跟一位慈愛的天父說話一樣。其次，主教我們禱告要尊神的名為聖。這表達信徒心裏的渴望，就是祂應該受尊崇、彰顯為大、受敬拜。在祈求方面，「願你的國降臨」。我們祈求神消滅邪惡的勢力，並基督在地上作王管治世界的日子快將到來，那時祂的旨意就行在地上，如同行在天上。
一一3 既已先求神的國和神的義，主教導祈求者說出他個人的需要和願望，提出身體上和屬靈上對食物的不斷需要，我們要天天倚靠祂而活，承認祂是各樣美善的源頭。
一一4 接凓是禱告罪得赦免，赦免是以我們對別人有寬恕的心為根據。顯而易見，這並非指從罪的刑罰得到赦免，那種赦免是根據基督在加略山成就的工作，只能藉信心得凓。然而這裏要處理的是父母的或管治的赦免；我們得救後，神以對待兒女的方式來對待我們；如果祂發現我們心裏剛硬、不願饒恕，祂會鞭打我們，直至我們破碎，跟祂恢復交通為止。這個赦免跟與神交通有關，而不是與神的關係有關。
對「不叫我們遇見試探」這個祈求，有些人感到困惑。我們知道神從不試探人去犯罪；然而，祂卻容許我們在生活上經歷試煉和試驗，這些都是為我們的好處而設計的。這裏的想法似乎是我們應當時常警覺自己流蕩和犯罪的傾向；儘管我們自己可能想犯罪，但也應該求主保守我們不致失腳。我們應當祈求，犯罪的機會和犯罪的意欲永不可同時出現。禱文表明我們不可信任本身抗拒試探的能力。這做法是健康的。整篇禱詞以祈求拯救脫離凶惡作結束37。
八．禱告的兩個比喻（一一5∼13）
一一5∼8 繼續來看禱告這個題目。主舉了一個例子，說明神願意垂聽並回答祂兒女的祈求。這故事關於一個人，他有一個客人半夜來到他家裏。不巧好的，他手上沒有足夠的食物，所以他跑到鄰舍那裏去，敲門，求鄰舍借給他三個餅。鄰居起初因睡眠被攪擾而不耐煩，也不打算起床應門；然而，因這憂心的家主不斷拍門叫喊，鄰舍終於起床並給他所需的。
應用這個例子時我們必須小心，避免作出一些結論。這並不是說神因我們持續不斷祈求而煩厭，也不表示唯一叫我們的禱告蒙答允的方法是輾轉的祈求。
例子教導我們，如果一個人因朋友的迫切而願意幫助他，神會更願意聽祂兒女的呼求。
一一9 例子教導我們不應在禱告生活上疲倦灰心，「繼續祈求……繼續尋找……繼續叩門……38」有時神會在我們第一次祈求時就答允我們的禱告，但在另一些情況裏，祂會在我們經過長久的祈求後才應允。
神回答禱告：
有時，心靈軟弱，
祂便給信徒正要尋求的東西；
但信心時常要學習更深入的安息，
當神沒有回應時，在祂的沉默中信靠祂；
因祂的名稱為愛，祂會給你最好的，
星宿會失去光芒，大山也不能長存，
唯神是真實；祂的應許確定不移。
祂是我們的力量。
∼M. G. P.
這個比喻似乎教導不斷加增的迫切──從祈求到尋找到叩門。
一一10 經文教導我們，凡祈求的，就得凓；凡尋找的，就尋見；凡叩門的，就給他開門。這是我們禱告時神給我們的應許。祂常常賜給我們所祈求的，或給我們另外一些更好的東西。一個「不」的回答表示祂知道我們的要求對我們不是最好的；因此，祂的拒絕比我們的祈求更好。
一一11，12 經文教導我們，神絕對不會欺騙我們，在我們求餅的時候竟給我們石頭。那時代的餅形狀像一個扁圓的蛋糕，貌似石頭。神絕不會作弄我們，在我們求食物時給我們一些不能吃的東西。如果我們求魚，祂絕不會給我們蛇，即一些會毀滅我們的東西。又如果我們求雞蛋，祂絕不會給我們\cs9蠍子，即一些會引致極度痛苦的東西。
一一13 縱使一個作父親的人有犯罪的本性，他也不會把壞東西給兒女，他知道拿好東西給兒女；何況我們的天父，豈不更願意將聖靈給求他的人。柏勒說：「重要的是，祂挑選給我們的東西，是我們最需要的，也是祂最想給我們的，就是聖靈。」耶穌說這些話的時候，聖靈還未賜下（約七39）。今天我們不必祈求聖靈住在心裏，因為在我們信主的一刻，祂已經來住在我們裏面（羅八9下；弗一13，14）。
然而，我們在其他方面祈求聖靈是當然合理和必須的。我們應當祈求自己接受聖靈的教導，接受聖靈的引領；在我們為基督所作的事奉中，讓祂的能力傾倒在我們身上。耶穌教導門徒祈求聖靈的時候，祂很可能是指聖靈的能力，這能力叫他們能夠過另一個世界形式的、門徒的生活。這種生活祂在前面幾章已有教導。到這個時候，他們可能已經感到要靠自己的能力去符合作門徒的試驗，是完全不可能的。這當然是事實。聖靈就是叫我們可以過基督徒生活的能力，所以耶穌描繪神急切的要把這能力賜給祈求的人。
在希臘文原文裏，本節不是說神會將聖靈給人，而是將「聖靈」（沒有冠詞「那」）。
九．耶穌回答批評祂的人（一一14∼26）
一一14∼16 耶穌趕出一個叫人成為啞吧的鬼。在群眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希奇，其他人卻更公開的反對主。反對主要有兩種形式，有人指責祂靠凓鬼王別西卜的能力趕鬼；又有人表示祂應該施行從天上來的神蹟，也許他們以為祂這樣做便能證明對祂的指責是錯的。
一一17，18 第17至26節回答對祂以別西卜附身而有能力趕鬼的指責；第\cs1629節則回答對神蹟的要求。首先，主耶穌提醒他們，凡一國自相分爭就會毀滅；凡一家自相分爭就必敗落。如果撒但利用祂來趕鬼，撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼反對自己和阻礙自己的計劃——這個想法是荒謬的。
一一19 第二，主提醒那些批評祂的人，那時他們自己的一些國民也趕逐污鬼。如果祂靠撒但的能力趕鬼，那麼他們必然也靠同一能力趕鬼。當然，猶太人絕對不會承認這點。然而，他們又怎能否認所爭議的能力？趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但；不是這個就是那個，不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力，那些猶太的驅魔人也靠同樣的能力了；指責祂也就是指責他們。
一一20 真正的解釋是耶穌靠凓神的能力趕鬼。祂說神的能力是甚麼意思呢？馬太福音（一二28）的記載，是這樣說的：「我若靠凓神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」所以我們可以作出結論，神的能力等同神的靈。耶穌靠凓神的靈趕鬼，可從神的國臨到那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨。主耶穌在那裏的事實、施行那些神蹟，都確實的證明神所膏立的統治者正出現在歷史的舞台上。
一一21，22 直至這時候，撒但仍是壯士披掛整齊，穩固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握凓，沒有人去挑戰他；他所有的都平安無事，意即沒有人可以抵抗他的控制。主耶穌比撒但更壯，祂來勝過他，奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。
就算是批評耶穌的人也不否認邪靈是被祂趕出的。唯一的意思就是撒但已被制服，那些受轄制的人得凓釋放。這就是經文的重點。
一一23 然後耶穌又加上一句，說任何人不與祂相合的就是敵祂的；任何人不同祂收聚的就是分散的。正如有人這樣說：「一個人不是與你一同上路，就是阻擋你的去路。」我們已提到本節跟九章50節之間表面上的矛盾，如果事情是關乎基督的位格和工作，就沒有中立可言；一個人不是贊同基督就是反對祂的。但如果關乎基督徒事奉的，那些不反對基督僕人的就是贊同他們的。前一節是關乎救恩的問題；而後一節則關乎事奉的問題。
一一24∼26 主似乎佔了對頭的上風，他們曾指責祂被鬼附，現在祂將他們的國家比作一個被鬼附而暫時獲得醫治的人。就他們的歷史來說，這是事實。被擄以前，以色列國為拜偶像之鬼所附；但被擄叫他們擺脫了那邪靈，從此猶太人不再為拜偶像所轄制，他們的屋子已打掃乾淨、修飾好了。但他們拒絕讓主耶穌進去作主，因此祂預言在未來有一天，那污鬼會另帶七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那屋裹。這指到猶太國在大災難時期會採用的一種可怕的拜偶像形式，他們認敵基督為神（約五43）；這罪的刑罰比任何該國曾受的刑罰都要重。
這個例子基本指以色列國的歷史，但也顯明單單在個人的生活上悔改或更正是不夠的；這不足夠叫人有新的開始。主耶穌必須被接進心裏和生命中；否則，生命就會向比以前更卑污的罪惡敞開大門。
十．比馬利亞更有福（一一27，28）
有一個女人在眾人中間向耶穌歡呼，說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」我們主的回答意義重大，祂沒有否定祂母親馬利亞是有福的，但祂更超越一步，說聽神之道而遵守更加重要。換句話說，童貞女馬利亞相信基督、並跟從祂，比作為祂的母親更有福。血緣的關係不比屬靈的關係重要，這應該足夠使那些將馬利亞變為崇拜對象的人閉口無言。
十一．約拿的神蹟（一一29∼32）
一一29 在第16節，有人試探主耶穌，向祂求從天上來的神蹟。現在祂回應那個要求，把那世代歸結為一個邪惡的世代。祂的話主要針對活在當時的猶太人，他們有幸得到神的兒子親自臨到，聽過祂的話，親眼見過祂的神蹟；但他們並不以此為滿足，他們正在假裝，如果他們能夠從天上看見大能和超自然的作為，他們就會相信祂。主的回答是，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。
一一30 主指到自己從死裏復活的事。約拿怎樣在大魚腹內三晝三夜後，從海中獲救；主耶穌也會在墳墓三晝三夜之後從死裏復活。換言之，主耶穌在地上的事奉，最後和具有決定性的神蹟就是祂的復活。約拿……為尼尼微人成了神蹟。當他到這個外邦的大都會傳福音時，至少他好比一個從死裏復活的人一樣。
一一31，32 南方的女王，外邦的示巴女王，走了很遠的路程來聽所羅門的智慧話。她沒有看過一個神蹟，如果她有幸活在主的日子，她是何等願意接待祂！因此當審判的時候，她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為、卻拒絕祂的惡人的罪。有一人比約拿更大，有一人比所羅門更大，祂踏進了人類歷史的舞台；尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了，然而以色列人聽了比約拿更大的一位所傳的，卻拒絕悔改。
不信的人今天嘲笑約拿的故事，以為只是希伯來人的傳說。耶穌提到約拿這歷史上真實的人物，好像祂提到所羅門一樣。那些說看見神蹟就會相信的人弄錯了。信心並非建基於理智的證據，而是神永生的道。如果一個人不相信神的話，雖然有人從死裏復活，他也不會相信。要求神蹟這態度並不討神喜悅。他們是憑眼見而不是憑信心。不信的人說：「我看見了便會相信。」神說：「你要相信，然後你就會看見。」
十二．點燈的比喻（一一33∼36）
一一33 起初我們可能以為這段經文跟前文沒有關連；但仔細查看，就發現一個重要的連繫。耶穌提醒祂的聽眾，沒有人將燈放在地窨子裏、或是斗底下。他把燈放在燈臺上使別人看得見，和使進來的人得見亮光。
經文的應用是這樣的：神就是點燈的人。藉凓主耶穌和祂的工作，祂為世人提供了照明的火焰；如果有人看不見那光，並不是神的錯。在第八章，主耶穌已提到那些成了門徒的人，有責任去宣傳信仰，不應把信仰藏在器皿下。在本節裏，祂揭示那些尋求神蹟的批評者的不信，是由他們的貪婪和害怕羞辱所導致的。
一一34 他們不信，是因為他們動機不純。從身體上看，眼睛叫全身光明。如果眼睛健康，那人就能看見光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能進去。
在屬靈上也相同，如果一個人誠心要知道耶穌是否神所立的基督，神必會向他啟示；但如果他動機不純，如果他想抓緊所貪求的東西，如果他繼續害怕別人的說法，那麼，他就看不見救主的真正寶貴之處。
一一35 聽耶穌說話的人，自以為非常聰明，他們以為自己全身光明；但主耶穌警告他們要注意，在他們裏頭的光事實上是黑暗了。他們自己假裝的智慧和優越感使他們遠離祂。
一一36 動機純正的人，向耶穌這世界的光，開放全人，於是就充滿屬靈的光明。他裏頭的生命為基督點亮，正如他坐在燈光下，全身光明一樣。
十三．外面和裏面的潔淨（一一37∼41）
一一37∼40 耶穌接受一個法利賽人的邀請，同他吃飯。主人家看見耶穌飯前不洗手，感到詫異。耶穌看透他的心思，不留情面的責備他那種假冒為善和形式主義。耶穌提醒他，真正重要的不是杯盤的外面的潔淨，而是裏面的潔淨。外表上，法利賽人看上去也頗為正義；然而裏面卻是狡猾邪惡。神造人的外面也做人的裏面，祂凓重我們裏面的生活要純淨。「人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上一六7）
一一41 主知道這些法利賽人是怎樣貪婪和自私，所以祂叫祂的主人家先將自己有的\cs9施捨給人。如果他能夠通過這基本測驗，凡物於他就都潔淨了。艾朗賽評論：
當神的愛充滿人的心，他會關心其他人的需要，只有這樣的外在行為才有真正的價值。一個人常常為自己積蓄，完全漠視貧窮和有需要的人。這證明神的愛沒有住在他裏面39。
一個不知名的作者總結說：
第39至52節對法利賽人和律法師的嚴厲責備是在法利賽人的餐桌上說的（37節）。我們所謂的「好品味」常常成為忠於真理的代替品；在應該蹙額的時候我們微笑；在應該發言的時候我們沉默。破壞一個餐宴總比破壞對神的信心為好。
十四．責備法利賽人（一一42∼44）
一一42 法利賽人是形式主義者。他們講究禮法上最小的細節，如奉獻十分一微不足道的菜蔬；但卻不謹慎與神與人的關係。他們壓制窮人，不愛神。主並不是責備他們將薄荷、芸香和各樣菜蔬獻上十分之一，而是指出他們不應這麼熱心於這些細節，而忽略了生活的基本事奉，如公義和愛神的事。他們本末倒置，過分強調次要的事而忽略了首要的事。他們擅長於別人能夠看見的事，卻將只有神能夠看見的事掉以輕心。
一一43 他們喜愛炫耀自己，坐在會堂裏的顯要位置，在街市上盡量吸引人的注意。故此，他們不單因形式主義而有罪，也因驕傲而有罪。
一一44 最後，主將他們比作沒有標識的墳墓。根據摩西律法，任何人摸了墳墓就要七天不潔淨（民一九16），甚至他當時不知那是墳墓也是如此。法利賽人外表上是虔誠的宗教領袖，但他們應該在身上掛一塊警告牌提醒人們，與他們接觸是污穢的。他們像沒有標識的墳墓，滿了腐敗和不潔，以他們的形式主義和驕傲感染其他人。
十五．指責律法師（一一45∼52）
一一45 律法師就是文士──教導和解釋摩西律法的專家。然而，他們的技能只限於告訴人怎樣做；自己卻不去實踐。一個律法師覺得耶穌詞鋒凌厲，提醒祂，祂批評法利賽人的同時，也在侮辱律法的專家。
一一46 主趁這機會猛烈抨擊律法師的一些罪。首先，他們以各種律法上的擔子壓逼人們，自己卻不動一個指頭來幫助他們去承擔。正如凱理說：「他們藐視平民百姓但高抬自己，因此臭名遠播。40」他們許多的規例都是人加上去的，而且無關痛癢，毫不重要。
一一47，48 律法師是假冒為善的殺人者。他們假裝尊崇神的先知，甚至在舊約先知\cs8的墳墓上豎立紀念碑。這確實在表面上證明他們深刻的尊敬。但主耶穌卻有不同的看見。表面上他們與殺害先知的猶太祖宗沒有關連，事實上他們正步其後塵。為先知修造墳墓的同時，他們陰謀殺害神最大的先知──主自己；他們也會繼續殺害神忠心的先知和使徒。
一一49 將本節與馬太福音二十三章34節作一比較。似乎表示耶穌自己就是神的智慧。在本節，祂引述神的智慧說：「我要差遣先知……到他們那裏去。」在馬太福音，祂沒有將這段話作為舊約或任何其他來源的引錄，只是作為自己的說話來表達。（又請看林前一30，基督在那裏被說成智慧。）主耶穌應許，祂會差遣先知和使徒到祂那世代的人那裏去，而那世代的人會殺害和逼迫他們。
一一50，51 祂會使流所有神的發言人的血的罪，都向那世代的人追討，從舊約記載的第一個案件，即亞伯被殺起，直至最後一件，即撒迦利亞被殺在壇和殿中間（代下二四21）。歷代志下是猶太人編排的舊約的最後一卷書，因此主耶穌提到亞伯和撒迦利亞是包括了全部的殉道者。祂說這番話的時候，很清楚的知道當時的世代會把祂釘死在十字架上，把所有他們從前對屬神的人的逼害帶到醜惡的高峰。因為他們殺害祂，使自創世以來所流眾先知的血都向他們追討。
一一52 最後，主耶穌指責律法師把知識的鑰匙奪了去，即把神的話阻擋不讓人知道。雖然表面上他們公開宣稱忠於聖經，但卻頑硬地拒絕接受聖經所說的那一位。他們也阻擋別人到基督那裏去，他們自己不想要祂，也不想別人接受祂。
十六．文士和法利賽人的回應（一一53，54）
文士和法利賽人明顯對主率直的指責感到憤怒，他們極力的催逼他，加緊的從祂話語裏拿取把柄。他們用各種可能的詭計，以求奪取一些能定祂以死罪的話柄。他們這種做法，只證明祂是如何準確的看透了他們的本性。──《活石新約聖經註釋》