路加福音第八章
路加福音8:1-18
這段經文的頭三節是一個摘要，概括地描述了主的工作對公眾日增的影響。從第4-18節，路加記載了主的兩個比喻，毫無疑問的，這是主日益受人注目所產生的結果。
摘要（1-3）
這一小段中，路加描述了我們主的工作，告訴我們與祂一同周遊各地的同伴，以及祂和祂所呼召的十二個門徒如何得到供應。
關於主的工作，他說，「耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。」舊的譯本作「指明神國的好消息」，不管是宣講也好，指明也好，都是傳福音的意思。
「傳道」這個詞，清楚說出了我們主早期的方法，祂的風格和態度。「宣講神國的福音」則啟示了祂傳道的內容。每一次祂宣講福音時，祂就是在傳道。每一次祂講道時，祂就是在宣講神國的好消息。
「傳道」這個詞指明了祂的風格和態度。這個詞在希臘文（Kerusso）裏的意思是以先鋒的身分宣告，這先鋒是君王的代表，因此他的信息充滿了權威。「傳道」就是在君王的名下，帶著王的權柄宣告。
「宣講……褔音」則啟示了傳道的內容。傳甚麼道？傳講福音。甚麼福音？神國的福音。這就是我們主傳道的內容。
常常有人問，天國和神國有何區別？答案很簡單，它們沒有區別。馬太特別愛用「天國」一詞，其他的福音書作者則用「神國」。馬太用「天國」一詞時，他沒有排除神國的意思。路加用「神國」一詞時，也沒有排除天國的意思。「天國」是指神最終要在這世上建立的國度。馬太一直渴望著天國的降臨。「神國」也是指這個，但還有更多的含義。它的意思是，神現在就是王，祂永遠是王。神的國已經存在了，神的寶座從來沒有被人奪走，這也是耶穌所宣講的。也許換一個詞來說也無妨。假定我們用「王權」來取代「國」，這樣作並無不可，因為國度最基本的意思就是王權，至於領土倒是其次的。祂宣告的是神的王權，神的統治，以及主作王的事實。這就是耶穌向世人宣講的福音。並且祂來到世上，要告訴人，藉著恩典，人也可以擁有這國度。祂自己就是王，祂在恩典中行事。祂宣告說，這位永遠的、看不見的王已經預備好了一條道路，好讓悖逆的人得以歸回。因此福音就是有關神的王權，這王權已經存在，並且人也能夠得到。
祂周遊各地，不是向眾人提出一個福音，要他們考慮考慮，祂乃是報告神給人的信息，宣告這好消息。祂走遍各城各鄉，宣講神國的福音。
那時祂不是單獨旅行的。祂的十二個門徒與祂同行，另外還有一群曾被祂醫治、祝福的婦女，顯然她們也忠心地伴隨著祂。這裏只提到三個婦女的名字，但路加說，還有「好些別的婦女」。一個是「抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來」；一個是「希律的家宰苦撒的妻子約亞拿」，是屬於作官的階級，福音書中還提過她一次，就是主復活那天早上，她也在那群婦女中。另外一個是「蘇撒拿」，我們沒有她的其它資料。她們「用自己的財物供給耶穌和門徒」。
在我們的主公開傳道的這些年間，祂沒有一個明顯的來源供給祂的需要。祂在拿撒勒一直是木匠，靠自己的勞力維生。如果傳說屬實，約瑟應該是去世得很早，耶穌就必須與弟兄共同負擔家計。祂離開拿撒勒時身無分文。祂的十二個門徒亦非富人，他們大部分是以捕魚為生的漁夫。約翰在耶路撒冷擁有一間房子，但通常漁夫都是很清寒的。因此在這幅圖畫裏，我們看見有一小群富裕的婦女，正照顧著耶穌和祂的門徒。這實在是件美事！我每次讀到這裏，就看到基督的恩慈，在從事祂的工作期間，祂滿足於這種供給的方式。我認為將來在那榮耀之地，這一小群婦女一定有她們尊榮的地位，因為榮耀之主在世上服事的那些年間，她們照顧了祂。最初是基督服事她們，然後她們服事基督。容我恭敬而確定的說，除非她們先順服神和祂的信息，否則祂不會接受她們物質上的幫助。至少我們注意到，福音書中從未記載有任何婦女對耶穌懷著敵意。
兩個比喻（4-18）
撒種比喻（5-8）
這裏的比喻若不是馬太13章記載的那一連串比喻的一部分，就是耶穌在另一個場合所說的撒種比喻。由時間的順序看，這是在主傳道事工中同一期間發生的，但是馬太福音有關撒種的比喻，又和這裏的撒種比喻有明顯的區別。它們所強調的不一樣。馬太福音先記載了撒種的比喻，然後是稗子的比喻。我們的主解釋稗子的比喻時，清楚說到，「那撒好種子的，就是人子。」另外在馬太福音的撒種比喻裏，祂說的種子不是指神的道，乃是指個人，「那撒在……的，就是人……」。但在路加福音裏，祂卻清楚說，「種子就是神的道。」
這中間並無矛盾。馬太福音裏的種子是「天國之子」，誰是天國之子？就是接受這道，實現這道的人。所以種子還是指「道」。我們的主在馬太福音裏指出，這種子能在有生命的人身上繁殖、長大。這是馬太福音所強調的。它與此處的比喻並不衝突。這裏的種子不是指個人，乃是指神的道。神的道植在人裏面，可以變成神國的種子。
燈的比喻（16-18）
然後祂繼續說了一個燈的比喻。我們在馬太福音裏也可以找到燈的比喻，但不是在那一連串用比喻的講論中，而是在登山寶訓的國度宣言裏。我相信祂在那時說了路加所記錄的撒種比喻，以後祂又再說一遍，不是牴觸原先所講的，而是加以補充，使其中的教訓更進一步，並且指明神的道如何透過有生命的人而滋長繁衍。
讓我們來看這兩個比喻。祂先公開講了撒種的比喻，然後在私底下加以解釋。4-8節是祂公開的講論。10-15節是祂私下的解釋。
祂講了撒種的比喻之後，門徒問祂這比喻的意思。祂回答時，先聲明了祂使用比喻法的原則（4節）。祂說的這幾句話，是新約聖經中最難理解的部分。看起來耶穌似乎說，神國的奧祕只叫你們知曉，至於其它的人，我只用比喻，好叫他們無法明白這奧祕。坦白說，幾年前我研讀這段經文時，也是這樣想。這使我受責備，我一再告訴自己，它不是這個意思。耶穌不會用某種方法去傳道，以阻止人們明白祂。我發現一些正統的解經家也如此解釋，但我極力反對這種看法。你不妨翻開馬太福音，祂在那裏有完整的解釋。祂引用了以賽亞的話，不過省略了其中一部分。
祂的意思是，你們和我在一起，我可以不用比喻就將奧祕解釋給你們聽；但對其餘的人我就必須用比喻。祂聲明祂不是要用比喻來隱藏，乃是用比喻來啟示。至於所省略的以賽亞引文部分，我們可以去翻以賽亞書來尋找解釋。百姓的心剛硬，他們的眼睛盲瞎，他們不願意去看，去聽。現在主要用比喻的、圖解的方法，打開他們的眼睛。祂是對那些不肯聽主明白的宣告，並且存心悖逆的人使用比喻法。祂說完一個比喻後又說，有耳可聽的就應當聽。有人說祂是在捉弄他們，祂先說他們不明白的事，又要他們去聽。不！不是這樣的。祂用比喻的方法，是要吸引、誘導那些硬著心腸反對祂的人。這就是祂使用比喻法的意義。
祂道出了這個原則以後，接下去就解釋這比喻。祂的解釋我們都很熟悉，在此不多贅述。祂特別描述落在荊棘裏的情況。荊棘就是今生的思慮、錢財、宴樂。前兩項特別引人注意，因為它們看起來是彼此對立的。其實貧窮固然產生憂慮，富有也會產生煩惱。人們聽了，接受了，但對生活的憂慮滋長開來，就擠住了種子。有人聽了，接受了，但仍受世上財富的控制，種子也被擠住了。
祂繼續說下去，特別對門徒說，你們點燈不是要用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫人看見你的光。
第17節清楚說明了祂的比喻不是在隱藏甚麼，祂告訴門徒，祂是要使人明白這些事，因此他們的責任就是出去顯明這些事，好叫人知道。
我們來觀察這整段經文的價值。對十二個門徒來說，撒種的比喻讓他們明白他們出去傳道時，聽他們講道的群眾將會有的幾種反應，那也是祂的任何僕人講道時會面臨的情景。我們宣講祂的道，就是撒下了種子，有的落在路旁，有的落在磐石上，或荊棘中，或好土裏。
對當時在場的眾人來說，這比喻可以測驗出他們是否聽進了道。「又有落在好土裏的，生長起來，結實百倍。」說了這些之後，祂又大聲說，「有耳可聽的，就應當聽。」這是指聽到的人。另一個比喻結束時，祂也說，「所以你們應當小心怎樣聽。」當祂說完燈盞發光的比喻之後，祂立刻說，你們應當小心怎樣聽。意思是，你要聽，以便宣告出來。你要聽，好讓神的話在你裏面成為光，照射出來。
這裏有三種光景是令人失望的，落在道旁，被人踐踏；落在磐石上，無法生根；落在荊棘裏，被擠住了。但它們都毫無希望了嗎？英國的伯爾屯博士在他一本有關路加福音的書中說，
哦！不！那些土地不一定是毫無盼望的。荒地可以開墾，巖石可以擊碎，荊棘丁以拔除，沙漠可以綻放出美麗的玫瑰。
因此，那些帶著寶貴種子出去的人，將帶著禾捆回來。他們出去的時候，心中知道他們的聽眾可能有好幾種，但他們從不認為這些人是沒有盼望的。我們被呼召，要將福音傳給各種光景的人，我們作這事工時，必須有信、有望、有愛。
路加福音8:19-39
本段經文中，路加記載了我們的主繼續祂在群眾中的事工時，所發生的三件事。
１．19-21節記載了祂母親和弟兄的來訪。
２．22-25節記載祂平靜風浪的奇蹟。
３．26-39節記載祂在格拉森，救了那個被鬼附的人。
耶穌母親和弟兄來訪（19-21）
路加所記有關祂母親和弟兄來訪之事，非常濃縮、簡潔。這時我們主的事工正接近第三年的尾聲，即將到達該撒利亞腓立比的緊要關頭，就在這時，發生了這件事。馬可福音3章有較完整的記錄，可3:20說，「耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。」
他們的話並無惡意，也不是惡毒的批評。那些愛祂的人只是相信，祂有陷入心理失常的危險。許多跟隨耶穌基督，極度勞苦工作的人，也常常受到別人如此的批評。但願這些人能受到主自己的安慰。
他們為甚麼來找祂？當然他們想要救祂，因為祂一直在不眠不休的工作，祂的精力幾乎消耗殆盡了。就人的層次來說，祂真是精疲力竭了；所以我們看見，不久之後祂要門徒把船開到對岸，祂好有機會休息。祂的母親認為，祂正在傷害自己的健康。讓我們看到這事所隱含的美意和柔情。她帶了耶穌的弟弟同去。她說，我們一定得阻止祂，祂簡直瘋了，祂這樣下去會把命都丟了。他們說的話純粹是出於人的真摯情感，他們前去是為了勸祂放下工作，與他們一起回家。他們到了那裏，發現許多人圍著祂，就打發人去傳話給祂。然後，我們的主就說了這段奇妙的話，「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。」
祂指的是誰？馬太告訴我們，祂是指祂的門徒。
祂的家人出於愛，想要幫助祂，但祂如果允許這種行動奏效，祂的工作就要受攔阻。作為基督的工人，我們面臨的最狡猾的阻力，不是從敵人來的。我們反而喜歡那從反對者來的阻攔。如果有人攻擊我，我可以打起精神全力以赴。但是我的親友，他們不太瞭解一些事情的意義和原由，想要阻止我那些克己勞苦的服事工作，這就成了更嚴重的攔阻。祂的母親就是想這樣作。祂宣告說，祂的親屬不是祂肉身的母親和弟兄，乃是那些在屬靈上忠於祂的事工，忠於祂的熱誠，忠於神旨意的人。肉身的親屬關係固然是崇高、柔和、美好的，但卻低於遵行神旨意之人與祂的關係。我們可以從聖經中找到完整的解釋。有一次，耶穌告訴那些自誇是亞伯拉罕後裔的人說，他們是亞伯拉罕的後裔，但不是亞伯拉罕的兒女。因為如果他們是亞伯拉罕的兒女，就應該作亞伯拉罕所作的事。他們雖然與亞伯拉罕有肉身的關係，卻沒有屬靈的關係。保羅後來寫道，「從以色列生的，不都是以色列人。」當基督的愛心，當神的旨意成為我們自己的愛心和意思的時候，我們就與祂有了屬靈的契合，有了最高的親屬關係。
平靜風浪（22-25）
第二件事與前面那件事有密切的關係。路加說，「有一天」，祂要求門徒渡船到對岸去。馬可說他們就把祂「一同帶去」。祂上了船，就直接到船尾較隱祕的地方，躺下來睡覺。祂實在是疲倦了。神在人疲倦時給人睡眠，這也是祂防止人過度疲倦以致於損及健康的方法。一個能入睡的人，就不會喪失他的理智。我們看這個故事的時候，有一件事會引起我們的注意，那就是祂居然沒有被暴風吵醒。那不是一個尋常的暴風。路加形容湖上忽然「起了」暴風。那個湖上的暴風通常起自高山，驟然而降，猝不及防。可能十分鐘以前，加利利海仍平靜如鏡，但瞬間湖面就會因由山上下來的狂風而掀起滔天巨浪。這個湖上風暴是如此激烈，以致路加說，「船將滿了水，甚是危險。」但是祂卻沒被驚醒，祂依然在船尾酣睡。
然後我們注意到門徒的焦慮。他們在喚醒祂之前，嘗試了一切可行的措施，他們都知道自己是操舟的老手。他們深諳行船的技巧。當他們盡了一切努力，發現於事無補，船已快裝滿水，他們快要滅頂的時候，他們就去叫醒祂。我們最好坦率地指出，在這一點上，他們作錯了。這樣說很簡單，我想如果我當時在場，我一定比他們更早些喚醒祂，但是如果我這樣作，也和他們犯了相同的錯誤。
祂醒過來，平靜了風浪，然後祂轉向他們說，「你們的信心在那裏呢？」馬太、馬可、路加都用不同的字，記錄了這一句話。他們都聲言，基督平靜了風浪以後，就責備那些喚醒祂的人。祂批評他們，是因他們的舉動顯示了他們缺乏信心。他們喚醒祂是不對的。我自己很難接受這一點。他們犯了錯誤，因為他們沒有必要喚醒祂。為甚麼？你想有基督在船上，這條船會沉下去嗎？
他們不瞭解這一點，他們沒有這樣的感覺。他們焦慮甚麼？他們說，「夫子，我們喪命啦！」「我們」包括了他們和耶穌。我不認為這些人是怕死，這不是他們最焦慮的問題。他們擔心他們要淹死了，他們害怕祂也會淹死。他們害怕的就是這些嗎？不！他們感覺到，如果船沉了，祂所代表的一切也都要毀滅了。他們聽祂講道已將近三年，他們聽祂的教訓，與祂在一起生活。藉著祂的解說，他們看見了神國的榮耀，看見了這個理想是多麼寬廣、美麗、蒙福。也們看見祂努力的目標所發出的光彩。他們感覺這一切都要化為烏有了。如果我們喪命在這船上，那麼神的國也要毀滅了。這是門徒所焦慮的。船快沉了，那些有關國度降臨的比喻怎麼辦？
今日也有許多基督徒認為，船快要沉了。我已經聽到太多這種悲觀的語調。船不會沉的，因為有耶穌在船上。
暴風不能打擾祂，但門徒的不信卻能喚醒祂。祂雖然被他們打擾，但仍耐心、溫柔、堅定地來到船舷，望著翻騰的海水。馬可告訴我們，祂說，「住了吧！靜了吧！」譯得白一點，祂對海水說，「噓！安靜！」這是很有趣的。我發現祂對被鬼附的人說話時，也用相同的字。我認為祂知道，那場暴風後面藏著魔鬼，我也相信約伯記所記的，撒但要控制一切事物，以攔阻神對它們的旨意。魔鬼自以為他有可能摧毀神的整個計劃。他真是愚不可及！
25節讓我們看到，透過這次的經歷，他們更深地認識了祂的奧祕和奇妙。這纔是最大的收穫。今日的世界，充滿艱難試探，很多時候神的計劃看起來似乎岌岌可危。基督似乎睡著了。但是，不要叫醒祂。不要以為神想藉著你我的手來保護方舟，來托起小船。祂不需要這樣作。
在格拉森救了被鬼附的人（26-39）
然後來看第三件事。這件事用了很多篇幅記述，但頗引人注目。我很喜歡開頭的話，「他們到了。」只要基督在船上，我們總是可以安抵目的地。「他們到了」，卻是到一個奇異的地方，在那裏發生了一件美妙的事。
馬太、馬可、路加都記錄了這事。其中有一點引起許多爭論。有人說，基督無權摧毀牲畜。我們主的傳道事工裏，只有兩個場合祂曾毀滅東西。一次是叫無花果樹枯乾，一次是這裏的叫豬投在湖裏淹死。就我看來，這事無須爭論。我有三個事實要說。
１．祂作這事是正當的
我從不懷疑耶穌所作的任何事。如果你說這個理由對你還不足夠。
２．比較兩千頭豬和一個人的價值
但這還不是最終的答案，最終的答案最簡單：這些人住在猶太人的領土上，他們屬於猶太國，他們無權養豬。祂是猶太人的彌賽亞，祂允許鬼進豬群的同時，也是在掃除一項違反律法的生意。那些投資養豬的人對耶穌大發雷霆，就像今日某些人對立法者所訂的禁則發怒一樣。如果你出面干涉他們違法的投資，他們就認為你大煞風景。他們絲毫不考慮道德上的後果，他們就是當日那些養豬人的後繼者。
３．有三個世界在這故事中相遇了
惡者的世界，人類的經驗世界及神掌管的世界。這裏我們看見了惡者的世界，它是這個故事的主角。我們看見這些鬼都渴望附著在一種物質或身體上，它們想要抓住人，進入人裏面，控制人。他們一旦被趕出人的身體，就情願進到豬裏面，免得沒有任何物質可以附著。耶穌說，「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。」
污鬼在人身上找到安歇之處，一旦它被逐出人身，它就得不著安歇，因此它說，「我要回到我所出來的屋裏去。」為甚麼污鬼一定要尋找一些物質或身體上的接觸呢？這乃是它們一貫的目標，因為只有當它們在人身上，或退而求其次，在較低層的其它生物上找到有利的位置時，它們纔能妨害神在萬物及這世界中的工作。這是極奇妙的啟示。
另外，污鬼也怕無底坑。「無底坑」在新約裏一共出現九次，一次在這裏，一次在羅馬書中，其它的在啟示錄裏。啟示錄裏的這詞，是指沒有底的深淵。所有的邪靈都怕它。因此我們看見，污鬼懼怕無底坑，它們想要附著在人身上，透過人來表達它們的邪惡意圖，並且與人和神對抗。
但是再來注意，這個故事如何指明了耶穌的權柄。「至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦。」它們求祂，不要叫它們下到無底坑裏；它們如果一定得離開人身，它們情願進到豬裏。在這裏我們看見了惡者世界的本貌，它們害怕無底坑，渴望附在人或動物身上以實現它們的毐計，它們也承認耶穌的權柄。
們求祂，不要叫它們下到無底坑裏；它們如果一定得離開人身，它們情願進到豬裏。在這裏我們看見了惡者世界的本貌，它們害怕無底坑，渴望附在人或動物身上以實現它們的毐計，它們也承認耶穌的權柄。
我們接著來看，這故事中有關人類的經驗世界。人一旦被鬼附著，就落到極可怕的光景中。這個人被鬼附了（其實有兩個人，但路加只提到一個人作代表），但那城中其他的人則被貪心所附，他們的光景更糟榚，更難對付。
那個住在墳墓中的人，耶穌已經趕出了他身上的污鬼；但是那些被貪心所附的人，因他們拒絕耶穌，祂就任由他們貪心，離開他們走了。今天，那個地區的居民被人稱作Toglodites，翻譯出來就是「住在墳墓裏的人」。那城因拒絕祂，祂就離棄了它。幾千年來我們還可以看見那城因拒絕祂，所帶來的後果。
這引我們注意到第三個世界，就是神掌管的世界。基督有完全的權柄管轄惡者的世界。祂也有絕對的權柄管轄人的世界，祂能將人從撒但手中救出來，也能將人交給撒但。祂如何運用祂的控制權，完全看人對祂的態度來決定。若一城拒絕祂，祂絕不強留在那城。祂上了船，離開他們。祂曾在那裏，以祂的大能施行拯救。祂給他們一個例子，說明祂能在人身上作工。但是他們不要祂，因為祂使他們損失了兩千頭豬。今天，同樣的可悲畫面仍一再出現。如果祂一上岸，就責備我們的過犯和我們所作的生意，趕走我們所豢養的豬，我們若讓祂繼續下去，祂還會作甚麼？還會改變甚麼？乾脆把祂趕走算了。於是祂離開了他們。祂背棄他們，就是定了他們的罪，祂有權柄這樣作，就像祂有權柄趕走那人身上的污鬼一樣。
因此，我們看見了三個世界；管轄這一切的權柄，乃是在我們的主，那位救贖主身上。
路加福音8:40-56
「耶穌回來的時候。」
這句話將這裏的事件和前面的事件連結起來。祂曾去了格拉森，那裏的人趕祂走，祂就走了。
「耶穌回來的時候，眾人迎接祂，因為他們都等候祂。」這話顯示了當時耶穌在加利利是如何受人歡迎。然後路加述說了睚魯的故事，和患血漏女人的故事。這兩個故事彼此穿插，彼此相關。這段經文有一個非常美妙之處，因為這兩個故事之間有極鮮明的對比，但又有極奇妙的吻合。
睚魯的故事──她的女兒病了
這幅畫面的背景非常光彩。睚魯是管會堂的官，在當地是知名之士。也許那個會堂，就是當那百夫長託幾個長老去求耶穌時，他們所說「你給他行這事，是他配得的，因為他……給我們建造會堂」的那個會堂。顯然睚魯認識耶穌，以前看過祂行的奇事。他有一個十二歲的獨生女兒。對睚魯來說，這十二年是充滿陽光的歲月，小女孩的歌聲、腳步聲、笑語，洋溢在整個家中。
這幅畫面的前景卻是一片陰暗。她「快要死了」。她得了重病，快要死了。睚魯離開她，滿懷著憂慮，帶著即將喪失愛女的悲慟去見耶穌，求耶穌到他家裏去。他的信心不同於百夫長的信心。百夫長對主說，「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」
這人的信心還末到達百夫長那樣高的層次。他要求耶穌到他家裏去。請注意，耶穌立刻去了。祂不因信心的種類不同而稍有躊躇。那裏有信心，祂就立刻回應。這人相信耶穌若去他家，必有幫助，基督就去了。
在這故事第一階段的結尾．路加謹慎地告訴我們，「眾人擁擠祂。」馬可也提到這點，但他用的詞句沒有路加強烈。我們最好注意到這兩個動詞，路加所用的詞有壓擠的意思。路加是遺詞用字的好手，顯然他要給他這本書的讀者提阿非羅一個印象，就是當時的群眾是多麼熱心，渴望。他說，他們擁擠祂，使祂幾乎寸步難移。馬可用的詞較緩和，說到群眾從四面八方湧來。歡迎的群眾是如此熱情，以致耶穌幾乎動彈不得。
患血漏女人的故事
然後我們看到了那個患了十二年血漏的女人。這個畫面的背景，是一片黑暗和痛苦。睚魯的家中，過去的十二年是充滿陽光、歌聲、喜樂的歲月；但對這女人而言，過去的十二年卻充滿了痛苦。這是一件非常特殊的例子，我們不可用現今對疾病的態度來解釋。我們必須回到當時的情景，纔能透徹地瞭解它。根據摩西的律法，這樣的女人不可以接觸任何人，任何人也不可以去接觸她。律法要求患這種病的女人必須被隔離。這裏是一個例子，讓我們看見遺傳如何強加在有關衛生的律法上，這是很殘酷的。人們認為任何女人患血漏，是由於個人的不道德所引起的。這是絕對錯誤的觀念。利未記並未如此教導，但當時的人就是如此相信。他們在利未記的衛生法則之外，加上了遺傳，將患這種病的女人隔離出來，又加上諸多的限制。有十二年之久，這女人被聖殿、會堂、每一個聚會的地方趕出來。根據摩西的律法，隔離這種人的原因是她患了血漏；但對這種病的錯誤觀念卻造成了一個遺傳，將她當作無恥之人，把她摒棄在她的家庭和社會之外。十二年之久，她這樣被人摒棄；她掙扎了十二年，想要重獲健康，但是她終於陷入深深的絕望中。她所經歷的黑暗陰影，和睚魯家中過去十二年的明亮愉悅之歲月，形成了一個多刺目的對比呀！
但是，今天她的心中燃起了希望。因為耶穌經過那地。她已經聽過祂，知道祂來了。每一次我讀馬太、馬可、路加所記的這故事時，都會為她接近祂的方式感到訝異。一個軟弱的人在需要的時候，竟會變得剛強無比，這是多奇妙的事！
她作了甚麼？我們一直讀的是，她摸了祂的衣裳繸子。事實上，「摸」這個字無法正確表達希臘文這字的意思。
她不只是摸，她乃是緊緊抓著。也許用「緊抓不放」意思更接近些。她不只是伸手摸祂，她是用手抓住。
民數記15:37-41中，耶和華命令百姓，要在衣服邊上作繸子，好叫他們看見這繸子，就記念遵行祂的命令。這是神的命令，不是遺傳所加上去的儀文。毫無疑問的，耶穌遵守了這命令，祂的袍子有繸子，繸子上釘了藍細帶子。當穿上這種袍子時，袍子的一端披在肩上，走起路來，總會有一條燧子向後搭在背上。那女人所抓緊的，就是這一條繸子。她穿過人群，用手抓住這條繸子。那實在是大膽而絕望的舉動。律法規定，她不可以接觸任何人，但她正陷於苦悶和無助，她一直被人驅逐，她的力量正逐漸消退，她想，耶穌在那裏，只要我能觸到祂，我就能得幫助。
那是一個信心的秘密舉動，同時多少含有一點迷信。發拉爾說，「她認為基督行神蹟是一件極自然的事，不用出於祂的意志和權力。」
這話說得很對，也很清楚。她想，只要她能接近祂，祂裏面的某些東西就會自動的幫助她。但這也是信心，信心透過盲目的信而作工。使徒行傳19:11,12說，「神藉保羅的手，行了些非常的奇事。甚至有人從保羅身上拿手巾，或圍裙，放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」我們再度看到，這也是迷信，但後面有信心。他們的信心雖是以迷信的方式表達出來，但他們仍然得了醫治。這女人也得了醫治。這一切都頗發人深省。
只要有信心在，即使睚魯的信心比不上百夫長的信心，即使信心是以迷信的方式表達出來，祂還是尊重這些信心，將迷信擱置一旁。
她雖然得了醫治，但她還是必須出面，她的見證可以幫助睚魯。因此耶穌停下來問，是誰摸我？彼得看見擁擠的群眾，就對耶穌的問題提出反駁。根據路加的記載，那是門徒們一致的意見，但一致並不一定表示正確。祂知道好奇群眾的擁擠，和一個出於需要和信心的人之摸觸之間的區別。祂說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」
如此，祂使那女人來到祂面前，說出真相。然後祂望著她說，「女兒，你的信救了你。」
你的信心，而不是迷信的舉動救了你。你得救，不是因為你摸了繸子，乃是因你這樣作是出於信心。雖然你的行動是迷信的，但你與我有了接觸，你就得了醫治。
然後祂給她未來的計劃。「平平安安的去吧！」
睚魯的故事──她的女兒死了
這時候，睚魯一直在旁邊等著。他一定想到了耶穌的耽擱。我相信耶穌停下來，問是誰摸祂的時候，眾人必須讓開一條路給那女人，那時睚魯一定有些不耐煩了。也的女兒就要死了，耶穌還一再遲延！儘管他心焦如焚，他還是聽見了這女人因摸耶穌而得痊癒的事，這對緊接著發生的事頗有影響。
然後，致命的打擊來了！有人從睚魯的家來，對他說，不要勞動夫子了，你的女兒已經死了。霎時之間，也的信心動搖了，他的愛受了傷害，他的盼望瓦解了。路加記載，耶穌聽了信差所說的話，立刻對睚魯說，「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」得救？
讓我們想像，他們繼續前進，往睚魯家走去，這段路程的情形。我不知道這段路有多遠，但他是憑著信心走的。這信心的意思，不一定是指他確信他的女兒會活過來。也許他在沉思，他有一點動搖，但他的信心仍使他有盼望。他們到了，我們的主趕走圍觀的好奇群眾。從別的福音書中我們看見，那些人譏笑祂，嘲諷祂。祂將他們都趕出去。祂說，「她不是死了，是睡著了。」
按照我們對死的定義，她確是死了。祂也曾說到拉撒路，「這病不至於死。」但是拉撒路死了。我們所看到的死，在基督的眼中並不是死。靈魂離開了身體並不是死，死亡有更深的意思。
睚魯的故事──她的女兒復活了
然後，路加告訴我們，祂拉著她的手，對她說話。馬可記下了祂實際所說的話，有些場合祂是使用祂的母語亞蘭話，祂說，「大利大吉米。」意思是，小羔羊，起來吧！她的靈魂就回來了。她的靈魂沒有死，雖然她的肉體沒有了生命，她那最重要的部分仍然活著。
我們不要漏了這故事的結尾，「耶穌吩咐給她東西吃。」這是何等美麗、溫柔的舉動！祂知道她需要甚麼。她已經回到了塵世，給她東西吃吧！這件簡單的事，卻含有非常深刻的哲理，並且在運用上有遠大的影響。我們這些成聖的人應該把握住這個哲理。──《摩根解經叢書》