路加福音第十四章
路加福音14:1-24
本段經文開啟了一段事蹟，第14章起一直到17:10止，所記載的就是這段事蹟。這裏的故事發生在耶穌事工裏的最後一個安息日，我們可以從其中看見耶穌抵達耶路撒冷之前，最後發生的一些事。這段經文記載了法利賽人首領家中的事件；祂離開那家以後，接著發生的事；以及祂所作與這些事有關的教導。
這裏的二十四節經文在某方面來說，堪稱是路加福音裏最引人注目，最令人吃驚的一段經文了。
它分成三部分。
１．一件戲劇化的事（1-6節）；
２．緊接著是耶穌所說的驚人的批評（7-14節）；
３．然後是耶穌在那個房子裏所講的故事（15-24節）。
戲劇化的事（1-6）
第7節說，「耶穌見所請的客……。」從「所請的客」可以知道，那是一個正式的場合。我們看見了耶穌作工的那個時代一個腐敗的象徵。他們漸漸侵佔了本應分別為聖的時間，逐漸將安息日的下午或晚上，用在探訪親友或招待客人上。今日的基督徒也有同樣的情形。許多人早上去教會（還常常遲到），下午就去探友、交際。這整件事代表了屬靈的腐敗。
耶穌參加了這樣的一個歡宴。也許有人立刻會說，祂的參加足以證明這種歡宴是正當的。我的回答是，如果我們在這種場合也能說和耶穌相同的話，作同樣的事，那麼我們接受邀請參加歡宴是正當的。
耶穌在那個首領的家中，發現四周有一種批評的氣氛。路加說，「在祂面前有一個患水臌的人。」這人為甚麼前來？毫無疑問的，他是受邀請而來，但那些人並不是因為想要他來作伴而邀請他。他為甚麼會在那裏出現呢？讓我們繼續讀下去，「耶穌回答說……（中文聖經無「回答」二字）。」祂回答甚麼？根本沒有人說話啊！也沒有人提出任何異議。祂應邀進來，一眼就看見那個被放在祂面前的患水臌之人。現在我知道了「回答」一詞的含義。祂是在回答他們故意將他放在祂面前的這個行動。
祂知道他為甚麼會在那裏。是他們將他帶來，放在那裏，想看看祂會不會在安息日治病。耶穌在一生的事工中，與官長們一直在一點上起衝突，就是祂不斷地蔑視人們的俗例，一再破壞他們所設立有關安息日的種種虛假的儀式規條。
祂說，「安息日治病，可以不可以？」我想我能把握住祂的語氣，聽出祂的重點。我相信祂用這種語氣說話，他們就能知道祂是在說出他們心中所想要問的問題。祂實際上是說，我知道你們在想甚麼，我也知道你們為甚麼把那人帶來。你們就是想問這個問題，或者想叫我回答這個問題。
「他們卻不言語。」每一次我聽到這些人的故事時，就想到，他們確實常常會沉默片刻，這一次也是如此。
然後，「耶穌就治好那人，叫他走了。」那就是祂的回答。接著祂又用諷刺的語氣，像往常一樣，向他們啟示一個事實，他們的反對是不誠實的，在他們所反對的祂打破儀式條文的後面，還有更深刻的事。「你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裏，不立時拉它上來呢？」
有些古老的抄本加上一句，「你們中間誰有兒子或有牛……。」祂說，如果涉及你們所愛的人或東西時，你們難道也採取現在這種態度嗎？如果你的兒子，或驢、牛在安息日掉到井裏，難道你不立時拉上來嗎？他們再度沉默不答。
耶穌那驚人的批評（7-14）
這件戲劇化的事過去了，那個安息日下午的宴會仍繼續著。路加說，「耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說。」為了明白耶穌所看見的情形，我們必須明白那些東方家庭安排席位的方式。最常見的方式是一個桌子設三個席位。像這裏的場合，通常有好幾桌，每桌有三個席位。各桌最中間的位子是首席。假設有九個人，就有三個桌子，每桌三人；我們分別將這些席位由一編號到九。那麼，第一桌的第二號，和第二桌的第五號，以及第三桌的第八號席位就是首席。在這種情形下，主人都坐在最卑微的席位，就是第九號席。坐在最中間桌子的首席之客人，就是那一天的主客。
路加說，「耶穌見所請的客揀擇首位。」祂看見他們自己揀選位子，都想要坐每一桌中間的首席。
祂看著這一群人，他們中間沒有一個貧窮、傷殘的人，也沒有一個瞎子或瘸子。這些人從來不會在這種場合出現。祂看到的是一群有成就，有財富，志得意滿的人，他們正在爭奪首席。
接著祂作了一件恐怕是最違反慣例的事。祂批評那些客人的無禮，以及主人的錯誤待客原則。
祂對客人說的話，記載在8節。不要坐在首位上，為甚麼？因為首位是給尊貴的客人預備的。一個爭著要坐首位的人，就證明他不是一個尊貴的人。一個尊貴的人絕不會為自己爭席位。「恐怕有比你尊貴的客被他請來。」
然後祂對作主人的說話，祂再度用到「恐怕」這個詞。「耶穌又對請祂的人說，你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。」
祂的意思是，我們這樣作是很危險的，他們可能會回請我們。因為我們請他們的時候，就是在指望他們也回請我們。我們的主說，這種態度已經失去了請客的真正精神。任何想要得報答的請客，都不是出於真心的好客。
我認為，以今日的生活標準來說，這仍然是一種革命性的想法。我們的主指明了不好的態度和不良的動機之間的關係，以及良好的態度和善良的動機之間的關係。如果我們的動機不良，我們的態度就不好。如果我們想要高抬自己，我們就會去爭取顯赫的地位。我們的動機若是好的，我們就不會去爭奪高位。我們請客的動機若是為了要得別人的回請，這種請客本質上是粗鄙的。如果我們請那些貧窮、殘廢、瘸腿、瞎眼的人，他們根本無力報答我們，我們就有福了。這纔是真正的好客。
我們很驚奇的注意到，我們的主在這裏看見了那永恆的光。祂說，「到義人復活的時候，你要得著報答。」幾乎將基督徒所有屬天的報答都延期了。神會供應我們在這世上所需要的一切，但所有大的賞賜都要等到未來的那一個生命裏纔能得到。
在房子裏所講的故事（15-24）
因此，我們來到發生在這首領家中的最後一件事。有人說，「在神國裏吃飯的有福了。」我相信這是出於真心的喊叫。有些解經家認為這是諷刺的宣告。我卻不這麼想。對我來說，顯然這一位客人從耶穌的話中，看見了神國的曙光，看見了耶穌所提出的理想是何等榮耀，看見了這個原則所管理的社會秩序是何等完美；在這樣的社會秩序下，沒有人搶首席，沒有人爭權奪利，人們請客並不是為了求回請或報答，乃是真正為了別人的需要。因此他喊道，「在神國裏吃飯的有福了。」
我們再一次對耶穌的回答感到驚訝。祂以故事的形式作答。我們的主在這個故事中，沒有否認天國的福分。祂也沒有否認那人所說的話之正確性。但祂實際上說，不錯，你羡慕這個理想，但你還沒有預備好為祂而有所行動。人們可能會羡慕一個理想，卻不打算實現這個理想。
這個故事首先表明了神的國是一個恩典之國，神擺設了筵席，讓人白白進去享受。人接受了神所賜的恩典，就得以進入神國，成為神的客人。
這讓我們看到，進入神國的權利，乃在於受到了祂的邀請。神在呼召我們，祂說，「請來吧！樣樣都齊備了。」因此，最後這故事指出，我們若被排拒在那國度之外，是因為我們先拒絕了祂的邀請。
這故事的要旨，在指明人拒絕祂的原因。有一個人說，「我買了一塊地，，必須去看看。」另一個人說，「我買了五對牛，要去試一試。」第三個人說，「我纔娶了妻，所以不能去。」
我們的主在這裏用了一個醒目的詞──推辭。這詞在希臘原文中的意思是放在一邊，辭退，翻譯成「推辭」也頗能達意。在「推辭」和「理由」中間是有很大差別的。我在十二、三歲那年學會了這中間的區別，我恐怕一輩子也不會忘掉。那時我在切坦罕（Cheltenham）讀書，我的老師是巴特勒（J. L. Butler）先生。為了某種原因，有一天我沒有作家庭作業，媽媽就寫了一張條子要我交給老師，上面說，請准許坎伯摩根今天不作功課。摩根太太謹上。」我將這條子交給
「眾人一口同音的推辭。」想找藉口推辭，完全是因為心中不想這樣作。
現在我們來細察主所舉出的幾個藉口。有一個人說，他剛買了一塊地，必須去看看。那個人若不是騙子，就是傻瓜。有誰會事先沒有看過一塊地，就買下它呢？
第二個人說，他剛買了牛，要去試一試。他和第一個人一樣，非騙子就是傻子。你能想像一個人不先試試牛，就將它買下來嗎？
最後那個人說，我剛娶了妻，所以不能來。他是三個人中最傻的。他為甚麼不帶著妻子一同赴席呢？這純粹是藉口而已。
第一個人的藉口是土地，屬於產業的範圍；第二個人的藉口是牛，屬於商業的範圍；第三個人的藉口是妻子，屬於人類天然感情的範圍。今日，這三樣東西最能使人遠離神的國。
他們羡慕這樣的理想，「在神國裏吃飯的有福了。」主用比喻的方式說，是的，你們羡慕神國，但你們卻不肯進入。你們在這三個範圍內找藉口。這些事佔據了你們的心，使你們的心容不下神。
那真是一個不尋常的安息日下午。當這一切事都過去以後，祂就離開那個法利賽人的家。下一講將告訴我們，發生在房子外面的事。
路加福音14:25-15:2
耶穌講完了那個例子，說明人心不願意進神國的事實之後，就離開了法利賽人首領的家。路加簡短而生動地描述了外面的情景，「有極多的人和耶穌同行，祂特過來對他們說。」
試想像當時的情景。路加強調人群的眾多。他說，「有極多的人。」在耶穌作工的那個階段中，無論祂到那裏去，都有一大群人跟著。各式各樣的人緊隨著祂，聆聽祂說的話，觀看祂行的奇蹟，他們對祂深感興趣，深深為祂所吸引，並且他們顯然對祂有好感，有一種願望想要與祂在一起，與祂聯合。
我們看見祂離開那法利賽人首領的家，開始往前行。我們可以想像祂背對著那房子，往祂自己的道路上行。那時在外面等待的群眾，就立刻跟著祂行。然後，「祂轉過來對他們說。」這就是當時的情景。
這一章剩下的部分記載了祂對群眾所說的話。然後，在第15章開始的兩節中，記載了祂的談話和行動所產生的影響。路加告訴我們，有兩種人受了影響：一種是群眾和罪人，一種是法利賽人和文士。
那一天祂所說的話，是從祂口中所出最嚴厲、扎心的話語之一。我們必須先記住，當時的群眾正被祂吸引，想要與祂在一起，有些想要作祂的門徒。耶穌轉過來面對他們，從祂所說的話裏，我們發現了作祂門徒最高的條件。祂曾重複三次說，「不能作我的門徒。」同時祂相對的，也啟示了作祂門徒的獨特條件。
這也是惟一的場合，祂如此清楚地解釋了祂設立這些嚴格條件的原因。
先來看看這裏所提出的作門徒的條件。每一次我讀的時候，都會有一種懼怕，都會問，這些真的是作門徒的條件嗎？每一個人讀到第一個條件，說要恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的生命，豈不都會產生一種害怕的感覺？但祂確實是這麼說的，如果作不到這點，「就不能作我的門徒。」
第二個條件乍看之下不太驚人，其實是更令人吃驚的。「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」這裏面有一些宗教、神學、和教會上的語氣，我們很容易接受它。但請留意其中的，自己十字架，一詞。耶穌沒有說，背著我的十字架，祂乃是說，背「自己十字架」。當然我們最終必須用祂的十字架來解釋這裏的十字架，但祂所強調的乃是個人自己的十字架。
接著我們的主又第三度用這樣的句子，來總結祂前面說過的兩個條件，「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的……」包括你的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，並且背起十字架，「就不能作我的門徒。」
主從未說過，作基督徒是件容易的事。我們的信息是錯誤的，我們宣告作門徒很容易，結果卻沒有達成神交給我們的使命。我相信，我們的失敗是在於我們向年輕人介紹基督時，將我們的信仰渲染成一個得到快樂生活的祕訣。如果我們能像耶穌一樣，介紹基督教是一種改革的運動，我們就能更成功地得著年輕人。從頭至尾，基督教信仰中最重要的就是十字架。
「人到我這裏來，若不恨（參中文聖經小字）……」就是這一點使我們躊躇不前。我們必須記住，這裏是東方慣用的語法，用來表現一種尖銳的對比，「恨」這個字是用來與「愛」相對立的。我們不必要說，耶穌不是在聲明我捫心中對所愛的人應該懷著敵對的態度。祂當時面對著的，是人對祂所提到這些人的忠心，可能超過對祂的忠心。令人注目的是，祂所提到的這些東西或人，沒有一件是低俗的，卑賤的。人常常會在美麗的事物，和對祂的忠心之間有衝突。人類的生命中，沒有甚麼比對父母的愛，對妻子的愛，對兒女的愛，對弟兄姐妹的愛更善更美的了；但這些美麗的事卻常常可能威脅到我們對主的忠心。因此祂宣告說，即使有片刻的時間，我們最高的屬世之愛和基督的呼召有了衝突，我們只有一個法子去行，就是跨越過我們自己的心，毫無妥協，毫無疑問地去跟隨祂。
這一點最終必須用下一個條件來說明。「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」背十字架的意思，就是倒空生命中一切出於自私動機的事，雖然這些事也可能是高尚的。如果一個人到了某一個時候，基督呼召他在生命的態度和行動上，過一個犧牲的服事生活；同時他又面對美麗的屬世情感之吸引，在這兩者中作抉擇時，他惟一能作的，就是遵照耶穌所提出的條件，去跟隨祂。
耶穌又加上了「和自己的性命」，使這一切更加崇高。人還會愛甚麼勝過愛自己的性命呢？魔鬼和耶穌常常說同樣的話，但卻出於完全不同的標準和含義。魔鬼首先對人說，「你們便如神。」耶穌也對我們說，「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」兩者都呼籲人要像神，但其中卻有天淵之別，因為這兩個對神的觀念是截然相反的。關於這裏耶穌所說人對自己性命的態度，使我想到撒但曾對神說到一個人，「情願捨去一切所有的保全性命。」我也記得耶穌說過，「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」
這兩件事使我們看見，人對自己生命的價值應有的估量；並且明白耶穌所說，除非人符合祂所呼召的條件，恨惡自己的性命，否則不能作祂的門徒這句話的意義。
這些條件的嚴厲性是不言而喻的。今日我們抱怨這些條件太嚴苛，豈不是有些遲了？一九一四年第一次世界大戰期間，我由鄉間匆匆返回倫敦，在那致命的八月天裏，我看見一批一批的英國子弟被送上戰場。他們唱著軍歌向前邁進，我日以繼夜地可以聽見他們的腳步聲，他們都是優秀的年輕人。難道他們不愛他們的父母？不愛他們年輕的妻子？不愛那正揮手告別的兒女？不愛他們的兄弟姐姝？不愛他們自己的性命？他們當然愛！但是，時候來了，有一個遠比他們屬私己的愛更高的呼召臨到他們，他們就前去，忠於那個呼召。
耶穌所要的是全部，祂需要全部。當我們談到祂第一個條件的嚴厲性時，難免會引起一個疑問，基督所要求的忠誠，是否低於我們年輕子弟對於國家的忠誠？祂要求得更多，祂要求我們撇下一切所有的。祂呼召我們前進，永不回轉，永不妥協。
祂的第二個條件，說明了祂的第一個條件。「凡不背著自己十字架。」十字架就是惟一的說明，因為祂的計劃就是犧牲。十字架是惟一的方法。因此祂說，人若不背著自己的十字架跟從祂，就不能作祂的門徒。因為祂走的是十字架的道路，祂的門徒也必須走這一條道路。
十字架是甚麼呢？它的意義何在？我們常常聽到一些信徒談到他們所經歷的十字架時，所說的話非常荒謬。我聽過一些很虔誠的人說到他們所受的苦，所遭遇到的肉體上的疾病，心理上的困擾，物質上的損失，他們稱這些個人所受的苦為十字架。他們談到這些經歷時會說，「當然啦！我們必須背負十字架。」那並不是十字架。我不能僅僅因為受了苦，就說是背負了十字架。如果受的苦只是以我個人為中心的，只是以我個人作出發點，那就僅能稱為受苦，那不是十字架。神知道我並非對受苦一事毫無同情心。但除非我們是為義、為善行、為作基督徒而受苦；除非我們是照神的旨意同情別人而受苦，因幫助別人而傾倒出自己，否則我們就沒有觸及十字架的範圍。我們只能用祂的十字架來詮釋我們的十字架。
我發現如果把耶穌在該撒利亞腓立比所說的話，和使徒保羅受聖靈啟示所寫出的那一段有關主自己的話，並列來讀，是非常有趣，並且富啟示性的。保羅寫道，
你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
那就是十字架。「反倒虛己」，「死在十字架上」。我如果要跟從祂，也必須倒空自己。祂一路走向十字架；我如果要作祂的門徒，必須甘願接受十字架，作為我一切生活和服事的原則。祂在這裏的意思就是如此。祂說，人若要跟從我，就必須進入我的計劃中，必須走我的道路。作門徒的意義不僅是保證靈魂得救，並且是在患難中與祂有交通，然後與祂一同得勝。除非我們預備好這樣作，否則我們不能作祂的門徒。
聲明了作門徒的條件之後，祂接著解釋祂所以定下如此嚴格條件的原因。祂說，「你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？」接著祂又採用另外一個比喻，說到一個王出征前，先要酌量一下。
祂為甚麼要舉出這樣的例子呢？祂為甚麼要在那個時候，用蓋樓和出征的比喻呢？
我想這段經文恐怕是新約聖經中最被誤解的一段了。被誤解的原因出自一個小小的詞──「這樣」（見14:33）。如果這個詞譯成「這樣」，就等於暗示祂的意思是，你若要跟從我，就必須這樣先估計一下所花費的代價，就像那個蓋樓的人事先算計花費，或像那個國王，出去打仗以前先坐下酌量，能否用一萬兵去勝過對方的兩萬兵。事實上祂根本不是這個意思。按耶穌的意思，這個小小的詞應該譯為「所以」。祂的那些條件顯示，一個人若跟從祂，就不能算計花費，不能和其它利益比較，不能在世俗的愛和耶穌的呼召之間討價還價。
祂不是告訴人，他們必須算計花費。祂乃是告訴他們，必須算計花費的是祂自己。祂是那蓋樓的人；祂是那爭戰的王。這就是祂舉出這兩個例子的原因。祂說，「所以」，也就是解釋祂的條件為甚麼如此嚴格，為甚麼你們必須符合這些條件，否則不能跟從我。祂似乎這麼說：我在世界上，就是為了蓋樓，為了爭戰，因此我的工人和軍人的品質，對我是攸關重大的。
聖經一切的啟示可以照亮這一段話。祂已經接近了祂服事工作的尾聲。大約六個月之前，祂也用過同樣的兩個比喻。祂在該撒利亞腓立比說，「我要把我的教會建造在這磐石上」──建造；「陰間的權柄不能勝過他」──爭戰。在兩個場合中，祂都啟示了祂對祂在世上工作的估量。祂來到世上，是為了建造。祂來到世上，是為了爭戰。祂主要的目的是建造，但在建造的過程中，祂必須作拆毀的工。祂是蓋樓的人，但祂也是爭戰的王。這與整個聖經的啟示是一致的。聖經的歷史，就是神為了犯罪的人類採取之行動的歷史。那是建造的作為，也是爭戰的作為。聖經以一個園子開始，以一個城巿結束，在開始與結束之間，就是神為建造那城，在歷世歷代所經營的事蹟。而在這過程中，由於人的罪，祂就成了爭戰的人子。
司布真（Charles H. Spurgeon）曾發行一本雜誌，取名為《劍與鏝刀》（The Sword and Trowel）。他為甚麼會替這本雜誌取這樣的名字呢？他是從尼希米的故事得到靈感的。但沒有人能肯定的說，他命名的時候未認出裏面更深刻的含義，而僅僅是因那個故事，就為那本基督教刊物命名。尼希米和那一班人，是一手拿劍，一手拿饅刀修築城牆。同樣的，我們主所舉的例子也與神所啟示的作為相符合。
再來看看那一群被祂吸引，對祂懷著興趣的群眾。祂轉過來，給了他們作門徒的條件。我相信祂當時看見了群眾的臉上所反映的心思，那也是人類心中的想法，是我心中的想法。他們看著祂，他們似乎說，你為甚麼要把條件定得如此嚴格？我們都喜歡你，被你吸引；只要你同意，我們就可以擁戴你作王。我們願意跟從你。
祂看見他們的表情，知道他們的心思，祂實際上說，我告訴你們為甚麼我把條件定得如此嚴格。我來世上是為了建造，為了爭戰。我要跟從我的人始終站在我旁邊，直到樓蓋好了，戰爭勝利了。耶穌關心「質」遠勝過「量」。如果今日神的教會也學到了這個功課，教會的會眾可能就被淘汰不少了。我們若不再吹噓自己的教會有多龐大的會眾，我們就能很快得到潔淨。
這裏也適用基甸的故事。神使用三百個真誠的壯士來成就的事，遠勝過三萬二千個烏合之眾所能作的事。主所要的人，是祂能靠得住的人，能夠和祂一起辛勤砌磚，一起衝鋒陷陣，直到祂嬴得戰爭，建好祂的城為止。那就是祂定下嚴格條件的原因。
最後祂說，「鹽本是好的。」祂改變了比喻中的表號，再度使用祂早期事工中曾對門徒用過的此喻，那時祂說，「你們是世上的鹽。」
「鹽本是好的。」但它若失了味，又有甚麼用處呢？祂帶著諷刺說，「或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式。」都沒有用處。耶穌說，人若沒有鹽的功用，對我來說他們都是無用的。那些視基督教信仰為愉快、輕省道路的人，他們本身沒有氣味，在這世上不能產生防腐的作用，不能阻止腐化的蔓延。「鹽本是好的，且若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式，只好丟在外面。」
然後，祂以一個挑戰作結束，「有耳可聽的，就應當聽。」
最後，請注意結果。「有耳可聽的，就應當聽。眾稅史和罪人都挨近耶穌，要聽祂講道。」把這兩節連在一起是頗有啟示性的。眾稅吏和罪人都挨近祂，想要聽祂。那些知道自身需要的人，就是願意靠近君王和救主的人；雖然祂設立的標準是如此高。然後呢？
「法利賽人和文士私下議論。」這些志得意滿的人，絲毫不為祂的話所動，反而拒絕他們所看見的。他們說，「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」
雖然耶穌已經宣告了如此嚴格、必要的條件，足以使歷代的人為之戰兢，但祂卻接待罪人，與他們一起吃飯。祂所說的話對稅吏和罪人產生了影響，他們深深被祂嚴厲的話所吸引。另一方面，法利賽人和文法利賽人和文士卻拒絕所看見的，因為他們沒有見到祂話語中真正的價值。──《摩根解經叢書》