路加福音第十六章
路加福音16:1-13
我們仍舊來看在比哩亞那個安息日下午所發生的事，那是我們主服事工作階段中的最後六個月，已經快接近尾聲了。祂說了失去東西的比喻之後，又繼續祂的教訓。16章開頭說，「耶穌又對門徒說。」前面祂主要是對法利賽人和文士說的，現在祂轉過來對祂的門徒說話，但祂說話的時候心中仍想著法利賽人。
從16:1-17:10，所說的都是那個安息日所發生的事，可以分成三個段落。
１．「耶穌又對門徒說」，一直到13節結束。
２．從14節開始，「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌，耶穌對他們說。」
３．自17:1，「耶穌又對門徒說。」在這段裏祂總結了對門徒的教訓，一直到10節止，結束了有關那一個安息日的記載。
對門徒說的話（1-13）
先看第一段，祂對門徒說的話。法利賽人對生活的看法是完全物質化的，雖然他們自稱是百姓屬靈和道德上的領導者。14節說，「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」他們一方面自稱是道德律法的教師，和向百姓闡釋屬靈生活的人，一方面又被物質的慾望所控制。我們的主知道這一點，因此祂講完失落東西的比喻之後，接下去的教訓都是與錢財有關的。
16:1說，「有一個財主。」14節說，「法利賽人是貪愛錢財的。」19節祂再度說到，「有一個財主。」祂先對門徒說一個故事，接著就簡明扼要的說到有關錢財的教訓。
這個故事顯明了一個不義之人的狡猾和聰明。他到最後還是不義的。他所作的是不對的。他沒有權利去變更賬簿。他這樣作的目的，是在他被奪去管家的職分時，這些朋友能接待他。這真是聰明絕頂的辦法！有人欠了一百簍油，他在賬上減去五十簍；另一個人欠了一百石麥子，他改成欠八十石。我不知道為甚麼他一個減少百分之五十，另一個減少百分之二十。他已經浪費了他主人的財物，並且快要丟掉飯碗了，結果他怎麼作？他決定繼續浪費他主人的財物，以求自保。他真是個十足的惡棍！他說他無力鋤地，很可能他並非無力作，而是不願意去作。他說他恥於去討飯，這話聽來不錯，其實是證明他的驕傲。我強調這些，因為這是很重要的。耶穌在故事結束時說，他的主人誇獎他。乍看起來耶穌所說的這個故事似乎很奇怪，然而請注意，我們的主沒有絲毫稱讚那個人的意思。
那麼，耶穌為甚麼要說那個故事呢？我們繼續讀下去就能知道原因。「因為今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明。」祂不是說，今世之子比光明之子聰明，祂乃是說，今世之子「在世事之上」較比光明之子聰明。祂就這樣結束了這個故事，我也可以立刻看出這故事的要旨。
這個故事是想在今世之子和光明之子中間，設立一個對比。當時在場聽的法利賽人和文士是今世之子；祂的門徒是光明之子，他們將要代表祂出去，接續祂的工作。祂對他們說話，用這個故事來表明今世之子和光明之子在動機上、方法上的對比。祂誇獎的，不是那種不誠實的舉動，而是那人的聰明。這就是整個故事的重點。祂向祂的門徒指出今世之子的聰明，祂說他們在世事上比光明之子聰明，在實現他們的計劃上比光明之子聰明。
然後，祂立刻應用祂所說的故事，「我又告訴你們」──指祂的門徒──「要籍著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」
祂在這裏說的「不義的」錢財不一定是指邪惡的。錢財並非是不道德的，它與道德無關。這是很重要的區別。有人說金錢是萬惡之原。聖經並沒有這麼說。金錢並非萬惡之源，它本身沒有善惡之分，它全然與道德無關。只是使用金錢時纔有善惡之分。它可以用在惡事上，也可以用在善事上。我們可以使用我們的金錢，敗壞我們的靈魂，敗壞周圍人們的靈魂；我們也可以使用同樣的錢，使我們和周圍的人蒙福。幾年前有許多人談到「腐化的金錢」，其實根本沒有這回事。我想世界上有些人的錢是我不願意接受的，我拒絕接受的原因不是因為這錢是不好的，而是因為給錢的人是不好的。如果我接受了他們的錢，就可能助長了他們靈魂的滅亡。
我們的主告訴我們，要用錢財結交朋友。我們如何用錢財結交朋友呢？要用和那個人完全相反的方法。他搶奪他主人的財物，為自己結交朋友，好讓他們接他到家中。現在耶穌說，你要用錢財結交那些將來能接你到永存帳幕裏的朋友。
那個人作錯了，他雖然聰明，但他的聰明是用在自己的事上。他惟一值得誇獎的，是他的聰明。但聰明可能墮落為邪惡。耶穌說，今世之子在世事上比光明之子聰明，但這裏有一個方法，可以使你們變得聰明。你要善用錢財，結交朋友，到錢財無用時，你的朋友就可以接你到永存的帳幕裏去。
金錢本身是與道德無關的，沒有善惡之分，它可以敗壞人，也可以使人蒙福。無論如何，總有一天到來，金錢會變得無用。人一旦死亡，就再不能簽支票了，只能留下他的錢財，讓活著的人紛爭搶奪。我個人認為，緊緊持守錢財至死，是很可悲的。現今就該使用它！如何用呢？藉它來結交朋友，當錢財無用的時候，當你再也不能簽支票的時候，你所結交的朋友將在永存的帳幕裏迎接你。不要像今世之子那樣使用錢財。當世代結束時，他們的方法就失敗了。他們只是「在世事之上」聰明，請注意其中的限制。他們現今聰明，在永恆裏卻是愚拙的。
我們作了多少投資呢？有一首詩歌說，
在那華美天家的門前
是否有人在觀望、等候我？
是否有一些已經去世的人，因著我們曾將錢財用在他們身上，而在那裏等候我們？耶穌的教訓就是這樣，我們在永世中的光景，取決於今天我們怎樣使用我們的金錢。
但祂不是說到此為止，祂繼續說，「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」
祂告訴他們正確使用錢財的方法後，接著就向他們指出忠心的原則。我們在這裏要謹慎留意所用的詞，不然就可能產生誤解。祂說，「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」那是甚麼意思？我想通常的解釋是，如果我在小事上忠心，別人就可以託付我較大的事。其實這句話的意思並非如此，這種解釋完全將因果倒置了。祂不是說，人在小事上忠心，在大事上「將會」忠心。祂是說，在大事上「也」忠心。誰是在小事上忠心的人？就是那在大事上忠心的人。如果一個人在大事上忠心，他將會在小事上忠心。這纔是正確的秩序。
那麼，甚麼是小事？甚麼是大事呢？小事就是「不義的錢財」，大事是指永恆的真理，和有關靈命的事情，是指人與神的正確關係。一個人若在他與屬靈世界的關係上忠心，就必在錢財的事上忠心。這不是說，我能藉看在小事上忠心，而獲致在大事上的忠心。這句話的意思是，我必須先在大事上有正確的態度，纔能在小事上無差錯。
耶穌在以前說過的一句話，也啟示了同樣的真理。祂在登山寶訓的倫理宣言中，對祂的門徒說，「你們要先求祂的國和祂的義，」這是大事；「這些東西」乃是小事，「都要加給你們了。」祂是在呼召人要正視生命，正視與生命有關的價值。因此祂在這裏說，人若要在錢財的小事上忠心，他必須在屬神的大事上忠心。在小事上忠心的人，乃是那些在大事上忠心的人；在小事上不義的人，乃是那些在較大的事上不義的人。那就是忠心的原則。
與神有正確關係的人，在小事上也必中規中矩。如果我們看見一個人在小事上掉以輕心，就知道他一定在大事上、在永恆的事上也掉以輕心。一個人的靈、心思、身體、他的整個人若都專注於永恆的事，他就會視生命的每一個時刻都是珍貴的。他絕不會說到要「消磨時間」，他也不會浪費逝去的每一寸光陰。這樣的人知道如何使用不義的錢財，將他的財寶積聚在天上。
然後呢？「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個」──這種僕人比較激烈，另外一種比較溫和──「就走重這個輕那個。」兩種人所面臨的選擇都一樣，只是可以看出他們有不同的性情。有一種人非常樍極、自然、熱情，我們通常美其名稱這一類人為「性情中人」。殊不知這個詞在今日被濫用來窩藏多少罪惡！這樣的人會恨惡這個、愛好那個。但比較起來我還喜歡這一類的人，因為另一種人更冷漠，「重這個輕那個。」他們所呈現的事實是一樣的──一個僕人不能事奉兩個主。」這話的意思，可以從祂接下去的話中表明出來，祂說，「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」祂所強調的是「事奉」。你不能又事奉神，又事奉瑪門，你不是愛這個惡那個，就是重這個輕那個。
我們是那一種人呢？我們是恨惡神而愛瑪門呢？或是愛神而惡瑪門？我們是重神而輕瑪門呢？還是重瑪門而輕神？當金錢控制一個人的時候，它能毀掉那人。當神控制一個人的時候，祂能造就那人。神若控制一個人，這人並不捨棄他的錢財，他乃是控制住他的錢財，為永恆的住所積儹財寶，使錢財成為人蒙福、神得榮耀的媒介。另一方面，人若受制於錢財，就會利用神，想佔神的便宜。當然這樣作是不可能得逞的。
在這整個教訓中，我們的主向祂的門徒指明，生活中有兩種動機，愛錢財、愛人。那些法利賽人和文士貪愛錢財，耶穌愛的是人。我們若再深究，就會發現個中的原則。貪愛錢財，追根究底說來，就是貪愛自己；愛人，其根源乃在於對神的愛。法利賽人和文士愛自己，因此他們貪愛錢財。耶穌愛神，因此祂也愛人。
這個對比是不證自明的。從祂所說的這個故事來看，這也是一個呼召，要人運用智慧。耶穌說，今世之子在世事上比光明之子更加聰明。那是祂對光明之子的評價。祂並非說他們不是光明之子，而是說他們缺乏能力去從事他們的重大事工。甚至到今日，耶穌所作的這個比較還是確實的。你若拿魔鬼在這個城市中的事工，和神在這城市裏所作的事工相較，就能清楚明白耶穌的意思。魔鬼從不休假，從不睡覺。今世之子比光明之子更精於為他們的商品作廣告，將他們的建築物裝飾得燈火通明，讓世人注意他們所想要公諸於世的東西。確實，有些時候光明之子似乎以為，所謂聖潔只是在一旁發出微弱的虔誠之光。這個對比可以從有些教會會友經營他自己的事業時，和他從事教會工作時的不同方式上看出來。我常想，如果基督徒能把他用在經營自己事業上的一半熱誠，拿來用在教會事工上，那就不錯了。今世之子遠比光明之子機智、靈巧、敏銳。我不是故意作驚人之語，我只是在竭力辨明耶穌所說這話的意思。祂要光明之子為國度的事工，為永恆的事，盡上他一切的才幹智慧。
路加福音16:14-31
這段經文顯然是和前一講所討論的經文相連的。這裏記載了法利賽人的事，他們的打岔和嘲弄，以及主因此對他們所說的教訓。
短短幾句話，就記下了他們的打岔，「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」
這句話指明了一種公開而積極的打岔。路加先告訴我們這些人的實情。他們「是貪愛錢財的」，是貪婪無厭的。他們生活中最關心的就是物質財產，那也是我們主一直在對祂門徒談論的主題。他們聽見了主的這些教訓，「就嗤笑耶穌。」
「嗤笑」一詞譯得極佳，但我們不妨看看這詞的原文Ekmukterizo，直譯是翹起鼻子，或咧著嘴。這個字的字根是出自mukterizo，指動物的鼻子，但被用來形容人嘲笑或輕視時的面部表情，它代表硜蔑的意思。但這裏用的字是 Ekmukterizo，多了前置詞ek，標明了一個事實，就是他們是公開的如此行。這些人不僅鄙視耶穌，並且公然嘲笑祂。他們對這個貧窮的加利利人所談論關於錢財的話嗤之以鼻。對他們來說，耶穌的這些教訓簡直荒謬可笑。他們的嗤笑是公開、粗野、輕蔑的，這正足以揭露他們的本來面目，就如路加所記載的，他們是「貪愛錢財的」。他們生活中最關心的就是錢財。
對於他們的嗤笑，我們的主以幾句肯定的話相應（15-18節），然後對他們說了一個故事。
祂首先使這些人面對一種動機上的對比：一個是人的眼光，一個是神的眼光；一個是完全符合人的意見的生活，一個是總將神放在跟前，遵這異象而行的生活。
然後祂說了一句啟示性的話，「因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」祂所說「人所尊貴的」是指甚麼？我們可以從詩篇49篇中找到亮光。那裏是論到愛慕錢財之人，值得我們細讀。在那篇詩裏，詩人說到富有的人，「他活著的時候，雖然自誇為有福（你若利己，人必誇獎你），他仍必歸到他歷代的祖宗那裏。」請特別留意括弧裏的那句話，「你若利己，人必誇獎你。」
那句話在今日仍適用。我們仍然喜歡誇獎那些生財有道的人，稱他們是成功者。人們總是稱讚那些精於積儹錢財的同伴。
因此祂用一句異常諷刺的話，來啟示神對這種事情的態度，祂說，「因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」直譯的話，就是那些在神嗅來是惡臭的。
祂接著針對整個情況作了一個醒目的評論。「律法和先知到約翰為止。從此神國的福音傳開了。」神國包含了神的王權神的權柄，神的主權。請注意，我們的主形容那是「福音」。我們很容易認為，那是指神恩典的信息。當然它最終是有這個含義，但基本上，那是指神管理的信息。
耶穌說，律法是從摩西起，到約翰為止。然後呢？然後就是神掌王權的福音。那麼福音是否會將律法擠到一邊去呢？祂謹慎地否定了這種想法，「天地廢去，較比律法的一點一劃落空還容易。」
神掌王權的福音不會將律法擠到一邊，但卻啟示了這福音的嚴格要求。祂下向的話就解釋了這要求，「人人努力要進去。」祂說這話是甚麼意思？我們再來看看法利賽人，就能找到答案。他們是依人的想法，作為生活的標準。人們因為他們善於謀取利益而稱讚他們。他們安善地照顧自己，在地上積儹財寶。這樣的人若想進神國，就必須努力，將他們的私心踐踏於腳下。他們譏笑祂是理想主義者；因祂對屬世錢財的輕視而嘲笑祂；並且嗤笑祂有關金錢價值的看法，因祂認為金錢的價值在於結交朋友，以後好迎接我們進入永恆的帳幕。對於這一班人，祂實際上是說，用人的眼光看，你們是不錯的；你們在人眼中被稱為義，但神知道你們的心；人所尊貴的，神看為可憎惡。律法到約翰為止。現在，神王權的新宣告、新解釋、新宣言來了。你們若要進入那國度，就必須努力。這是祂一向對於進神國所持的觀點。
「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」任何人要進入那國度，都必須用這法子進去。
然後，祂忽然又談到了離婚的事。許多解經家覺得很難解釋，為甚麼這段話會出現在迼裏。有人認為是後人添加進去的。我想主在那時說這段話，是有一個符合當地情形的原因。當時官長們對離婚的事態度很隨便。連希列都說過，如果一個婦人在湯裏放了過多的鹽，她的丈夫就有足夠的理由可以和她離婚。今日，我們似乎又回到了希列的時代。耶穌知道這些人，也許基於當時的一種認識，而忽然說出，「凡休妻另娶的，就是犯姦淫。娶被休之妻的，也是犯姦淫。」
財主和拉撒路的比喻（19-31）
然後祂說了一個故事。我們稱它為財主和拉撒路的比喻。有人甚至給這財主取了一個名字「戴夫斯」（Dives），但新約沒有記載這財主的名字。這是一個比喻嗎？我不敢武斷的回答。耶穌沒有稱之為比喻，路加也末如此說。並且事實上，雖然祂末提到財主的名字，但祂卻提到了那個乞丐的名字。這樣，很可能祂是在說一件實際發生的事。它也可能只是一個比喻，若是這樣，至少我們會覺得很驚奇，因為它是耶穌所說的比喻中，惟一提到人名的。
比喻也罷，歷史事實也罷，這個故事介紹了兩個人，並且描述了他們在地上的光景。財主穿著紫袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。有的版本旁註說，「天天歡樂奢華。」「歡樂」的希臘原文是lampros，只是指「輝煌的」。這個字不是在暗示一種值得羡慕的輝煌，而是指外表上的輝煌。我想最好的翻譯應該是「華麗」。這個財主的裝扮奢華，排場華麗。這是有關他的一個醒目的描述。這裏沒有說他犯了任何罪，以致於我們應該將他貶為下流之輩。他的生活以注重外表的華麗。他是一個財主，以自己為中心，盡量炫耀他的財富。甚至路加說到那討飯的被放在財主的門口時，所用的「門」那個字，也有華麗之門的含義。這是很重要的，讓我們看見他是那一種人。不論古今，任何世上的法庭郤不會逮捕或譴責那一種人。相反的，人們都稱他為義，誇獎他，說他混得不錯。我們主在介紹他的時候，把重點放在他的誇耀財富上。
再看看另一個人。主用悲哀的語調描述了拉撒路的苦境。「有一個討飯的……渾身生瘡。」我們必須處身猶太地方，纔能瞭解這情形。「要得財主桌子上掉下來的零碎充飢。」不要在此處妄自加上「也沒有人給他」的句子，那是浪子比喻中的事。他可以得到一些零碎吃。這個畫面僅僅在呈現一個貧窮落魄之人的光景，而沒有涉及到社會的光景。
耶穌又說，「並且狗來餂他的瘡。」狗比財主的心還要善良。那是我們主對這兩個人所作的對比。現在法利賽人會歌頌財主的成就，而冷眼不睬那個討飯的。
但這兩個人的故事還沒完。主繼續說，「後來那討飯的死了……財主也死了。」兩個人都死了。財主縱有萬貫家財，也無法賄賂死神，逃避一死。討飯的也不能延遲死亡片刻。他們都死了，在死這件事上他們平等了。法利賽人即使對討飯者之死存有一絲悲傷，也會說，「像他這樣的人，死了還算是福氣呢！」但對財主之死，他們會說，「這人死得真可惜！不知道他留下了多少家產？」也許他們還會說，「他真是個成功者！讓我們為他寫傳記，來勉勵後進吧！」
他們都死了！故事結束了嗎？沒有！耶穌說故事尚未完呢！每一個人都會死，但死亡不是一切的結局。死亡不是財主的結局，不是乞丐的結局，不是任何人的結局。
那麼，兩人的死有何區別呢？聖經上沒有說到拉撒路被埋葬。很可能他根本沒有下葬，因為當時在耶路撒冷，凡是無名的、無主的乞丐若死在街上，他們的屍體就被運到城外的革赫拿，扔進燒垃圾的火裏一起焚燒。
那個財主如何呢？他「死了，並且埋葬了」。不知道他的葬禮花了多少銀錢！
現在，一切都結束了。他們將一個屍體扔進革赫拿，將另一個屍體埋葬了。但耶穌說，還沒有完。耶穌用猶太人在神學上用的術語說，那個討飯的死了，「被天使帶去，放在亞伯拉罕的懷裏。」猶太人也用另一個詞「祭壇底下」來描述人死後，靈魂所去的這個極樂之地。耶穌說，天使帶他進入光明中，那兒再也沒有黑暗；帶他進入亞伯拉罕平靜安息的懷中，那兒再也沒有瘡，沒有飢餓。
至於另一個被埋葬的那人遭遇如何呢？他「在陰間」。陰間是離世的靈所去的世界，拉撒路也去到陰間，他們兩人都在陰間。但主說，他們在陰間的時候，一個人被放在亞伯拉罕的懷裏，那是安息、寧靜、痊癒、平安之所；另一個卻在火焰裏受痛苦。
我們的主在這個故車中，對那些人所要說的重點是甚麼？首先，祂指出善用今生權益的重要性。這裏的財主，他沒有利用不義之財結交朋友。
因此，祂又指出，人死後的光景是由現今生命的實況所造成的結果。這財主活著的時候專營己利，舉世都稱他為義，交相讚美，但神卻厭惡他；因為他的生活是以自我為中心，他的靈魂已經腐壞了。他一旦死亡，就進入自己所造成的光景中。
也許整個故事最吸引人注意的是最後一句話。這人說，請打發人到我弟兄那裏去；亞伯拉罕回答說，他們有摩西和先知的話可以聽從，他們若不聽從摩西和先知，就是有人從死裏復活，他們也不會聽勸。
那句話啟示了一個驚人的事實：一個生命若不為道德的事實所影響，他也不會為奇蹟所影響。不久之後，另一個名叫拉撒路的人死了，耶穌使他從死裏復活。聖經清楚記載，就是這同一班人竟然想要殺掉拉撒路。後來，他們殺了耶穌，耶穌又從死裏復活。但是祂的復活，並不是為了要來勸這一群人，因為他們缺乏讓神居首位、用永恆的標準來衡量一切生活的認識。
這是主的教訓中僅有的一次，將幔子升起，讓我們看到人死後的光景。「他死了。」那不是故事的結局。一個是被天使帶走，一個是在火焰中受痛苦；我們的結局是那一個？這要看我們的生活是依從神的國度呢，還是依從人虛假的標準。──《摩根解經叢書》