路加福音第十七章
路加福音17:1-10
節經文裏，記載了在比哩亞那個安息日下午所發生之事的最後一部分。主責備了法利賽人的嗤笑之後，再度轉向祂的門徒，祂所說的教訓仍是連貫的。本段經文包括祂所教訓的四個主題。
１．絆腳石（1-2節），
２．饒恕（3-4節），
３．信心（5-6節），
４．服事（7-10節）。
絆腳石（1-2）
1,2節是為了耶穌所謂的「小子」而說的。馬太福音裏，我們看到有一次祂也用了同樣的詞「小子」，顯然那是指小孩子。但此處祂不是特別指小孩子。我不是有意將小孩子排除在外，他們當然包括在其中，但祂說這話是特別指那些與祂有親密來往，卻為法利賽人所輕視的群眾。
請注意祂當時所看到的世界的光景，今日世界的光景依舊如此。祂說絆倒人的事是免不了的。在一切小子四周，在一切男女的周圍，都有絆腳石，使他們跌倒、失敗、犯罪。祂看出這些事是無法避免的，因此祂嚴厲地說，「但那絆倒人的有禍了。」這話啟示出，引起人絆倒的行為是錯誤的。
今日這個事實仍然存在。我們放眼去看，今日的國家、城市、各地人們生活的光景，不管是貧民窟彧林蔭大道，不管是學府或監獄，只要是有人生活的地方，就有絆倒人的事。我們的主因此說，「絆倒人的有禍了。」
儘管絆倒人的事是無可避免的，但絆倒別人的人不能因此就逃脫他們的責任。我們不妨廣泛地來考慮、應用這句話。我們的主此處是在追溯人類犯錯、失敗、犯罪的原因，找出那些置放絆腳石的人。祂看到的不只是小子們的跌倒，並且看到這事後面隱藏著的那個絆腳石。我們的主不是說，跌倒不算犯罪。祂也沒有說，跌倒之人所犯的罪不是真正的罪。但此刻，祂所考慮的是原因。祂實際上是說，在小子的道路上置放絆腳石的人，他要比那因絆腳石而跌倒的小子更為有罪。
再來看看這禍。「但那絆倒人的有禍了。」這裏沒有為「禍」下任何定義。我們的主不是說，要將磨石拴在這人的頸項上，丟在海裏。那只是逃避禍害的方法。「還強如」，基督的意思是，一個人與其讓他絆倒小子，還不如將他淹死在海裏。那還可能是一個逃避因絆倒人而面臨的禍害之方法。我們若忘了這話是主緊接著論死後之事的話之後，對門徒說的，就會認為主絲毫沒有描述、解釋這個禍害。如果我們讀了那個被放在財主門口的「小子」拉撒路的故事，就會多少瞭解一些這禍害。
我們要好好思想這一個原則，它不僅適用於世界局勢和光景，也適用於我們自己身上。世上那些男女、老幼，那些單純的人，愚昧的人，都會在各處遇見陷阱，他們也會因之跌倒；但是那些置放絆腳石的人，他們最終的罪要比這些被絆倒的人更大。
饒恕（3-4）
在此祂就論到第二個主題。「你們要謹慎；若是你的弟兄得罪你，就勸戒他。他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉說我懊悔了，你總要饒恕他。」
我們的主毫無中斷地直接談到這題目，雖然這個轉換有些突然，但祂實際上是從另一面來談同一件事。假如有人在我的道路上置放絆腳石，假如他犯罪得罪我，我對他的態度應如何？我應勸戒他，他若懊悔，就饒恕他。如果在一天之中，他七次放置絆腳石，或者也放了七個不同的絆腳石在我的道路上，又七次回轉說他懊悔了，我就當饒恕他七次。絆倒人的固然有禍了，但你自己也要提防小心。如果弟兄得罪你，勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。我若這樣作，就不致使那絆倒我的人，因我而被絆倒。
請小心注意，我們的主說，他若懊悔，就饒恕他。如果一個人毫無懊悔的樣子，就不要饒恕他。如果他毫無回心轉意的跡象，如果他堅持犯罪，不斷作我們所勸戒他不可作的事，就不要饒恕他。饒恕是建立在他的懊悔上的。主又說，他若七次得罪你，又七次「說」，我懊悔了，你總要饒恕他。這話實在使我受責備。祂首先說，他若懊悔，就饒恕他；然後祂知道人的心，就從另一個層次著眼，祂說，如果這人「說」他懊悔了，就要饒恕他。情願饒恕一個口是心非的人七次，以獲取我們靈魂的聖潔和美麗，也比拒絕饒恕一個真誠懊悔的人要好，免得我們絆倒了他。
信心（5-6）
然後我們讀到，「使徒對主說，求主加增我們的信心。」如果這話是西門彼得說的，我就不會覺得驚奇。但路加此處所用的「使徒」是一個複數。他們一致感覺到為難。他們說，「求主加增我們的信心。」這是他們說過的最有智慧的話。這個請求表明了他們認識到，要實現主所提出的這種生活是何等困難。因此他們說，「加增我們的信心。」那是一個聰明的請求，因為他們沒有說，求主加增我們的愛心。不，他們說，加增我們的信心。信心可以抓住末見之事，以支持生活中各樣的活動。「信……是未見之事的確據。」加添我們的信心，使我們對永恆的事，具有更大、更堅定的把握，否則我們就無法活出你所要求的這種生活。
耶穌的回答頗有意義，也富啟示性。祂說，「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起根來，栽在海裏，它也必聽從你們。」
我曾說過，他們的請求很有智慧，但請注意祂的糾正。他們說，「求主加增我們的信心。」祂實際上是說，你們不需要更多的信心。如果你們談論的是信心的大小，你們只要有芥菜種那麼小的信心就夠了。你們需要的不是信心的量，而是信心的質。
一粒芥菜種的裏面，有甚麼特殊之處？就是生命。芥菜種裏面的生命最後生長起來時，不僅足以拔起桑樹的根，也足以拔起一座山。主在另一個場合也說到山，「就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去。」
義大利有一個受人矚目的墳墓，是根據埋在其中的那人生前的囑咐，而以花岡岩造成的。他生前安排，要用一大塊花岡石覆在他的墳墓上面。他說這樣作的目的，是為了將來若真有復活的事，他不致於從墳中起來。我們會對他的愚昧一笑置之。有趣的是，那塊數噸重的花岡石現今仍在那兒，但已經一分為二了。原來當他被埋葬的時候，工人正將花岡石置於他的墳上之際，忽然有一隻鳥銜著一粒橡子飛過，正巧將橡子掉在那兒。他們彭的一聲，將花岡石覆蓋上去。你現在去看，就能看見那塊數噸重的花岡石，自中間整齊地分裂為二，那棵由橡子生長出來的橡樹，正從裂縫中直挻挻地長出來！橡子裏面活的生命，竟分裂了那塊花岡石。
耶穌說，如果你有芥菜種那樣的信心，你的信心若有活生生的本質，你的信心若超越死板的教義，而不僅僅是接受智慧的道理，你的信心若是活的，那麼它就會在你的生命中產生一些結果，與你所宣告的信仰互相一致，這樣就沒有一件事是不可能成的。你就可能饒恕你的弟兄七次，你也不致成為任何人的絆腳石。
服事（7-10）
然後，祂來到最後一個主題，這裏再度呈現一個明顯的對比，但祂單刀直入的說出來。「你們誰有僕人耕地，或是放羊。」這是和前面互相連著的。祂知道人若有芥菜種的信心，足以移山，就可能會產生驕傲；因此祂說，「你們作完了一切所吩咐的，只當說，我們是無用的僕人。」
祂用一個對比的比喻，來介紹這個觀念。我們把這個比喻（7-9節）銘記於心，再回頭看路加第12章的記載，「你們腰裏要束上帶，燈也要點著。自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」
主在那裏是論到祂自己，祂宣告說，祂的僕人作完了一天的工作之後，祂就要叫他們坐席，祂要伺候他們。此處祂說，你能想像這種情況嗎？這是尋常之舉嗎？這是一個相對的比喻。祂在這個比喻中向門徒指出世界的方法。祂警告他們，要避免屬靈的驕傲。祂剛說過，你們若有芥葉種那樣的信心，就必看見有大事成就。現在，祂實際上說，你若見有大事成就時，不要忘了那是因為你有活的信心；你不能在所成就的事上居功。即使在屬靈的勝利時刻，你也要逃避驕傲，因為即使我們是佼佼者，我們也不過是無用的僕人，我們只是盡了自己的本分而已。
奇妙的是，不久之後，祂要為我們作那些世上的主人不可能為他們的僕人所作的事。那全然是出於恩典，我們無權要求，也不能因此沾沾自喜，以此誇口，或趾高氣揚。服事的目的若是為了得獎賞，那就是自私的服事。但很多時候，我們仍喜歡談論將來要得的獎賞。這種為獎賞而服事的態度不是基督徒的態度，而是非基督徒的態度。主為我們虛己，祂是為「那擺在前面的喜樂」而服事。但祂的喜樂是甚麼呢？乃是拯救別人、祝福別人的喜樂。
這一個安息日下午的奇妙故事就到這裏結束。讓我們再略為回顧一下。我觀察到，耶穌在經歷這一切環境時，所表現的是何等光明、奇妙。首先是別人批評祂破壞安息日，因為祂在安息日醫治了一個人。然後他們繼續批評祂與罪人來往，並嗤笑祂那超越世俗的觀點。我觀察那一個安息日時，第一個吸引我注意的是，在世界的層面上而言，祂是沒有安息日的。祂在各處都不得安息。那法利賽人首領家中的聚餐使祂不能安息，因為他們的生活是虛假的。犯罪的群眾使祂不能安息，因為他們正陷於痛苦、憂傷、和需要中。那些氣勢凌人的官長也以無禮的話和嘲笑，破壞祂的安息。即便是祂虔誠的門徒，也因他們的遲鈍愚昧而使祂不得安息。
但是當我們再仔細看時，就能看見在遠離世界的喧擾之處，有一個永恆的平面，在那兒祂有永遠的安息日。祂以全然的沉靜，和永不枯竭的力量，經歷塵世的道路。祂在安寧和自信中，走完了祂的道路。祂是我們光明的主，祂為了人類，放棄一切安息的念頭，但祂至終安息在神懷裏，在那裏得著了平安。
路加福音17:11-37
從歷史的觀點或時間先後的順序來看，路17:10,11中間，是有一段空隙的。毫無疑問的，主在比哩亞的時候聽到拉撒路生病的消息，祂在那裏停留了幾天，然後前去使拉撒路從死裏復活。這段事蹟記載就在約翰福音11章。在那一章經文中，我們又讀到祂叫拉撒路復活之後，就往北走到以法蓮，我們不知道祂在那裏停留了多少天，但顯然祂在那裏安靜地與祂的門徒共處了一陣子。
此處路加的記載，就是從這一點銜接上的。我們發現祂更往北走，到了撒瑪利亞和加利利的交界處。「耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利。」那並不是說，祂進入了撒瑪利亞，也不是說祂進了加利利。祂已經離開了加利利，一直到祂釘十字架、復活之後，祂纔再回去。本段經文一開始的「耶穌往耶路撒冷去」，並不是說那時祂真的走在往耶路撒冷的路上。9:51標明了耶穌事工中的該撒利亞腓立比階段，和最後六個月的階段之間的界線。「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」那是祂釘十字架的前六個月，在那六個月中，祂毅然地向著最終的目標前進。路加一直將這個事實銘記於心，因此他在這裏寫道，「耶穌往耶路撒冷去。」在下一章（18:31）第三十一節裏，我們讀到，「耶穌帶著十二個門徒，對他們說，看哪！我們上耶路撒冷去。」那節經文正式開始記載耶穌最後一次前往耶路撒冷的旅程。
本段經文包括了兩件事：
１．一件是十個長大痳瘋的故事，
２．另一件是耶穌有關神國的教訓。
十個長大痳瘋的故事（11-19）
我很想說，十個長大痳瘋的人的故事幾乎用不著甚麼解釋。這是一個如此清楚、美麗的故事。然而，我們也不妨稍停下來，強調其中的兩三件事。有一點值得注意，就是那十個人不敢靠近耶穌，只是遠遠的站著。因為患大痳瘋，使他們產生了共同意識。那十個人中間有一個是撒瑪利亞人。「猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」當然撒瑪利亞人也不和猶太人來往。但我們看見那十個人因為同樣的病而連結在一起了。他們因為疾病而不得不產生共同的意識。在這種情況下，人們就忘記了彼此之間的分野。因此如果痛苦能夠使人產生共同的意識，忘記彼此的區別，那麼在某些情況下，痛苦還不失為一件有利的事。在苦難來臨的時刻，人們就會忘記了他們以前所爭論的事，和引起他們分裂的事。問題在於一旦苦難過去，他們又都記起來了。
這故事另一點引人注意之處，是耶穌對待那些人的方法。第5章記載了耶穌醫治一位長大痲瘋的，「有一回耶穌在一個城裏，有人滿身長了大痳瘋，看見祂就俯伏在地，求祂說，主若肯，必能叫我潔淨了。耶律伸手摸他說，我肯，你潔淨了吧。大痳瘋立刻就離了他的身。耶穌吩咐他，你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看。」請注意耶穌對待那人的方法。
現在耶穌用了不同的方法。這些人「高聲說，耶穌，夫子，可憐我們吧！耶穌看見，就對他們說，你們去把身體給祭司察看」。祂沒有摸他們，也沒有說，我肯，你潔淨了吧。祂只是說，你們去把身體給祭司察看。早先的那件事，祂是先潔淨了那人，再叫他去見祭司。現在祂先打發這十個人去見祭司，然後在他們去的路上潔淨他們。我不知道為甚麼祂要在兩件事上用不同的方注，但這中間的區別說明了主對付人的時候，常用各種不同的方法。然而基督的跟隨者們，卻常因微不足道的不同而分派別，這實在值得憐憫！
還有一件事值得注意，就是在這兩個場合中，祂都打發長大痳瘋的去給祭司察看。為甚麼？答案可在利未記中找到。利未記13章;14章記載了有關長大痳瘋的律法。在神的制度裏，祭司被任命去憸查一個人是否真的患大痳瘋病；並且如果這人得了潔淨，也要由祭司來宣佈他的潔淨。因此耶穌告訴這些人，要遵照摩西的律法去給祭司察看，讓祭司來宣佈他們得了潔淨。
祂對待這些人的方法是，在潔淨他們之前先打發他們去見祭司。因此他們前去，乃是憑著信心去。顯然的，他們一動身就得了潔淨。
然後，驚人的事出現了。十個得潔淨的人中，只有一個回來感謝神。耶穌說，「潔淨了的不是十個人麼？那九個在那裏呢？」這個事實啟示了基督是看重感恩的，如果人不表達出來，祂就得不著感恩了。第7章裏我們看到一個相關的例證。祂到西門家裏作客，卻未得到猶太人家庭一般的待客禮節。「你沒有給我水洗腳……沒有與我親嘴……沒有用油抹我的頭。」我們是否也可能像那九個人一樣，忘記了我們的讚美？我們幾乎已經喪失了純粹讚美的藝術。甚至我們的讚美詩歌也只變成感恩的詩歌，而讚美應該比感恩包含的更廣。感恩是表達我們因神對我們的恩典而來的喜樂；讚美則是敬拜，頌揚，表達出我們認識到神的良善和榮耀。不要忘了神在舊約聖經裏默示人所寫的那句話，「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」至少我們應該為祂所作的獻上感謝。得潔淨的不是十個人嗎？那九個在那裏呢？
下一段經文包含了有關神國的教訓：
１．對法利賽人說的（20-21節），論到眼前的神國；
２．對門徒說的（22-37節），論到最終的神國。
論到眼前的神國（20-21）
法利賽人問祂，「神的國幾時來到？」他們這樣問，是帶著諷刺的。讓我們看一下19:11，「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻。」那句話指出了人們對祂的態度。當時人普遍地相信，祂就要去建立神的國了，那是他們對於「建立神國」的瞭解。我們的主在祂整個事工中，一直使祂感到為難的是，官長和百姓對神國都抱著錯誤的觀念。他們只期待一個世上國度的建立。他們期待有一天羅馬的勢力崩潰，羅馬的暴政告終，那時就有一個物質的國度被建立起來。耶穌在祂一切的教訓中，始終極力抨擊這種錯誤的、物質化的觀念。這些法利賽人知道耶穌正要往耶路撒冷去，就問祂，神的國幾時來到。這個問題顯然帶有諷刺的意味。
我們瞭解他們發問的精神，就能明白祂回答的意思。祂的回答包含二點消極、一點積極的因素。第一點消極的回答是，「神的國來到，不是眼所能見的。」第二點消極的回答是，「人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏。」積極的回答是，「因為神的國就在你們中間。」
祂首先說，「神的國來到，不是眼所能見的。」我不知道還有沒有其它的經節，像這節經文這樣使解經家大傷腦筋。有一種說法很有趣，認為這句話的意思是，神的國不聲不響地來到，以致於人們看不見它。其實不是這個意思。神的國來臨時，不管是個人或國家都能立刻見到它。
重點在「眼所能見」這個詞。事實上，我們譯成「眼所能見」的這個字的希臘原文parateresis在新約聖經中只出現這麼一次，它是一個抽象的名詞。從它衍生出來的動詞paratereo在聖經中也很罕見，只出現幾次（可3:2;路6:7;14:1;20:20;徒9:24;加4:10），若細察這些經文，就會發現這個字都是指帶著敵意的窺探。（加4:10中文聖經將此字譯作「謹守」，原文有窺伺別人是否謹守的意思──譯註。）
因此我們的主宣告，神的國不會對那些帶著批評的眼光和帶著敵意的人顯現。耶穌又說，他們也不能說神國在這裏，在那裏。意思是，神國來時絕不會只影響某一個地區，因此人們不能說，這裏是神國的中心，或說那裏是神國的樞紐。
然後祂作了一個積極的宣告。祂說，「神的國就在你們中間（見中文聖經小字）。」不是在你們「心裏」，而是在你們「中間」。這個字的原文entos與複數一起用時，都是指「在中間」；不是在個人的中間，而是在一個團體的中間。這裏我們又遇見了一句普遍被人誤解的重要經文。有人言之鑿鑿，認為耶穌的意思是說，神的國存在每一個人心裏。其實祂一定不會說，神的國在那些與神國為敵的人心裏。祂當時說話的對象，是一群祂後來斥為偽君子、假冒為善者的法利賽人。神國不在他們裏面。當時神國在他們中間，是因為神
論到最終的神國（22-37）
然後祂轉向祂的門徒，「祂又對門徒說，日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。人將要對你們說，看哪，在那裏；看哪，在這裏。你們不要出去，也不要跟隨他們。」祂是在談論將要臨到他們的事，那時祂將不會像從前一樣在他們中間。
在路10:23,24說，「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，從前有許多先知
現今我們就處在這樣的時刻。雖然屬靈上來說，祂一直存在；但就肉身上來說，祂自從升天以後就不在世上了。從那時起，就斷斷續續有人起來說，看哪，祂在這裏，祂在那裏；或說，這裏是神國的中心。可悲的是，幾世紀以來許多神的選民都受了迷惑。我們的主就是警告祂的門徒，要防備這樣的危險。
祂提到將要發生的那日子之後，接著就告訴他們最終的景況。「人子在祂降臨的日子，好像閃電，從天這邊一閃，直照到天那邊。」祂不在世上的這段時期，將因人子的顯現而告結束。祂要在公開的方式下顯現，以致所有人都知道祂來的日子到了。
「只是祂必須先受許多苦，又被這世代棄絕。」甚至祂的門徒都盼望祂將要在物質的基礎上建立祂的國度。祂說，不！我現在正走向十字架，在最終的顯現之前，必須先有十字架。
祂繼續指出祂降臨時的光景。祂告訴他們，在祂降臨的那日，也就是人子結束隱藏時期，向人顯現的那日，有許多人會沒有預備好等待祂。就像挪亞和羅得的日子，人們照常吃喝、嫁娶、買賣；就在日常的生活中，人子突然顯現了。人子顯現的時候，是突然出現在世界的事物上。
祂說，那日子還要帶來懲罰。那是一個刑罰和分別的日子。「我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。」就教會而言，此處所論的並不是主第二次再來。我們的主是在論世界的光景，祂宣告說，那些反對祂的人將受審判。人子來的時候，是如此明確、積極，沒有人不知道。就好像閃電的光，照亮天際。那日祂將發現世界的光景正如挪亞和羅得的日子，有人對祂忠心，有人沉溺罪中。因此祂的來臨，一方面要審判，一方面要區別。
門徒問祂說，「主阿！在那裏呢？」這不是很令人吃驚嗎？祂明明警告他們，不要將這事局限在一小個地方，他們居然還問，「在那裏呢？」他們的問題是地域性的，屬物質的。祂怎麼回答？「屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。」
祂的回答是普遍性的，道德性的。他們說，那裏有這事呢？你來臨是以那裏作中心呢？祂說，那裏有屍首，那裏就有鷹。那裏需要對付，我就在那裏顯現。這是整個宇宙的事，是在對付一切的生命，並且是徹徹底底地對付。
這一切教訓都與世界的光景有關。這裏根本沒有提到天上，也就是屬神的眾聖徒將要聚集之處。祂使用的是那些期待國度之人所用的詞句，和法利賽人的批評中所用的詞句。祂實際上是說，是的，這國度有一天將要在地上建立起來。人子來時，這國度就在地上建立了。祂來的時候，不需要特別的宣佈，全地都會知道的。祂會發現全地都在等候祂嗎？祂稍後說，「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」
祂沒有同答那個問題，但顯然的祂在暗示祂來的時候，將看不見信德在世上得勝。那時世上將有許多摻雜。此處祂也在啟示同樣的真理。世界還是照常吃喝，嫁娶，買賣。但祂來了，整個過程就要結束；一切犯罪的事都要告終，新的秩序將要建立起來。只有與神的王權互相和諧的事物纔能存留。──《摩根解經叢書》