路加福音第二十章
路加福音20:1-18
本段經文一開頭就標明了時間，「有一天，耶穌在殿裏教訓百姓。」那是指主進耶路撒冷和聖殿的第三天。祂這次不是以君王的身分，也不是帶著祭司特有的憂傷和心碎，而是以先知的身分進城，要解釋神的道路和旨意。
祂第三次進城那天發生了許多事。路加記下了其中的一些事件，它們分別出現於20章;21章全章，和22章的頭六節。這段時刻在許多方面必然是人類歷史記錄中最美麗的時刻之一。我們從其中看見了耶穌在祂三年半的事工終了之際，如何清楚知道再過不多時候，他們要捉拿祂，將祂釘在十字架上。
這一天裏，我們看見祂長期以來和官長在屬靈、心靈方面的衝突達到了最後的階段。他們一開始就反對祂，然後越演越烈。我們的主所要應付的是祂那個時代裏最聰明、最狡猾的人。他們並非平庸之輩，乃是精明之徒，有著驚人的聰明。在這段記載中，我們看見耶穌和這些人面面相對，作最後一次的短兵相接。整體看來，在人的層次上他們似乎贏了，因為最後祂被釘上十字架。但是實際上他們片刻也末贏過。若單從心靈的力量這方面看，主以祂那明亮的智慧和奇妙的方法勝過了他們。
這18節經文可分成兩個段落。首先我們看見，那些有權柄的人明確而威風地向祂的權柄挑戰。其次我們看見耶穌對付了這些有權柄的人之後，轉向眾人，對他們說話。毫無疑問的，祂曾以最嚴肅的話使法利賽人啞口無言；現在祂當著他們的面對眾人說話。
這段記載中頭一件吸引我注意的是，當他們前來打岔的時候耶穌正在作的事。祂當時正在殿裏教訓百姓，傳講福音。這福音就是祂整個傳道事工中所一直宣告的，即神的王權，以及人可以得到神，因為祂已經來了。那是祂的福音。祂一再強調有關神和人的真理，就是創世記一開頭所寫的，人是神的後嗣，有權接近神；那時神和人一同在園中散步。但因人犯了罪，敗壞墮落，以致神與人分離。耶穌來了，祂說，「天國近了。」祂的意思不是說天國快要來臨，而是說天國現在就在這裏。祂有一次說，「神的國就在你們中間。」因為祂在那裏。祂告訴他們這些福音，向他們傳講信息。
祂正這樣作的時候，官長來到祂面前。我們要注意來的這些人是誰，這是很重要的。路加謹慎地說，「祭司長和文士並長老上前來。」六個月前在該撒利亞腓立比，「從此耶穌纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦。」路加告訴我們，就是這些人，現在來到殿裏見耶穌。
這些名字指明了當時這些職分都是由公會的成員所佔有。耶路撒冷的主要權柄操在公會手中，佔有公會席位之人就是屬靈的官長，祭司；道德的官長，文士；人民的官長，長老。他們來見耶穌說，「你告訴我們。」這話是一種帶著權柄的命令。他們實際上說，我們在這個城巿中的權柄是被明確承認的，我們被指定在靈性、道德、人民等方面掌權柄，因此我們來見你，帶著一個命令，「你告訴我們。」
他們問祂兩個問題：「你仗著甚麼權柄作這些事？」和「給你這權柄的是誰？」
你仗著甚麼權柄昨天在殿裏，推翻兌換銀錢的桌子，攪亂正常的營業，並且打斷那些人的財路？「給你這權柄的是誰？」則是在詢問祂權柄的性質和來源。
必須認識到，這在他們中間是很尋常的問題。他們在權柄的範圍之內來往，若有任何人自稱有權作某事，或說任何與權柄有關係的話，其他人就有權問他，他的權柄是何性質，是由何處得來的？
先認識了這一點，再來看這段記載。這些人已經觀察耶穌有三年半的時間。他們問題的後面是，他們相信祂根本沒有權柄；在人的層面上看來，他們沒有錯。祂不是祭司，不是文士，也不是長老。他在公會中末佔一席之地。因此他們的問題是很妥當的，這使得耶穌的拒不回答更顯得不尋常。
祂回答的方式很有意思。祂說，「我也要問你們一句話，你們且告訴我。」他們說，「告訴我們。」祂也說，告訴我。」他們那樣說是自認為有權柄。祂如此說也是在承認祂自己的權柄。因此他們向祂的權柄挑戰，祂就在回答中應用祂的權柄。
祂說，「我也要問你們一句話，你們且告訴我，約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？」這個問題本身就指向祂的權柄。如果這些人完全誠實，他們會在答覆祂的問題時，同時回答了他們自己的問題。他們說，「我們若說從天上來，祂必說你們為甚麼不信他呢？若說從人間來，百姓都要用石頭打死我們。」
我在此處觀察到的第一件事是，他們極端聰明，但他們判斷錯了。如果他們說，「是從天上來的。」我不相信祂會照他們假定的那樣說。我想祂會說，你們若相信他是從天上來的，你們就應該思想他所說有關我的話，他說他就是彎腰為我解鞋帶也不配；你們也應該思想他所宣告的，我是帶著簸箕、火、斧子，以神的彌賽亞之身分前來；思想他所說，「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」之話語。你們既然承認約翰作的事是從天上來的，你們若思想他的話，就可以找到答案，知道我是仗著甚麼權柄行事，知道誰給我這權柄。我相信主會這樣回答他們。
他們商議怎樣回答。他們不敢說是「從人間來」，因為百姓都相信約翰是先知。他們也不敢說「從天上來」，因為怕會自相矛盾。因此他們說，「不知道。」他們知道得一清二楚！他們以前拒絕約翰的事工時就清楚知道了。神不會因人的不知道而責備人，神的審判是針對那些有了亮光卻不遵行的人。
由於他們不誠實，祂就說，「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。」請注意這件事的戲劇化過程。他們說，「告訴我們。」祂也說，「告訴我。」他們拒絕告訴祂，祂也就不告訴他們。他們的拒絕是出於不誠實，祂的拒絕回答則是堅定的、必要的。他們對約翰不誠實，他們也不可能對祂誠實。祂不願意對不誠實的人宣佈祂權柄的奧祕。
在他們的打岔之後，祂又繼續祂的工作，教訓百姓，傳講福音。路加明白的說，「耶穌就設比喻，對百姓說。」這個故事顯然是因官長的打岔所產生的。請記住，官長們仍在一旁聽。這是一個有關葡萄園的故事，對他們不是陌生的。他們熟知他們的文學，對葡萄樹和葡萄園的表號已經耳熟能詳。聖經裏第一次出現這個表號是在詩篇80篇，亞薩歌頌神，因祂從埃及挪出一棵葡萄樹，把這樹栽上。以賽亞書也有葡萄園之歌，「我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，誇他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園，在肥美的山崗上。」
另外以西結也有四、五次用到葡萄園的表號。耶利米提到過它。何西阿說，「以色列是茂盛的葡萄樹。」因此他們非常熟悉這個表號。當時葡萄樹是象徵猶太百姓。祂的比喻是在他們的宗教文學範圍之內，使用象徵他們國家生活的表號。祂這樣作，等於將官長們這些世代以來的歷史作了一番素描。神的葡萄園沒有結出神所指望的果子來。神指望結好葡萄，它反倒結出野葡萄。「祂指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」他們殺了主的僕人，又沒有結出果子來。於是祂說出這個驚人的故事。
「園主說，我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去。」祂繼續說，園戶不僅打傷園主的僕人，甚至園主的兒子來時，他們也將他殺了，「使產業歸於我們。」這正是官長所作的事。他們對祂心懷敵意，這後頭藏著的是他們對失去權柄的恐懼。約翰告訴我們，他們曾在公會舉行特別會議，他們說，我們當怎麼辦？我們快要失掉權柄了。
官長對這個故事頗感興趣。路加記載祂那時說，「這樣，葡萄園的主人要怎樣處治他們呢？他要來除滅這些園戶。」馬太告訴我們，官長回答了祂，他們說，「要下毒手除滅那些惡人。」因此祂利用他們自己分辨是非的能力，來斷定審判；在這種情形下，惟一的判決就是毀滅園戶，將葡萄園轉給別人。
此處，馬太再一次記錄了路加所沒有記錄的事，就是祂對這個國家的棄絕。「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」路加只記錄，聽見的人說，「這是萬不可的。」
然後祂說，「經上記著，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭，這是甚麼意思呢？」祂是從哈利路亞詩篇的結尾部分引來這句經文。哈利路亞詩篇包括了詩篇113篇-118篇。在所有猶太人的節期中，他們都部分或全部的唱這一組詩篇。當時殿中可能正響起這組詩篇，因為再過數小時就要開始守逾越節了。
匠人所棄的石頭，又成了房角的頭塊石頭。
這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。
這是耶和華所定的日子；我們在其中要高興歡喜。
耶和華阿，求你拯救；耶和華阿，求你使我們亨通。
奉耶和華名來的，是應當稱頌的。
前一天門徒和孩童所唱的就是最後三個句子。下面緊接著說，「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏。」毫無疑問的，他們那人所唱的詩歌是哈利路亞詩篇。很可能他們在去客西馬尼園之前，耶穌也與他們一同唱著，「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裏。」
祂此刻引用了其中的一句，「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」並且又嚴厲的加上說明，「凡掉在那石頭上的，必要跌碎。那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」
我們時常教小孩子唱一首歌，我非常喜愛這首歌，「溫柔耶穌，謙卑慈愛。」這話很美，也是對的，但不全對。耶穌在面對假冒為善的人，和頑硬悖逆神之入時，祂再不會溫柔謙和了，羔羊的憤怒要像火焰發出；而這裏祂是在十字架的陰影之下，啟示祂的憤怒。
路加福音20:19-40
上一講中我們看見了祭司長、文士、長老對耶穌的權柄所提出的挑戰。我們也看到祂的回答，以及祂接著所說的葡萄園戶的比喻。現在，我們看到這些官長因這個比喻而發怒，他們的敵意要化成具體的行動了。
本段經文裏，路加記錄了他們的惱怒，和將採取的行動。他並且記下他們採取旳兩個攻擊祂旳方法。下面的話可以顯示出他們充滿惡意的動機。「於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。」
前一節經文啟示了他們這樣作的原因，「文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的。」他們因此發怒。他們明白這比喻的意思。馬太和馬可也說到同樣一件事，但方式略有不同。
因為這樣，他們「當時就想要下手拿祂」，也就是對祂親自動用暴力。約翰告訴我們，在此之前他們曾在公會聚集，大祭司該亞法在會議中發表了動聽而機智的演講，使得他們達成了一項決定。他們聚集的目的，是要商討怎樣對付耶穌。該亞法在討論中說，「你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」
那純粹是政客的一套堂皇說辭。他明明心中想要謀殺人，卻用優雅的言辭來粉飾他惡毒的動機。現在時刻到了，他們決心要實行該亞法的建議。然而他們不敢立即動手。他們有所顧忌，他們害怕百姓，因此不敢貿然行動。他們就打發奸細，裝作好人。他們這樣作，是因當時的生殺大權操在羅馬政權手裏。他們不能夠定人死罪；即使用他們自己的律法審判，也必須有巡撫在死亡判決書上蓋印，並且這項判決必須先由羅馬批准。因此他們想要在祂的話裏找把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。稍後當祂被帶到彼拉多面前受審時，他們就捏造祂的談話，誣告祂散播背叛該撒的言論，以及祂宣告說納稅是不合法的。
這兩個攻擊非常不一樣。第一個純粹是政治性的；第二個全然是宗教性的，或者說是教義性的。政冶性的攻擊記載在21-26節；宗教性的攻擊記載在27-40節。
政治性的攻擊（21-26）
他們先接近祂，對祂說，「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。」他們在說謊呢？還是說實話？他們講的當然是實話。祂確實是如此，只是有人懷疑他們心中究竟是否真相信自己所說的。他們若不信，罪就更大了。然後他們問祂，「我們納稅給該撒，可以不可以？」
這很明顯是一個政治性的問題。當時猶太人中有兩個政治團體，他們對這個問題意見分歧。法利賽人反對付稅，他們堅持神的百姓沒有義務向一個異教的政權納稅。撒都該人則贊成納稅。他們把這個問題帶到耶穌那裏，他們以為這樣作會使祂與其中一個團體產生磨擦。如果祂說不可以納稅給該撒，法利賽人會立刻贊成，撒都該人就可以去向羅馬政府報告祂傳講反叛的言論。如果祂說可以納稅，法利賽人就可以說，那麼你怎能自稱是彌賽亞呢？他們希望這樣可以打擊祂的聲望，使祂失去民心。他們認為，祂若一旦承認納稅給羅馬是可行的，就會使聽到的眾人不再相信祂是彌賽亞。這些人的極端聰明和狡猾於此可見。
祂如何駁回他們的攻擊？「耶穌看出他們的詭計。」祂第一句話就是，「拿一個銀錢來給我看。」祂吩咐他們拿一個銀錢來。我相信祂身上一定沒有羅馬銀幣。我不認為祂會帶著錢。他們那一個小團體中，是由猶大負責錢袋；祂是由當時一小群富有的婦女所供應。路加曾告訴我們這些婦女的名字，他說她們「都是用自己的財物供給耶穌和門徒」。
也許這就是祂要他們拿給祂看一個銀錢的原因。奇特的是祂沒有要求祂的門徒拿出銀錢，猶大或許已經找到了一個銀錢，但祂要他們拿出來。也許你和我一樣，曾看過當時通行的銀幣。其正面是該撒提庇留的肖像。從人看來，那是一張代表力量和威嚴的臉孔。該撒提庇留年輕時非常俊美，可惜後來他變得荒淫無度。錢幣的另一面刻著「最偉大君王」（Pontifex Maximus）的縮寫。耶穌拿起錢幣說，「這像和這號是誰的？」
他們立刻回答說，「是該撒的。」我想當時一定一片靜寂，大家屏息以待。耶穌望著手中的銀錢一會兒。不久之後，這雙手就要被肖像所代表的政權釘在十字架上。耶穌看看銀錢，祂說，這是誰的像和號？是該撒，最偉大的君王嗎？
於是祂說，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」祂略過了一切政策、政黨、不同的人在行政和治國之道上的各樣意見，宣告了一個可以用之於當時及後代的原則：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」
那個意思是，第一，如果一個人生活在該撒的統治下，受該撒的武力保護，使用該撒的錢幣交易，他就欠這個政權的債，因為他從其中蒙受利益。那麼他就應該將該撒的物歸給該撒。
但祂又說，「神的物當歸給神。」這裏牽涉了另一個問題。祂也許會問，你身上的像和號是誰的？如果說銀錢上刻著該撒的像和號，說明他是最偉大的君王，那麼每一個人的臉上也都有神的像，因為人是按著神的形像造的；每一個人生命中刻著的「最偉大君王」之名號都應該單單指神而言。所以祂實際上是說，這錢幣是該撒的，但你是神的。將該撒的物歸給該撒，但不要忘了將神的物歸給神。
這兩句話之間的關係是一目瞭然的。第一句話「該撒的物當歸給該撒」必須在下一句話成立時纔能成立。神的物當歸給神。這不是說，我們的生活有一面是屬世的，另一面是聖潔的；也不是說我們可以一方面玩弄政治，一方面仍是虔誠的。耶穌基督的使徒保羅在羅馬書裏說，「他是神的用人（指那些當權的人），……是伸冤的，刑罰那作惡的……你們納糧，也為這個緣故……凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。」
保羅非常強調，一切的權柄都是由神來的。雖然他告訴羅馬人，神是最偉大的君王，但一切其它的權柄都是神所委派的。因此他接著指出，神給當權者懲罰惡人、獎賞善人的權柄。現在，假設這個政權不遵照神的權柄，不但不懲惡揚善，反而助惡抑善，那麼我應該怎麼辦呢？就當順從神的權柄，不順從人的權柄。有些時候我們在將神的物歸給神之際，必須要違背人的律法。歷史上有一段時期，英國在美洲的殖民地曾公然反抗英國的權柄，他們這樣作是為了忠於神。因此，主在這裏告訴我們一個治國的完整哲理，以及祂的子民和國家之間應有的關係。
有趣的是，他們所用的「納稅」一詞，和耶穌所用的不是同一個詞。他們用的是didomi，意思是捐出；祂用的是 apodidomi，意思是回報。祂說，要給回去。apo這個前置詞等於承認人欠了該撒所給他的利益，欠了神所給他的一切。
路加說，「他們當著百姓，在這話上得不著把柄。又希奇祂的應對，就閉口無言了。」祂當時正走向十字架，這是祂在殿中最後的幾天，是祂最後一次與當權者起衝突。他們想將祂交在政權的手裏，好置祂於死地。祂完全識透他們的詭計。祂不是憑著政客那種詭詐的聰明，而是憑著祂的話語；祂的話啟示了永恆的原則。
宗教性的攻擊（27-40）
「撒都該人……有幾個來問耶穌。」現在他們和法利賽人的聯合已經結束了，又回復壁壘分明的局面。路加提醒我們，撒都該人「常說沒有復活的事」。他在他的第二本書使徒行傳裏說得更透徹，「撒都該人說，沒有復活，也沒有天使和鬼魂」（徒23:8）。這裏他只是提到與這件事有關的部分。顯然這些人是帶著一個已經預定的結論來見祂。他們不相信復活的事，也就是說，他們在哲學和神學上是自然主義者。
他們告訴祂一個故事，說到一個婦人連續作了七個兄弟的妻子，然後他們問祂，「當復活的時候，她是那一個的妻子呢？」我可以肯定的說，他們是故意找出這麼一個怪異的例子，竭力想要證明復活這教義所產生的難題。他們所提出的問題適足以揭露他們的思想充滿了淫穢。他們用肉體的名詞來思想復活後的生命。事實上，他們根本不是在思想復活以後的生命，因為他們根本不相信復活的事，他們只是想，如果有復活的事，就會產生肉體的難題。耶穌知道他們問題的重點。那不是有關復活的問題，而是有關不道德的問題，我們可以從主的回答裏看到這一點。祂略開他們以為的難題，來到他們自然主義者的不信上，他們因不信，而將人性貶低了。
耶穌回答的第一部分（34-36節）非常簡短、嚴肅、果斷。祂糾正他們有關復活以後的情景之揣測。祂明確地用「這世界」和「那世界」來劃分復活前後的情景。「這世界」裏的某些事物，到「那世界」裏就不存在了。祂這樣糾正他們屬肉體的觀點。祂說那些能夠進入「那世界」的人，就和天使一樣，這是指他們復活後的光景而言。祂不是說他們就成了天使，但他們和天使一樣，成為「復活的人」，他們「也不娶，也不嫁」。嫁娶是這世界的事，是現今生活的一部分。它不會延續到復活以後。在那個世界裏，這一類的關係都必終止。
有人問，我們在天上會不會彼此認識呢？世上的友情可以在天上繼續，但不是以這種方式或範圍存在。我們當然會彼此認識，但那時的情景將完全改觀。
祂的話還沒有完。祂又說，「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就指示明白了。」
摩西與在荊棘中的神談話時，用人的話說，當時亞伯拉罕、以撒、雅各都已去世許久了。他們都是死人了，但是耶穌說，當時神對摩西所說的話是真實的，就是說，「神原不是死人的神，乃是活人的神。」神說，我是「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。意思是，他們都仍然是活人。
這些撒都該人是自然主義者，他們否認復活的事，否認人死後的生命。祂說，你們錯了，你們所稱的死人並未死。神不是死人的神，祂是活人的神。人死後仍繼續有生命，這事實使得復活的教義和真理在任何方面都是可信的。
祂回答了他們的問題。他們的自然主義被否定了，他們的哲學遭到了反駁，祂對他們淺薄的問題一笑置之。祂印證了這些人的不道德，並且強調我們所認為死了的人，並不是真的死了，因為神永遠是活人的神。
路加以下面的話結束這件事：「有幾個文士說，夫子，你說得好。」我每逢讀到這裏都會起一些疑心。可能這些文士是法利賽人，贊成祂的哲學；也可能他們是假裝贊成他，因為路加說，「以後他們不敢再問祂甚麼。」他們徹底被擊敗了。由此我們看見，他們想在政治和宗教上找祂把柄的企圖完全失敗了。祂正走向祂的十字架，但祂君王的尊嚴還是明亮地閃耀著。
路加福音20:41-21:4
接下去所記載的，仍然是主第三日在聖殿中的情形，那是他在耶路撒冷的最後一個星期。
主已經駁回了官長對祂的兩個攻擊：一個是有關納稅的政治性攻擊；一個是有關復活的教義和道德的宗教性攻擊。主接著提出一個問題，但沒有作任何回答。馬太告訴我們，祂終於用這個問題堵住了祂仇敵的口。馬可告訴我們，祂的答案使眾人滿意，「眾人都喜歡聽祂。」那是指雜亂的眾人，他們和官長有顯然的區別。祂提出這個末作回答的問題之後，就當著眾人對祂的門徒說話。然後是寡婦捐獻兩個小錢的事件。
先看主對官長提出的問題。馬太告訴我們一件路加未記載的事，就是在祂提出路加所記載的問題之前，祂曾問了另一個問題，「論到基督，你們的意見如何？」祂不是問他們對於祂自己的意見，祂問的乃是他們的信念和盼望。如果我們將「基督」這詞的希臘文換成希伯來文，就會比較瞭解主問這句話的意思。祂實際上是說，你們對彌賽亞的意見如何？祂是誰的兒子？他們都熟讀舊約經文，知道先知所預告的話，以及他們讚美詩裏所歌頌的事。他們如此熟悉對彌賽亞的盼望，雖然他們有如此深的誤解和無知，但這盼望仍如明光閃耀。他們中間不斷地對這個問題有神學上的討論，有些拉比宣告說，彌賽亞必定只有一位；另有些人認為必有兩位彌賽亞，一位是勝利的，另一位是受苦的。
儘管這些人在解釋彌賽亞時有所混亂，但他們仍和這個國家的歷史一樣，始終抱著彌賽亞要來臨的希望。在他們的文獻中，對祂有不同的描述，例如黎明之星、聽頌之人、細羅、以馬內利，總括起來就是彌賽亞，被膏的那一位。祂問他們對彌賽亞的意見如何？他們認為彌賽亞是誰？祂是誰的兒子？馬太告訴我們，他們回答說，「是大衛的子孫。」這適足證明他們的聖經知識是何等詳盡正確。
然後祂提出這個重要的問題。祂說，基督怎麼會是大衛的子孫呢？因為大衛自己在詩篇裏說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」他既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？
一個人的兒子，怎能又作這個人的主呢？這在東方實在是個不可思議的問題。他們已經正確地同答說，彌賽亞是大衛的子孫，但是大衛卻稱自己的子孫為主。祂怎麼會又是他的子孫又是他的主？
翻開這句經文所出自的詩篇（詩110篇），我們可以發現，那裏說，「耶和華對我主說……」這裏的「主」是指「全權的主」。大衛使用這個字是指彌賽亞。這樣問題就來了，如果彌賽亞真是大衛的子孫，祂怎能作他的全權之主？他們沒有回答，祂也沒有提出答案，但答案盡在不言中。
數年之後，一個猶太人（他在被耶穌得著之前也是公會的一員）說他自己是「希伯來人所生的希伯來人」，那就是說他的血統純正，父親和母親都是希伯來人，他是便雅憫支派的人，他寫到耶穌時說，「論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」
耶穌問這些人，他們認為彌賽亞是誰？祂怎麼會又是主，又是兒子？保羅對這一點毫無疑難，他稱耶穌為「我主耶穌基督」，宣告按著肉體說祂是大衛的子孫，但按聖善的靈說，祂是神的兒子，因為祂從死裏復活就證明了這一點。
主在問這個問題時，實際上回到了當天一開頭他們所問祂的那個問題上。他們對祂說，「你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？」祂因他們的不誠實而拒絕作答。祂問他們，「約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」他們沒有誠實回答，所以祂也不回答他們。祂說，「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。」
現在，祂提出另一個問題，是關於他們對自己的聖經和對彌賽亞的解釋。如果他們能看清楚，能夠瞭解，這個答案是非常簡單的。祂的權柄乃在於祂是主。大衛稱他的子孫為主，因為祂僅按肉體說是他的子孫，但在祂位格的奧祕中，祂是神，藉肉身彰顯出來。我可以看出，祂要極力使那些官長再多加思考。祂迫切想使他們由疏忽中回轉，再一次好好思想。
我們的主在最後那些日子中，並沒有因祂的敵人將被毀滅而沾沾自喜。相反的，祂的眼目因耶路撒冷而流淚。我們已經聽到祂那顆破碎的心所發出的悲嘆：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」這告訴我們，祂的心為這些人憂傷。
當時一般的人歡喜聽祂，各式各樣的人甚至被祂吸引，但祂一心想要接觸這些官長。不過他們不回答祂，也不研究祂提出的問題。他們根本不面對這問題。如果他們肯面對，他們就會重新面對祂的聲明；但他們不肯這樣作，他們迴避問題，對祂懷著惡意，只想將祂治死。
然後耶穌對門徒揭露文士的真面目（20:45-47）。耶穌在這段話裏，啟示了他們心懷敵意的主要原因，以及他們的盲目和耳聾。請注意祂如何揭露他們。首先是他們的動機，他們「好」，「喜愛」；然後是他們的行動，「侵吞」，「假意作很長的禱告」。他們好穿長衣，以證明他們的文士地位。他們穿著長衣走到任何地方，別人都知道他們是文士。他們喜愛人在街巿上問他們安，喜愛會堂裏的高位，和筵席上的首座；他們在商業、宗教、和社會上都愛被高舉。他們的動機是以自我為中心的。他們所作的一切，其動機都是出於驕傲和自私的慾望。
至於他們的行動，他們「侵吞寡婦的家產」，這裏面有很可怕的暗示，字面很難全部表示出來。耶穌在祂的事工初期和末了，都曾潔淨聖殿。祂兩次都將兌換銀錢的桌子推翻。他們在那裏作甚麼？靠兌換銀錢來牟利。羅馬歷史學者宣稱，當耶路撒冷被羅馬軍隊攻克時，他們在聖殿的地窖中發現兩百五十萬銀錢。「他們侵吞寡婦的家產。」有的新譯本以「詐取」代替「侵吞」，意思差不多。再看下面帶著諷刺的話，「假意作很長的禱告。」長的禱告並不一定不好，但是最好的禱告往往是最簡短的。我有一次聽我的朋友查德維克說，他離家外出的時候，一定每天給他太太寫一封信。他如果只是短期逗留在外，他的信就簡短；他離開得越遠，他的信就越長。這使他想起一些人。他想到有些人一定離神老遠，因為他們的禱告冗長不堪。這句話的重點在「假意」，他們一方面壓榨窮人、只喜愛對自己有利的事物，一方面又假裝虔誠的樣子。祂對門徒說，要防備他們。這是警告的話。
祂對他們的判決很簡單，他們「要受更重的刑罰」。
然後我們來看下一章（21章）的頭四節。這裏記載主稱讚那捐兩個小錢的寡婦。舊的譯本將「有餘」這詞譯成「豐盛」，但遠不如「有餘」強烈，而且後者也較接近捐項的真正特色。那些人都是把多餘的拿出來放在捐項裏，只有這寡婦將她一切養生的都投上了。
我一直認為這件事好像一線亮光，射進了那黑暗的日了，替耶穌那沉悶黯淡的一天，帶來了榮耀和美麗。那個窮寡婦使耶穌的心得到了滿足。祂的仇敵已經停止詢問祂。他們被祂那平靜的尊嚴和確定的言辭所折服。橫掃過祂身上的暴風雨現在暫時平靜了。他們無話可說了。這時祂就抬頭觀看。
這件有發生在聖殿的女院，因為女院中有十三個盒子或器皿來裝捐項，他們稱之為shopharoth。人們將捐款投在裏面。馬可說，耶穌觀看眾人「怎樣」投錢入庫。祂看見了他們投的是甚麼，但祂要看的是他們「怎樣」投。當然「怎樣」投已經包括了投甚麼。祂看重動機，遠過於錢的數量。祂正觀看的時候，財主走近銀庫，投下他的捐項，那真是一筆可觀的數目。然後祂看見一個「窮」寡婦，這個字的原意是指窮人中最窮的，她上前來投了兩個小錢。
兩個小錢換成今日的幣值，簡直小得不值一提。這說明了她真是赤貧如洗。同時不要忘了，這是她所有的家當，除此之外她一無所有了。
我禁不住要觀看耶穌。祂以君王的樣子騎驢；以祭司的身分進入；祂以先知的身分在那裏一整天；祂又是人們長期以來所迫切期待的彌賽亞，神的兒子。祂在女院中看著人們紛紛進來，投下人看為是慷慨的捐項。然後祂看見這寡婦進來了。祂知道她的一切處境。這裏兩個小錢是她所所有的家當，是她賴以養生的。但她是亞伯拉罕的子孫，她信靠亞伯拉罕的神。她也看見了聖殿的華美，照著人的看法，她知道自己這兩個小錢對聖殿是一無用處的，但她將她一切養生的給了神。耶穌一直在旁觀看。
祂不僅觀看，祂也稱讚她。祂說，「我實在告訴你們。」注意祂用這個語氣，特別強調祂判斷的正確性。「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」祂不是說，她投的比任何人都多。祂是說，她投的比眾人加起來的還多。用比方說，祂倒空那裏的十三個盒子，將裏面所有的金幣、銀幣加起來，放在永恆中來衡量。祂將財主們的慷慨捐項放在一隻手中，那兩個小錢放在另一隻手中；祂說，這兩個小錢比另一隻中的所有錢幣還重，她所捐獻的多於其他人的總和。耶穌說，在神的制度裏，那寡婦的兩個小錢在國度的事工上遠比富人的慷慨捐項更有價值。
祂說明其中的原因，「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」耶穌那天在聖殿中，看見了兩種捐獻的方式：拿出自己有餘的；投上一切養生的。「有餘的」這個詞，照字面講就是拿出多餘的，他們不需要的。那就是他們給神的──有餘的。我相信那一定是筆可觀的數目，但是對他們毫無影響。然後是犧牲的捐項。她處境維艱，亟需這兩個小錢，她第二天的生活所需還得依賴這兩個小錢，但她全部捐上了。她傾囊倒出，全給了神。
這個故事對我們有何意義？它啟示了兩種捐獻的方式：拿出有餘的，我們不需要的，也不會受影響的財物；以及拿出我們犧牲的禮物。耶穌說那婦人所給的比眾人還多。祂不久前纔說，文士侵吞寡婦的家產，隨後祂立刻看見這寡婦投兩個小錢入銀庫。我在想，也許她的家產就是被文士侵吞的。
帕克博士有一次說，「富人將不需要的多餘金了給神，神不屑一頭地隨手扔進地獄裏；但祂卻拾起那斑斑血跡的銅幣親吻，將它放進永恒的金庫中。」──《摩根解經叢書》