使徒行傳第一章
前進的能力（一1-5）
行傳是一個連續故事的第二章。這話有兩個意思。第一、這是路加給提阿非羅的第二卷書。路加在他的第一卷書──福音──告訴他耶穌在世的生平故事。如今他要續說基督教會的事。其次，行傳是一個未完故事的第二卷。福音不過是耶穌做的和開始教導的事。
不朽有多種。有一種是名譽的不朽。莎士比亞在亨利五世劇中，借國王的口說話，應許如果在阿金科（Agincourt）戰役中得勝的話，便會有不朽的紀念。
善人必將這事告訴兒子；
鞋業的祖師絕非過去，
從此時直到世界世界的末了，
我們在其中的，都會被人想起。
不必懷疑，耶穌已經贏得了這樣的不朽，因為祂的名字將永遠不會被人忘記。
另外一種是影響的不朽。有些人在這世界留下了一種不會消逝的影響。在英國海員之中，以杜雷克爵士（Sir Francis Drake）為最偉大，以致今天在普里茅斯（Plymouth）（譯註：英格蘭的一個軍港兼商港）的皇家海軍兵營叫作『皇家杜雷克』（H. M. S. Drake），好叫海員們常常從『這個最為有力的名字』得凓鼓舞。無可懷疑的，耶穌所贏得對世界和對人的不朽影響，是不能消逝的。
尤其重要的，乃是臨在與能力的不朽。耶穌不只留下了不朽的名字的影響；祂如今仍然活凓，仍然有能力。祂並不是過去了的人物，祂是至今仍在的。
就某一意義說，行傳的全部教訓乃是：耶穌的生命一直在祂的教會中。
這一段告訴我們，教會如何藉凓聖靈的運行得以有力去作這事。我們通常稱聖靈為保惠師。這字（Comforter）最初由威克里夫（John Wycliff, 1320-84譯註：是英國宗教改革家，曾將聖經譯成英文）採用；但是在那時這字有不同的意思。這英文字由拉丁字fortis而來，這拉丁字的意思是勇敢；所以Comforter的意思乃是使人充滿勇氣與能力的一位。在行傳裏，其實在整部新約裏，很難把聖靈的工作與復活的基督的工作劃分清楚，而我們也不必多此一舉，因為聖靈的降乃是應驗耶穌的應許說，「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八20）
還有一件事我們要注意。使徒們受命等候聖靈降臨。我們如果曉得等候，我們會曉得更多主的能力、勇氣與平安。在日常生活中，我們需要學會安靜。『那等候耶和華的，必從新得力。』（賽四十31）
國度與其見證（一6-8）
耶穌在其整個傳道工作中，處於一種極不利的情況之下。祂的中心信息乃是上帝的國（可一14）；可是祂所說的國，與那些聽道的人，心中所想的，其涵義並不一樣。
猶太人常常清楚地覺得自己是上帝的選民。他們認為他們注定要享受特權，而且要統治整個世界。他們的全部歷史過程證明，就人生而言，這是絕對不會的。巴勒斯坦是個小地方，長不過一二○哩，寬也不過四十哩。它有過獨立自主的日子，但是卻也曾輪流地被巴比倫人，波斯人、希臘人和羅馬人統治過。因此猶太人開始寄望於有一天，上帝將直接介入人類歷史而建立他們猶太人所夢想的統治權。他們按政治的說法，去想像上帝的國。
耶穌的想法如何呢？我們試查考主禱文。主禱文裏有兩項並列的祈求：『願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上』。希伯來文體，正如詩篇所表現的，用兩個並行的形式述說一件事物，而第二或則是覆述和擴大第一式的。這兩項祈求正是如此。第二項乃是第一項的定義。所以我們知道，耶穌對於上帝國的解釋，乃是在地上的社會中，上帝的旨意一如在天上，能完全地實行出來。正因為如此，這國度是建立在愛之上，而不是建立在權勢之上。
為要達到這個目的，人需要聖靈。路加已經兩度提及等候聖靈降臨。我們不要以為聖靈如今才是初次存在。極可能的是，這是一個常存的能力，但是人卻在某一時候才經驗到或接受到。例如，人並沒有發明原子能，原子能是經常存在的；只是在我們這個時代，人才使它脫穎而出。因此，上帝是永恒的聖父，聖子，聖靈，但是人類卻是在一個特殊的時間才充分體會到那經常已經存在的能力。
聖靈將要使他們作基督的見證。那見證的作用是在同心圓（Concentric Circles）的連續不斷的擴張中發生作用，其初在耶路撒冷，然後猶太全地，然後撒瑪利亞，就是半猶太的國家，這將是引入外邦世界的，一種類似橋梁的地區；最後這見證要直到地極去。
我們要注意有關基督徒見證的若干事項。第一，見證（證人）乃是那說『我知道這是真的』的人。人在法庭裏不能把一個傳說的故事當作證據提出，人所提出的必須是他自己的親身經歷。約翰本仁有一個時候遲疑莫決。使他心煩的，乃是猶太人說他們的宗教最好；回教徒說他們的最好；如果基督教也不過是以為如此，怎麼辦？見證（證人）不說，『我以為如此』；他說，『他知道如此。』
其次，真正的見證不在乎言語，卻在乎行為。斯坦萊（譯註：Henry Morton Stanley 1841-1904英國的非洲探險家）在中非洲找到了李文斯頓（David Livingstone），與他相處了一段時間後說，『如果我與他再相處更久，我會不得不作起基督徒來；但是他從沒有給我談起過這事』。人的生活的見證是不可抗拒的。
第三，在希臘字中，見證（Witness）與殉道士（Martyr）是同一個字Martus。見證人一定要準備作殉者。作見證的意思是不問代價地忠誠。
升天的榮耀與再來的榮耀（一9-11）
這短短的一段使我們面對新約中的兩個最難的概念。
第一，它說及升天。只有路加說這事，而且他在福音書（路廿四50-53）中已經說過。升天是絕對必須的，其原因有二：其一是耶穌必須有個回到祂原有的榮耀中的最後一刻。四十天復活顯現的日子已經過去了。那一段顯然是獨特的時間，卻是不能長此下去的。同樣清楚的則是那一段時間的結束必須明確。如果那復活顯現只是消失了，便會不大對。
第二個原因則是我們必須在想像中使我們自己回復到這事情發生的那時刻。如今我們不把『天』當作天空以外的一些地區；我們把它當作我們將永遠與上帝國同在的，蒙福的境界。但是在那時代，每一個人，連那最有智慧的人在內，都以為地是平的，天就是天空以外的一個地方。所以，如果耶穌要給祂的跟從者以不容置疑的證據，證明祂已經回到祂的榮耀中去的話，升天便絕對必要了。但是我們必得注意：路加在他的福音書上說到這事的，說：『他們就……大大的歡喜，回耶路撒冷去。』（路廿四52）雖然主升天了；但是也許正因為祂升天，門徒才確實知道，耶穌並非離開他們；反之，祂卻是永遠與他們同在。
其次，這段紀錄叫我們面對復臨。關於基督復臨，我們必須記得兩件事。第一，猜測復臨將在何時發生和如何發生，都是愚蠢和無用的。耶穌說連祂也不知道人子來的日子和時辰。（可十三32）這件連對基督自己都隱藏起來的事也去猜測，有點近於褻瀆。第二，基督教的根本教訓是上帝對人和對世界都有計畫。我們必得相信，歷史並非一批偶發事件的偶然結合，而且漫無目標。我們必得相信，在這些事件之外，有神性的事件，而整個創造便是朝凓這神性事件推進，到了極致，耶穌便作萬人的審判官，萬人的主。復臨並不是給人猜測的事，也不是為人不合理的好奇心而有的，乃是要叫我們準備自己，等候那日到來。
叛徒的收場（一12-20）
在我們未看叛徒猶大的收場之前，在這一段落裏，可以注意某些事。對猶太人，安息日是一個完全休息的日子，一切工作都不許可。一次的旅程以二千腕尺為限，而這距離便稱為安息日的旅程。一腕尺是十八吋，那麼一次安息日的旅程便約合半哩多。
值得注意的是耶穌的兄弟與這些門徒同在。終耶穌的一生，他們都是反對祂的（可三21）。很可能，他們正如其他許多人一樣，耶穌的死開了他們的眼，刺透他們的心，使他們作了畢生未作到的事。
我們知道，那時門徒的數目約有一百二十人。這是新約中最為使人掁奮的事。信服基督的只有一百二十人，而這些人很可能終身未到過巴勒斯坦這個小地域以外。當時在巴勒斯坦大約有四百萬猶太人，那就是三萬人中才勉強有一個基督徒。依此推算，在整個格拉斯哥（Glasgow）才有三百名基督徒，在愛丁堡則只有十二人；而這一百二十個平凡的人，卻受命出去對整個世界傳道。基督教會就是從這麼微小的發端開始。我們可能是我們店中，廠中，辨公室中，或我們的圈子中唯一的基督徒。這些人英勇地面對他們的任務，我們也要這樣；而且我們也可能是那在我們的範圍內，將要擴展的國度的微小發端。
這段落的大事乃是猶大的收場。希臘文在這裏的準確意義我們不能決定；但是在馬太的記載（太廿七3-6）卻叫我們確知猶大自殺了。猶大為甚麼背叛耶穌，必然是個奇案。意見有以下幾種。
（一）有人說『以色迦略』（Iscoriot）一詞是加略（Kerioth）的人（譯註：是猶大南方一城，見書十五25）。果爾，則猶大便是使徒團中惟一的非加利利人。可能他自己覺得是個多餘的人，痛苦難堪，竟致出此下策。
（二）可能猶大轉而作了公訴中的證人，使自己得以脫身，後來卻發覺到自己犯了大罪。
（三）也許他這樣作只是出於貪財。果爾則這是歷史上一次最可怕的交易了，因為他出賣了他的主，而所得的才三十塊銀錢，折合英國貨幣還值不到四鎊。
（四）或者猶大變得恨耶穌了。對其他的人他還可以裝腔作勢；可是耶穌的眼睛卻直透他內心的最深之處。也許迫得他走投無路，終於要除掉這唯一識透他真相的人。
（五）也許希臘字中，『以色迦略』解作 首黨人乃是一批暴烈的民族主義者，準備從事行刺與兇殺運動，以解放巴勒斯坦的人。也許他以為耶穌便是那能領導民族主義者到勝利的人；後來他發現耶穌拒絕這個辨法，便轉而反對耶穌，以致極度不滿，因而出賣了祂。
（六）最可能的是，猶大絕非要置耶穌於死地，可是背叛祂，想迫祂就範。果爾則猶大目睹他的計劃大出岔子，追悔莫及，以致自殺。
不論如何，猶大在歷史上留下的乃是人類最污辱的名字。背叛基督的人絕對沒有任何平安。
使徒的資格（一21-26）
我們約略地看看揀選一個人來填補猶大在使徒中的地位的方法。那搖籤的辨法很叫我們詫異。可是在猶太人，這卻是自然的辨法，因為聖殿中所有的職位和工作都是這樣解決的：把候選人的名字寫在一塊一塊的石頭上；把這些石頭用一個容器裝起來，把那容器搖動，直搖到一塊石頭跌出來；那石頭上所寫的人便是當選人。
這段落裏的重大事實給我們兩個極重要的真理。
首先，它告訴我們，使徒的作用是作復活的見證。基督徒的真正標記不是他知道有關耶穌的事，卻是他認識耶穌。基督教的根本錯誤乃是把耶穌當作一個過去的人，我們研究祂的生平，閱讀祂的事蹟。耶穌並非書中的一個人物，祂是活的臨在；而基督徒乃是在整個生活上作見證，所見證的乃是他認識復活主，並且已經遇上了祂。
其次，它告訴我們，使徒的資格乃是他曾經與耶穌作伴。真正的基督徒乃是與耶穌過日常生活。據說那個偉大宣道家，哈丁頓的約翰布朗（John Brown of Haddington）每每在宣道當中停下來，好像要聽一個人的聲音。耶柔幕（Jerome K. Jerome 1859-1927譯註：英國幽默作家及劇作家）說過一個年老的皮鞋匠，在一個極其寒冷的日子，店門大開，人家問他為甚麼；他答道，『這樣，如果耶穌路過，祂可以進來。』我們每每說，如果耶穌在場，情形將會如何；如困祂在我們的家庭和在我們的工作場所，我們的生活將會如何的不同。阿克蘭夫人（Lady Acland）告訴我們，她的小女兒有一次說發脾氣的話。在大風暴之後，她和女兒在梯間整理收拾東西，那小女兒說，『在這情境，耶穌來住在我們這房子裏便好了。』但是事實上，耶穌現在在這裏，真正的基督徒便是一生一世與基督同生活的人。
五旬節那天
我們也許總沒有辦法確切地知道在五旬節那天的經過，但是我們確實知道它是基督教會一個最偉大的日子，因為聖靈在那天，用一個十分特殊的方式臨到基督教會。
使徒行傳被稱為『聖靈的福音』；因此在未進而詳細地考慮它的第二章之前，我們要對使徒行傳論及聖靈的話，作個一般的考察。
聖靈的來臨
我們常說五旬節的事便是聖靈的來臨，這話也許不太合宜。危險之處乃是我們會以為聖靈在那時才存在。事實並非如此；上帝是永恒的父、子和聖靈。事實上使徒行傳對這事說得十分清楚。聖靈藉大却說話（徒一16）；聖靈藉以賽亞說話（徒廿八25）；司提反指責猶太人在歷史上全都抗拒聖靈（徒七52）。在這意義上，聖靈乃是上帝在每一時代對人啟示祂的真道。同時在五旬節卻有一些特殊的事發生。
聖靈在使徒行傳中的作為
從那一剎那開始，聖靈成了早期教會生活中的支配力。
第一，聖靈是一切指導的根源。聖靈感動腓利與埃提阿伯太監接近（徒八29）；準備彼得接待哥尼流差來的人（徒十19）；命令彼得毫不疑惑地與這些來客出去（徒十一12）；使亞迦布能以指明將有大饑荒（徒十一28）；吩咐巴拿巴和保羅採重大的步驟，把福音傳給外邦人（徒十三2，4）；指導耶路撒冷大會的決定（徒十五28）；指導保羅不去亞西亞，每西亞與庇推尼，下到特羅亞去，以後去到歐洲（徒十六6）；告訢保羅有甚麼事情在耶路撒冷等凓他（徒二十23）。早期教會是一個由聖靈指導的團體。
其次，教會的領袖全是屬聖靈的人。七位執事是屬聖靈的人（徒六3）；司提反與巴拿巴是被聖靈充滿的（徒七55；十一24）。聖靈告訴以弗所的長老，是聖靈立他們作上帝教會的監督（徒二十28）。
還有一件，聖靈乃是日常勇氣與能力的泉源。門徒在聖靈降臨的時候便得凓能力（徒一8）；彼得在公會面前的勇氣與口才乃是聖靈作為的結果（徒四31）；保羅制服以呂馬乃是聖靈的作為（徒十三9）。基督徒應付危險情境的勇氣，基督徒滿有克服人生困難的能力，在需要口才的時候基督徒便有口才，基督徒不論在任何情境之下都有喜樂，這一切都歸於聖靈的賜予。
最後，使徒行傳五章三十二節論到聖靈說：『上帝賜給順從之人的聖靈。』這裏面的真理是：人所有的聖靈的程度視其人的性質而定，意思是：誠實而又力行上帝旨意的人會體驗到更多的，聖靈奇妙的作為。
使徒行傳開頭的十三章裏，有四十多處論及聖靈；初期教會乃是聖靈充滿的教會，而這便是教會能力的根源。──《每日研經叢書》