使徒行傳第五章
在5:1-11節，可惜這個例子卻叫人失望，他們就是亞拿尼亞和撒非喇這一對夫婦。從彼得的質問中，我們知道這對夫婦的罪不是因為他們私下留著金錢，而是他們欺騙神，也欺騙了教會，或像彼得所說「試探主的靈」。從撒非喇的行徑中可見他們的謊言是預先同謀。這對夫婦所受的嚴厲懲罰，不但使當時的人害怕，也令我們感到困擾。這第一宗懲罰事件的審判，似乎不是來自彼得或教會，而是出於神自己。我們必須明白這兒的重點並非神要求我們在財務上有條理，而是神恨惡任何欺騙的事。
「教會」(ekklesia)這是使徒行傳第一次使用教會這個名詞(太16:18;18:17)。它可指一個地方的基督徒會眾(8:1;11:22;13:1)，也可指普世性的教會(20:28)。
路加並沒有以一個理想教會的典範來替初期教會作宣傳；當時教會中有缺乏（2:44-45），雖然這些缺乏藉著彼此分享得以解決（4:34），但是在這分享過程上，也不是毫無問題的（6:1）。
5:12-42
基督徒的逼迫和迦瑪列的決議
第12-13節，指出了使徒在4:29-30所作的禱告得蒙應允，他們「行了許多神跡奇事」，並且繼續在聖殿所羅門廊下(3:11)聚集教訓人。「沒有一個敢貼近他們」是指那些帶不良動機的人不敢棧找使徒們，一方面知道這些使徒有很大的能力，另一方面是使徒們的聖潔。
第14-16節，「有人將病人抬到街上」希望彼得的影子掠過，可以得醫治。顯然彼得當時名聲甚高，但他的影子是否果真可以醫病？這個我們不得而知。第14節，連鄰近市鎮的人也把他們的病人和被鬼附的帶來，「全都得了醫治」。
附注∶魔術與神跡
馬可福音6:56和徒19:12的經文都分別記載了一些醫病的事件，在我們看來似乎有「魔術」的意味在其中。不過從其他經文中，我們清楚知道，新約作者把基督教與當時的魔術邪術明顯地分別出來（參徒8:9-25行邪術的西門為例子）。最可能的解釋是∶神願意用人所能瞭解的言語來迎合人的需要，為要更進一步教導他們 願意滿足人的期望。從這角度來看，人對神的能力若有迷信的期望，例如在路8:43-48節，那摸耶穌衣裳 子的婦人，神也容許他們得到心中誠信的期望，並且超過他們的期望。反過來說，那些企圖控制超自然能力，而不願投向神的人，反而一無所得（參徒8:9-25;19:13-14）。
第17-18節，人們對基督徒的擁戴引起猶太領袖們的「忌恨」，以致採取行動。5:18和4:3一樣，使徒被捕，關在監裡，等第二天才被押去受審問。
第19-27節，可是這一次神介入干涉此事∶「主的使者夜間開了監門」。大概這使者隨後又把監門關上，因為第二天早上守殿官發現「監牢關得極妥當，看守的人也站在門外」，只是「裡面一個人都不見」。因為使徒服從使者的吩咐，所以官員很容易就把他們找出來。「主的使者」是指天使，曾經在使徒行傳中用過四次(7:30-38;8:26;12:7-10;12:23)。猶太人深信有天使，而我們相信在新約時期的教會，主的確差派天使來保護他的使徒。不是說後來天使就不會出現，神仍然隨時可以差派天使到地上來保護他的子民。
第28節，「我們不是嚴嚴地禁止你們」一句所指的是4:18的前事。猶太領袖以為基督徒的教訓是要指控他們∶「叫這人［耶穌］的血歸到我們身上」，這說法實在是忽略了3:14-17或下文5:30-32的事實，基督徒在此並非像公會所想，要挑唆百姓。29節，公會複述禁令，彼得也複述4:19-20節的回應。
第30-32節，彼得又把領袖們以前沒有完全聽懂的資訊再說一遍，他所強調的也不是要追究釘十字架的罪，而是要宣告神已經逆轉了人對耶穌的判決。釘十字架這回事被形容為∶「掛在木頭上」，本來這句子是對基督資訊不利的，因為這話把基督的死連系於申命記21:22-23的咒詛上，一般相信這句話是當時敵對福音的人用來描寫耶穌被釘之事的。不管怎樣，神為耶穌所做的事情在相形之下，更成為一個強烈的對比。
第33節，大部分公會人士只看到自己被這些沒有受過教育的人指控，宣稱他們具有神聖的權柄，所以官員們都甚為惱怒，想把對方處死。34節，我們從基督教或猶太人的資料中，認識迦瑪列是當時「眾百姓所敬重的教法師」。迦瑪列是歷代最偉大的拉比--希列（Hillel）的學生，他是保羅的師傅（22:3）。這偉人似乎把使徒的道理聽進耳內，他提議暫且相信使徒的話，以使徒所力爭的原則來處理這件事，這原則就是∶如果神在耶穌的事情上有特別的安排，就讓神在這事件上自行審判好了。不是說迦瑪烈在幫助基督徒。
第40節，公會的人「把［門徒］打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道」，這事實說明公會不敢嚴加追究以避免引起群眾的反對。第41節，使徒剛從監中被神跡性地釋放出來，隔天卻馬上被打，但是他們卻歡喜快樂，「因被算是配為這名受辱」。第42節，他們不顧傳福音的禁令，正如上次一樣。門徒「繼續每日在殿裡，在家裡不住地教訓人，傳耶穌基督」。
── 文牧《使徒行傳講義》