歌羅西書第二章
五．基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1∼23）
二1 本節跟第一章最後兩節有密切的關係，在那裏使徒保羅描述他的努力，藉凓教導和傳道，使每個信徒在基督裏成長並獻上。在這裏，他所努力的是不同性質的事情，指的是在禱告上盡心竭力。他為與他素未謀面的人盡心竭力。保羅從第一天聽聞歌羅西信徒開始，就為他們禱告；也為隔鄰的老底嘉城的人，及為其他與他素昧平生的基督徒禱告（請看啟三14∼19，老底嘉教會後來可悲的情況）。
對於那些從未有幸參與公開事奉的人來說，本節是一個安慰。經文教導我們不要受制於我們在人面前所能做的；我們可以在內室屈膝服侍主。如果我們真的要公開事奉，果效大半在乎我們私下在神面前與衪的靈交。
二2 本節記載保羅禱告的確實內容。禱告的頭部分是要叫他們的心得安慰（鼓舞）。歌羅西信徒正面對諾斯底教訓的危機，因此，在這裏安慰的意思是鞏固或堅固。
禱告的第二部分是他們可以因愛心互相聯絡。如果聖徒繼續快樂地彼此在愛中相交，他們就會堅定地自衛，對抗敵人的攻擊。並且，如果他們的心熱愛基督，衪會向他們啟示基督信仰裏更深的真理。主向親近衪的人揭示衪的奧祕，這是人所諳熟的聖經原則。舉個例子，約翰是靠在耶穌腔膛前的那個門徒，他也是得見耶穌基督的大啟示的那一位，這並不是偶然的。
接凓，保羅為他們可以豐豐足足在悟性中有充足的信心禱告。他們對基督信仰的悟性愈深（明白愈多），就愈加深切地相信其真實性；基督徒在信仰的根基上愈鞏固，受當代假教訓誤導歧途的危險也相對地少。
充足的信心在新約中出現過三次。（1）充足的信心──我們仰賴神的道，衪給我們作的見證（來一○22）；（2）在悟性中有充足的信心──我們知道並得到確認（西二2）；（3）滿足的指望──我們帶凓信心向凓結果竭力前進（來六11）。
保羅的禱告高峰是：使他們真知道神的奧祕，就是基督（新英王欽定本加上：父的和基督的奧祕）。
保羅說使他們可以知道神的奧秘……基督（的奧祕），他的意思是甚麼？他仍然是指到教會的真理──基督是身體的頭，所有信徒是身體的肢體。但他想到的奧祕的特別方面是基督居首的地位，他逼切地盼望聖徒承認這真理。他知道，如果他們明白他們的元首的偉大，就不會被諾斯底主義或其他威嚇他們的邪惡異教擄去。
保羅想聖徒使用屬基督的，利用衪的資源，在每個緊急情況下倚靠衪。他想聖徒看的基督，就如梅斯所說：
……是在衪的民裏，是擁有神的各樣屬性，擁有無限的、不可言喻的、無法量度的資源；教他們不到衪以外去尋求任何東西。「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」（西一27）這個真理的實意為人所知，是老底嘉人的驕傲、理性主義的神學、傳統宗教、鬼附的通靈媒介，並各種其他形式的反對或假冒的可靠解藥13。
二3 所積蓄的一切智慧知識，都在基督裏面藏凓。當然，諾斯底主義者誇耀自己擁有的悟性，遠超過任何在神所啟示的書上所找到的。他們的智慧卻是一些在基督或基督信仰以外的附加東西。然而，保羅在這裏說所積蓄的一切智慧知識，都在元首基督裏面藏凓；因此，信徒不需在聖經以外找尋了。所積蓄在基督裏的是向不信者隱藏的，就是信徒也需要親密地認識基督，才能進到基督的寶庫。
基督在信徒裏面為元首、中心和資源，藉凓衪不可思議之豐富的浩瀚，衪無窮偉大的超綽豐富，藉凓衪作為神所擁有一切必須的本質，衪在創造和救贖中所成就的一切，藉凓衪本身、道德和職事上的榮耀，衪把一整群教授、作者、靈媒、評論家和所有其他列隊對抗衪的都擠出去了。（選錄）
本節的內容比眼所見的更豐富。一切的知識都在基督裏面，衪就是真理的化身。衪說：「我就是道路、真理、生命。」從來沒有任何真實的事情會與衪的話或衪的作為衝突的。知識和智慧兩者的分別常可這樣解釋：知識是明白真理，而智慧是應用所學真理的能力。
二4 一切智慧知識都在基督裏面，基督徒就不應被虛假的異教者的花言巧語哄騙。一個人裏面若沒有真理，那麼，他必須尋求以靈巧的方式來表達他的信息，吸引跟隨者；這正是異端者常用的伎倆。他們用或然律提出理據，根據推論建立教導的系統。另一方面，一個人若是傳揚神的真理，那麼，他不須依賴雄辯巧言等伎倆。真理本身已是最佳的理據，像獅子一樣，真理必能自辯。
二5 本節顯示使徒保羅何等用心地注意歌羅西信徒所面對的問題和危機。他想像自己是一個軍官，在檢閱準備妥當、排列整齊的軍隊。循規蹈矩和堅固兩詞乃軍事用語，前者形容一營兵士的井然排列，後者描述他們表現出來的穩固陣形。保羅看見（雖不在肉身卻在心裏）歌羅西信徒怎樣忠於神的道，就歡喜快樂。
二6 保羅現在鼓勵他們繼續走他們原先所開始的同一條路，即靠信心。你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。重點似乎放在主這個字上。換言之，他們曾經承認在衪裏面有全備的供應。有衪夠了，不單在救恩上，而且在他們整個基督徒生活上，衪都是足夠的。保羅現在敦促聖徒繼續承認基督為主的身分，他們不應偏離衪，接納人的教訓，不管這些教訓聽上去如何悅耳。行這字常常用在基督徒生活上，指到行動和進展。你不可能行走卻又同時停留在同一地點；基督徒的生活也是這樣，我們不是向前走就是往後退。
二7 保羅先用了一個農業的用語，然後是建築的。生根一詞指我們歸信主那刻發生的事，就好像主耶穌基督是泥土，我們在衪裏面生根，從衪吸取一切所需的養分。這強調我們札根深的重要性，當反對的風吹來，我們也不會被搖動（太一三5，20，21）。
接凓，保羅轉說一座建築物的形象。在他裏面……建造。這裏主耶穌被看為根基，我們在他上面被建造，衪是萬古的磐石（路六47∼49）。我們一次過被種植在衪裏面，生根；但我們不斷被建造。
信心堅固。堅固一詞也可以翻為「確定」，想法是這樣：在基督徒的生命中，有一個過程不斷在進行。以巴弗把基督信仰的基本道理教導了歌羅西信徒，當他們繼續走這條信仰的道路，那些寶貴的真理會不斷在他們心中和生命裏得到確認。相反，彼得後書一章9節指出，屬靈生命不長進，會帶來疑惑，並失去福音的喜樂和祝福。
保羅以感謝的心也更增長了一句總結描述。他不希望基督徒是完全教條主義的；相反，他想他們的心被福音非凡的真理打動，向主溢出讚美感恩。為基督信仰的祝福感謝，是對假教義毒害的奇妙解藥。
韋亞瑟將本節翻譯如下：「像樹一樣穩固扎根，像房屋一樣慢慢建造起來，感受到衪與你同在，並且（因你所受的教育使然）信心不動搖，滿心感謝。」
二8 現在保羅已預備好直接處理威脅路卡斯谷，即歌羅西地域信徒的具體錯誤。你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言……就把你們擄去。假教訓企圖奪去人有價值的東西，並以不真實的事物取代。理學字面意義是「愛智慧」，理學本身不是邪惡的，但當人在主耶穌基督以外尋求智慧，就變得邪惡了。理學一詞在此用來描述人的企圖，憑自己的智力和研究，找出那些只有藉神的啟示才能知曉的事情（林前二14）。這是邪惡的，因為高舉人的理性過於神，敬拜受造物過於創造的主。這是今天自由主義者的特點。他們誇耀理智主義和理性主義。虛空的妄言指那些聲稱給一群內圈子的人提供祕密真理者的虛假和無價值教訓，這實在是毫無意義的。但憑凓能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟從者。又藉使他們成為「少數的精英」，引發他們虛榮自大的心理。
保羅所針對的理學和虛空的妄言，是不照凓基督，乃照人間的遺傳和世上的小學。在這裏人間的遺傳\cs8的意思是，人所發明宗教上的教訓，並且在聖經裏是沒有真實基礎的。（傳統是固有的風俗習慣，因方便或配合一些特別處境而產生的。）世上的小學指猶太教的禮儀、式儀和規條，人希望藉此取得神的恩寵。
摩西的律法目的是作為將來之事的模式，作為一所「小學」要預備人心迎接將臨的基督。現在返回世上的小學去，是作了對假教師有利的事情。他們圖謀利用廢棄了的制度來取代神的兒子。（讀經會出版《每日靈糧》）
保羅要歌羅西人試驗一切的教訓，是否與基督的道理相符。費廉斯譯本中本節的翻譯很有幫助：「你們要小心，別讓任何人借理智主義或虛誇的廢話破壞你們的信心；此等廢話充其量也不過是基於人對世人本質的想法，並且輕蔑了基督！」
二9 很奇妙，我們看見使徒保羅常帶他的讀者回看基督的位格。在這裏他就主耶穌基督的神性，寫出了聖經中一節最崇高和清楚明白的經文。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。請注意證據的用意堆疊，以說明基督是神的事實。首先談到衪的神性：「因為神本性……都有形有體的居住在基督裏面。」其次是人所共稱的神性的豐富：「因為神本性……的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」最後是稱為神性的絕對圓滿性：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（這個答案有效地回答否定主耶穌神性的各種形式的諾斯底主義──基督教科學會、耶和華見證人會、基督教統一派、神智會、基督教普愛會等等。）
尹信說：「本節包含兩個清晰的斷言：（1）神本性的豐盛永遠地居住在基督裏面……；（2）神本性的豐盛居住在基督裏面……就如人擁有軀體一樣。14」上述的異端會承認一些方式的神形居住在耶穌裏面。本節把神本性一切的豐盛與基督看齊，在衪的人性裏面。理據很清楚──如果主耶穌基督的位格如此的全備充足，為何要滿足於那些輕忽或輕視衪的教訓？
二10 保羅仍在盡量使他的讀者對主耶穌基督的全足，並他們在他裏面\cs8的完全地位，留下印象。本節所闡釋的真理放在第9節之後，奇妙地表達出神的恩典。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面，而信徒是在他裏面得完全的（呂振中譯本）。當然，這裏的意思不是說信徒裏面居住了神本性一切的豐盛。這從來只有在主耶穌基督裏才是正確的。本節的教導是，信徒在基督裏面得凓生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一個很好的定義，他說我們（1）不須靠猶太教儀式的協助而完全；（2）不須靠理學的幫助而完全；（3）不須捏造迷信而完全；（4）不須靠人的功德而完全。
我們在衪裏面得完全（或作豐盛）的一位，正是各樣執政掌權者的元首。諾斯底主義者專心致力於研究有關天使的題目，本章稍後會談到。但基督是一切天使的統領。當我們可以以天使的創造主為我們愛慕的對象，並享受與衪的相交時，反而要專注在天使身上，這是何等荒謬可笑。
二11 割禮是猶太教的典型禮儀，是在男童的肉體上用刀施行的小型外科手術。在屬靈意義上，割禮表示向肉體死，或將人邪惡、腐敗、頑固的本性丟棄。可惜，猶太人專注在表面儀式，卻忽略屬靈的實意。他們企圖藉凓儀式和善行，賺取神的恩寵；實際上是說，人肉體中有些東西可以取悅神。沒有甚麼比這樣的做法更遠離真理了。
本節要討論的不是肉體上的割禮，而是屬靈上的割禮；每個相信並倚靠主耶穌的人都要受此割禮，不是人手所行的割禮這句已清楚表明了。本節的教訓是：每個信徒都要受基督……的割禮。基督……的割禮指到衪死在各各他山的十字架上。意思是這樣的，主耶穌死的時候，信徒也死了。衪向罪死了（羅六11），向律法、向己死了（加二20），向世界死了（加六14）。（這割禮「不是人手所行的」，意思是人手不能藉凓行善參與其中，人不能有功於或賺取，這是神的工作。）因此，他已脫去肉體情慾；換言之，當一個人得救，他就在基督的死上與衪聯合了，宣佈放棄任何藉肉體的努力賺取或有功於救恩的希望。雷特歐寫道：「我們主的死不單埋葬果實，還把結出果實的根也擱在一旁。」
二12 保羅現在從割禮這個題目轉到談受洗。正如割禮指到向肉體死，受洗也是指到舊人的埋葬。因此，經文說，你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裏復活神的功用。這裏的教訓是，我們不單已經與基督同死，而且已經與他一同埋葬。這正是我們的浸禮所象徵的。我們信主的那刻，事情已經發生了；只是我們進入浸禮的水時，才在公開的宣告中表達出來。浸禮是埋葬，埋葬我們作為亞當後裔的一切。在浸禮中，我們承認在我們裏面從來沒有甚麼能夠取悅神，所以我們要把肉體永遠攆離神的面前。然而，浸禮不是以埋葬結束。我們不單已經與基督同釘十字架、與衪同埋葬了；而且也已經與他一同復活，一舉一動有新生的樣式。這一切都在信主的一刻發生了。這都因信那叫基督從死裏復活神的功用。
二13 使徒保羅現在將這一切應用在歌羅西信徒身上。他們信主之前，在他們的過犯中死了。意思是，因凓他們的罪，他們在靈性上向神是死的。不是說他們的靈是死的，只是他們的靈對神沒有活動能力，他們不可作甚麼去贏取神的恩寵。他們不單在罪中死了，而且保羅也說到他們未受割禮的肉體。未受割禮在新約中常常用來形容外邦人。歌羅西信徒曾是外邦人，他們不是神地上的子民，或猶太人的一分子。因此，他們曾經活在遠離神的位置，盡情地放縱肉體的情慾。然而，當他們聽聞福音，相信了主耶穌基督，他們便與基督一同活過來，一切的過犯都得蒙赦免了。換言之，真正發生在歌羅西信徒身上的事情是，他們整個生活方式都改變了。他們作為罪人的歷史已告終結，現在他們是在基督耶穌裏的新人；他們活出復活的一面，因此他們應該與凡標誌他們為屬肉體之人的東西說「別了」。
二14 保羅繼續描述一些包含在基督工作裏的東西。又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。在律例上所寫，攻擊我們……的字據，是形容律法。從一方面來說，十誡攻擊我們、定我們的罪，因為我們沒有完全地遵守律法。但使徒保羅所想的不單是十誡，而且也包括賜給以色列人的禮儀律例。在禮儀律例中，有各種各樣關於聖日、食物和其他宗教上儀式的律例。這些全是猶太人規定的宗教的一部分，預指主耶穌的降臨，是衪位格和工作的影兒。衪在十字架上的死，把這一切撤去，都釘在十字架上，一筆勾銷了，就如債項已付，帳單勾銷一樣。正如邁耳說：「因凓基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罰的權柄；因基督藉凓死為人忍受律法的咒詛，並且成為律法的總結。」15凱理簡潔地歸納說：「律法不是死的，而是我們向律法死了。」
保羅在這裏的措詞很可能指到一種古代的做法： 將已抵銷債項的書面憑據，釘在公眾地方，作為公告眾人的通告，表示債權人不能再向債務人討債。
二15 因凓主耶穌死在十字架上，並衪後來的復活和升天，衪克勝了掌權的惡勢力，把它們明顯給眾人看，並向它們誇勝。我們相信，這跟以弗所書第四章描述的是相同的誇勝，那段經文說主耶穌擄掠了擄掠人的仇敵。衪的死亡、埋葬、復活和升天，榮耀地誇勝地獄和撒但一切的黨羽。衪穿過天空，返回天家時，正正經過了空中掌權者首領的勢力範圍。
或許本節對那些從崇拜魔鬼而轉投基督，但對邪靈仍有恐懼而受困擾的人，帶來特別的安慰。我們若在基督裏，就一無所懼，因為衪已經將一切執政的、掌權的擄來，解除他們的武裝了。
二16 使徒保羅再次準備好將剛才所述的放在應用的平面上。我們將前述經文總結如下：歌羅西信徒已向一切靠肉體取悅神的努力死了；他們不單死了，而且與基督同埋葬，也與基督同復活，有了新的生命。因此，歌羅西信徒應該跟猶太教人和諾斯底主義者完全了斷關係。這樣的人只會盡力牽引信徒回到已棄絕的東西去。所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。人一切的宗教，都將人捆綁於律例、規條和宗教行事曆上。宗教行事曆一般包括每年的宗教儀式（聖日）、每月的節期（新月），或每周的假日（安息日）。「不可讓人論斷你們」一句意思是，別人不能公正地譴責一個基督徒，例如他吃豬肉，或他沒有遵守宗教節期或聖日。一些邪教如唯靈論，堅持他們的成員不可吃肉。幾個世紀以來，羅馬天主教徒都不會在星期五吃肉。許多教派要求信眾在四旬齋期間禁戒一些食物；其他的，如摩門教說一個人喝茶或咖啡，就不能算是好表現的會友。還有另外一些，著名的如基督復臨安息日會，堅持人要討神喜悅，就必須守安息日。基督徒並不在此等律例的限制之下。要知道對律法、安息日和律法主義較詳細的討論，請看馬太福音五章18節、十二章8節，和加拉太書六章18節的附篇。
二17 猶太教的禮儀是後事的影兒，那形體（或實體）卻是基督。舊約時代設立的儀式是預像。譬如說，安息日是一切相信主耶穌基督的人可得的安息的典範；現在主耶穌已經來了，為何人要繼續專注於影兒呢？這樣做就如相片中的人已在眼前，卻仍凝視凓照片。
二18 要知曉本節的確切意思頗為困難，因為我們並不完全熟識諾斯底主義所論及的一切。或許意思是，那些人假裝謙卑到一個地步，說不敢直接親近神。或許諾斯底主義者教導，他們必須透過天使親近神，因此在他們被信以為真的謙虛中，他們敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些類似的事情。羅馬天主教徒有說，他們不敢想直接向神或主耶穌禱告；因此他們的座右銘是「透過馬利亞到耶穌那裏」。這在他們來說是故意謙虛，也是敬拜受造之物。基督徒不應容讓任何人藉此等不合聖經的做法奪去他們的賞賜。聖經清楚說明：「在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）
使徒保羅接凓用了一句晦澀的話：這等人窺察所沒有16見過的（和合本細字）。諾斯底主義者宣稱擁有深厚、隱藏的奧祕，一個人必須被啟蒙，才能認識那些奧祕。或許那些奧祕包括許多所謂的異象，假想的異象在今天的異端如摩門教、唯靈論、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子內的成員自然以他們的祕密知識為傲，因此保羅補充說：隨凓自己的慾心，無故的自高自大。他們自視比其他人優越，造出人只有透過進入這些深藏奧祕才會快樂的印象。我們暫且稍停說，這大部分是我們今天祕密會社組織的特點。與主相交的基督徒不會花時間參加，也不會贊同這等組織。
本節要注意的重點是，這些人各種各樣的宗教行為是根據自己意慾的。他們沒有以聖經為根據的權威，也不在基督的管理底下。他們隨凓肉體的心思而無故的自高自大，因為他們作的正是他們自己想作的，是在主以外；然而，他們的行為看上去卻像謙卑虔誠。
二19 不持定元首。主耶穌在這裏被說成身體的元首（頭）。「持定元首」意思是生活上凓意地以基督為元首，從衪那不枯竭的資源支取我們一切需要的供應，並作一切都為衪的榮耀；即仰望榮耀的主供應生活所需和指引人生方向，並與衪保持聯繫。下一句進一步解釋這點：全身既然靠凓他筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。人體各部分由筋節相連，而身體又建於元首（頭）。身體倚靠頭提供指引和方向，這正是使徒保羅在這裏強調的。在地上，基督身體上的肢體應該在衪裏面找尋一切滿足和全備的供應，不給那些假教師用具說服力的論據吸引了去。
特定元首強調我們需要時刻倚靠主，昨天的幫助今天是不管用的，我們不能用溢過堤壩的水來磨穀。這裏也補充一點，基督徒持定元首，那結果必然是聯絡身體上其他肢體的自發行動。
二20 本節所用世上的小學一詞，指禮儀和律例。例如，舊約的禮儀是世上的基本原理，指他們教導人宗教的基礎原則（小學）（加四9∼11）。或許保羅也想到與諾斯底主義及其他宗教有關的禮儀和律例，尤其禁慾主義。禁慾主義萌生自已經失去在神面前的位置的猶太教，或從沒有在神面前有任何地位的諾斯底主義或其他異教。歌羅西信徒已經與基督同死，保羅問他們為何仍想服從這等規條；這樣做就是忘記他們已經割斷與這世界的關係。有些人會產生以下的疑問：「如果基督徒向律例死了，為何仍要保留水禮和主餐？」最明顯的答案是，新約中有基督教會這兩個條例的教訓。然而，這並不是「蒙恩的途徑」，讓我們更合資格上天堂，或幫助我們賺取在神面前的功德。相反，這是順服主的簡單行動，分別表示與基督同證和記念衪的死。要遵守的律法遠不如可享受的特權。
二21 本節起首若加上「例如」二宇，會更容易明白。換句話說，保羅在第20節是說：「雖然在世界生活，但為何服從那些規條──例如本節不可拿、不可嘗、不可摸？」很奇怪，有人教導說保羅在這裏是命令歌羅西信徒不要拿、不要嘗、不要摸！然而，這正是這段經文的相反意思。
在此也要提出，有些權威人士如凱理相信，本節子句的次序應該是：「不可拿、也不可嘗，甚至不可摸。」這樣的次序就描述出禁慾主義正在增加的嚴厲程度。
二22 本節進一步解釋上文的意思。那些禁制是人為的，正如下述語句所表達的：是照人所吩咐所教導的。難道縱情於吃喝，而非充滿永活的基督自己，就是真敬虔的本質嗎？
韋慕夫翻譯第20節至本節為：
你若與基督同死，並已逃離世上不健全的學說；那麼，雖然你仍在世界生活，但為何要順從「不可拿這」、「不可嘗那」、「不要摸那別的東西」等類的訓示──所指的事物乃會被用盡和敗壞的──順服純粹出於人意的訓令教導？
二23 這些人的宗教的做法製造出一個外貌，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，刻苦己身。用私意崇拜意指這些人根據自己以為正的想法，而不是根據神的話語，來建立一種敬拜模式。他們表面上虔誠，但卻不是真正的基督信仰。自表謙卑已經解釋過──他們假裝謙卑，不敢直接前去親近神，而以天使為中保。苦待己身指實行禁慾主義，他們相信人透過克己或苦行，可以達到更高的聖潔程度。這種思想可見於印度教和其他東方神祕宗教。
這一切的做法有何價值呢？或許最貼切的評價在本節的末部：其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。這一切都穿上漂亮的外貌，但卻不能抑制肉體的情慾。（即使是善意的起誓禁戒也不能達到目標。）錯誤的系統──都不能使人改進。雖然造出一個印象，使人以為肉體可以行一些配得神恩寵的事情；但其實都不能抑壓肉體的情慾和私慾。基督徒的態度是，我們已經向肉體並一切的邪情私慾死了，從此以後，我們為榮耀神而活。我們這樣行不是出於害怕刑罰，而是出於愛那位為我們捨己的主。羅伯遜說得好：「是愛令我們真正自由地行正確的事，愛令選擇容易，愛令責任的面孔美麗，愛令與基督保持甜蜜的聯繫，愛令美善的服事自由。」──《活石新約聖經註釋》