提摩太前書第二章
福音的普世性（二1-7）
在我們詳細研究這段經文之前，必須注意一件顯明的事，使人不會看不出來。在新約聖經之中很少經文這樣強調福音的普世性。要為所有的人祈禱；上帝是一位救主，祂渴望所有的人得救；耶穌捨自己的生命，為所有的人作了贖價。這就是華爾德．洛克（Walter
Lock）所說的：『上帝拯救的旨意，像祂創世的意志一樣廣闊。』
這些語調是在新約中重複聽見的。上帝藉凓基督使世人與祂自己和好（林後五18，19）；上帝愛世人，甚至把祂的獨生子賜給他們（約三16）。耶穌本身深信當他從十字架上被高舉起來，或遲或早，必會吸引萬人來歸祂（約十二32）。
勃朗（E. F. Brown）稱這段經文為『傳道事工的藍圖』。他說它能證明所有的人皆有接受上帝的能力（Capax dei）。他們可能失喪，但可以尋回；他們可能無知，但可以被啟迪；他們可能是罪人，但可以得救。喬治．威赫（George
Wishart）作諾克斯（John Knox）的先鋒。當他翻譯第一篇瑞士認信文（the
First Swiss Confession）的時候說：『聖經至終的目的乃是宣告上帝對全人類的仁慈和友善；祂藉凓祂的獨生子耶穌基督，也在祂裏面，宣告這仁慈；人應藉凓信心而接受這仁慈。』這就是必須為所有的人祈禱的緣故，因為上帝渴望所有的人就祂；所以教會也必須存凓這個願望。
（一）福音對象包括貴賤。上至掌
（二）福音包括好人與壞人。在現代的教會中，我們看見仍然存凓一種怪異的病態，就是受人尊敬的人才可以進禮拜堂；有人或許會對那些試圖進入禮拜堂的罪人側目而視。但新約聖經很清楚地告訴我們，教會的存在不單為啟迪教導好人，她也當歡迎並拯救罪人。施達德（C. T.
Studd）經常唸凓一首四行打油詩：
『有人歡喜住的地方，
能聽到禮拜堂的鐘聲；
我願開一間救生店，
離地獄只三十六吋之內。』
賀川豐彥（Toyohiko Kagawa）是現代的一位偉大聖徒，而事實上也可稱為歷代以來的一位偉大聖人。他為基督的緣故，跑到新川（Shinkawa）尋找那些失喪的人；他在全世界最骯髒和最窮的貧民窟居住。史馬特（W. J.
Smart）描寫那個情景說：『他的鄰舍是一浛未曾註冊的妓女，和自誇智力超越全城警察的盜賊，以及那些不單炫耀自己殺人的紀錄，並且隨時準備再去殺人的殺人者。這些人，無論是患病的，心靈孱弱的或罪犯，都住在一個極端可憐的深淵；街上積滿骯髒油滑的垃圾，老鼠從下水道爬出來然後倒斃；整個環境一直充滿令人嘔吐的臭味。住在賀川豐彥左鄰的是一個白痴少女；她的背部刺滿了許多可恥的圖畫，用來引誘滿心獸慾的男人走進她的私窟。隨處所見都是身體被梅毒侵蝕而致腐爛的人。』賀川豐彥所要的就是這些人；而且耶穌也是一樣！祂渴望所有的人，不分好和壞，都來就祂。
（三）福音包括基督徒和非基督徒在內。我們應當為萬人禱告。這封信叫我們為君王和一切在位的人祈禱。這些人可能不是基督徒，他們甚至對教會採取仇視的態度；但教會的禱告應當把他們帶到上帝施恩的寶座前。對一個真正的基督徒來說，他在這個世界不應有一個敵人；沒有一個人不在他的祈禱範圍之內，因為沒有人不在基督大愛之中，也沒有人不在上帝的旨意之內；上帝渴望萬人得救。
祈禱的方法（二1-7）（續）
與禱告有關的四個字在這節經文中一併列出來。事實上，這四個字雖不能清晰的加以區別；但是每一個字對祈禱的方法都能有所說明。
（一）第一個字是dee{sis；我們把它譯作懇求。它不是宗教專用的字；它可以指向人或向上帝作出呼籲。但這個字的基本概念就是感到需要。人除非需求感已喚醒他的慾望，否則他不會懇求。故此祈禱是從需求開始。它開始也是因為我們本身對事情有不能應付的意念。人類的軟弱感就成了向上帝懇求的一切基礎。
『不要讓你的良知令你徘徊，
也不要輕信萬事勝意的夢想；
最適合祂所要求的，
是感覺到你需要祂。』
（二）第二個字是proseuche{；我們把它譯作禱告。懇求和禱告基本的分別：前者可以用作對人或上帝懇求；但後者則只限於向上帝禱告。有某些需要只有上帝才能滿足我們。惟獨祂能賜我們力量；惟獨祂能饒恕我們；惟獨祂才能賜我們真實把握。我們很可能因軟弱困擾，因為我們常把我們的需要帶到錯誤的地方去祈求。
（三）第三個字是enteuxis；我們把它譯作代求。在這三個字當中，它是最有趣的一個，因它有一個最有趣的歷史背景。這個名詞是從entugchanein動詞轉變出來，它的原意是與別人相遇或同意別人。相遇也可以解作與別人密談；後來，它又產生一個特別的意思：進到皇帝面前，把一份請願書交給他。我們從這個意思明白禱告的更多事情。我們前往上帝的路是暢通無阻的，而且有權把我們的懇請告訴這位君王。
『你前來朝見的是一位君王；
任何巨大的懇請都可以呈給祂；
祂的恩典和權柄無限，
祂不計較懇請的太多。』
在這位皇帝面前，你的懇求無論多大，祂都有辦法給你成全。
（四）第四個字是eucharistia；我們把它譯作祝謝。祈禱不單止向上帝求一些事物；我們還需要為上帝所賜的而感謝祂。禱告本應該充滿感恩，然而我們卻埋怨祂。伊比克德（Epictetus）本身是個堅忍學派（斯多亞派）的哲學家，而不是一個基督徒。但他常說：『我這個矮小跛腳老人，除了讚美上帝之外，我還能做甚麼呢？』真的，我們有權利把需要帶給上帝；但是我們也有責任把祝謝向祂獻呈。
替一切在位掌權的人禱告（二1-7）（續）
這段經文清楚地吩咐我們為一切君王和掌權的人代禱。這是基督徒公禱時的最主要原則。
倘若我們能追溯初期教會的日子，在受到逼迫的痛苦時期，教會認為要為君王和他的藩王和掌權者代禱，是她絕對的責任，這是一件異乎尋常的事。彼得說：『敬畏上帝，尊敬君王。』（彼前二17）；而我們必須謹記這位君王不是別人，而是尼祿（Nero），就是當時殘忍的巨魔。教父特土良（Tertullian）堅持基督徒要為君王代禱，祈求他們『有長壽，安穩的統治，安全的家，忠誠的元老院，公義的子民和世界的和平。』（護教論Apology
30）他寫道：『我們為我們的官長代禱，希望整個世界保持和平，並且叫世界的末日因此暫緩來臨。』（護教論39）他還說：『基督徒絕不會與任何人為敵，當然更不會與君王作對；因我們知道君王是上帝所選任的，所以我們要愛他，敬重他，尊榮他，希望他安全，並且叫整個羅馬帝國得享和平。因此我們要為君王的穩固而獻上祭禮。』（Ad
Scapulam 2）居普良（Cyprian）寫信給底米丟安（Demetrianus），描述基督教會應如何『日夕獻祭止息上帝震怒，祈求上帝賜他們和平與安穩。』（Ad
Demetrianum 20）在公元後三百一十一年，羅馬皇帝伽勒利（Galerius）曾直接請求基督徒替他代禱，並且應允若他們肯為國家祈禱，他必憐憫和寬恕他們。達提安（Tatian）說：『君王會命令我們進貢嗎？我們必須願意繳付。掌權的人會命令我們替他們事奉和勞役嗎？我們亦應替他們勞役。人所應得的尊敬，我們可以同樣去尊敬這些人；但是惟有上帝才應得我們的崇拜。』（護教論4）安提阿的提阿非羅（Theophilus
of Antioch）曾說：『我何等敬重我的君王，因為我不會膜拜他！然而我會為他祈禱。除了一位又真又實的上帝以外，我不會敬拜別人，因為我知道君王也是上帝所派的。君王能好好的治理百姓，因此人應該給他真正的尊敬，並且順服他而為他祈禱。』（護教論一11）殉道者猶斯丁（Justin
Martyr）也說：『我們惟獨崇拜上帝，但在其他的事情上，我們也樂意事奉你，承認一切君王與統治者的地位；並且要祈求，使他們保持單純的理性去使用他的王權。』（護教論一14，17）
在替君王祈求的一切禱文中，最偉大的一篇是記載在羅馬的革利免（Clement）寫給在哥林多教會的第一封信裏。當時是在公元後九十年，而且人們心中對羅馬皇帝多米田（Domitian）的殘酷迫害事件，記憶猶新。革利免說：『宇宙主宰，我們的主阿！你藉凓至尊和言語不能述說的力量，把統治權和力量賜給我們的掌權者和官長，叫我們知道你已把尊貴和榮耀賜給他們，就應當順服他們，而不抗拒你的旨意。因此，主啊！求你賜他們健康、平安、和諧和安穩，叫他們治理你所交託他們的政府，而不致有誤。天上的主宰啊！因你是歷代的君王，你把榮耀、尊貴和權柄賜給眾人，叫他們能治理地上的一切。主啊！求你按照你看為美好的事，引導他們的腳步，叫他們使用你所賜給他們的權柄，能夠以和平、溫柔和虔敬來執政，因而得你的喜悅。啊！惟獨你才有此力量成就這些事，並且遠勝過為我們所作的這一切，比它更為美善。我們要藉凓我們靈魂的大祭司和監護人，耶穌基督讚美你。但願榮耀和威嚴全歸與你，從今直到萬代，直到永永遠遠。阿們。』（革利免壹書六十一）
教會常認為她有一項重大的職責，就是必須替那些在地上負責統治萬國的政權代禱；甚至把那些迫害教會的人也帶到上帝施恩寶座前。
上帝的恩賜（二1-7）（續）
教會替那些執政掌權的人祈求若干事情：
（一）教會要為『平安無事的度日』祈禱；希望能夠在生活中沒有戰爭，叛亂和任何紛亂的事發生。這是一個良好公民應為他的國家獻上的祈禱。
（二）但是教會還要再為另一件事情而祈禱，即『可以敬度和端正哽日』。我們在這裏所見的就是教牧書信中兩個偉大的字：不單止在泣的人應該有，而且每一個基督徒也必須切求的篔素。
第一，有敬虔（eusebeia）。這是一個非常偉大的希臘字，也是差不多卞能直譯出來的希臘字。它描寫對上帝與人的拿敬：它是指對人欽佩和對上帝拿敬的內在態哽。懮西比島（Eusebius）紿這個字下一個定義：『對獨一上帝所表示的尊敬，並且能夠過上帝希望我們有的生活。』對希臘人來說eusebeia有一個最偉大的例子，就是蘇格拉底本身的榜樣；色諾芬（Xenophon）用以下一段文字描寫：『他真是如此敬虔和忠誠，因此他除了順從天命而行之外，他絕不會走錯一步；他真是如此正直和公平，因此他從來不會絲毫傷害任何人；他非常克己節制，從來不會只取甘甜而捨棄苦澀；他真是如此理智、聰明、端莊、永遠能分辨善惡，而不會行差踏錯』。（Xenophon
: Memorabilia四，八，十一）Eusebeia與拉丁字Pietas非常相似。范拉（Warde
Fowler）給這個偉大的拉丁字作這樣的描寫：『對羅馬人來說，pietas這個字是指人雖然面對試煉與危險的熬煎，仍會超越個人的情慾和自私安逸的慫恿。愛尼亞斯（Aeneas）認為pietas就是一種對諸神意旨應有的責任，同時對父親，兒子和別人應有的個人責任；而這個責任感是不可以須臾離開的。』我們很清楚看見，eusebeia實在是一種非常卓越的品質。它永遠不會忘記對上帝應有的尊敬，也永遠不會忘記對人應有的義務，永遠不會忘記對自己盡責，因此具有這種優異品質的人永遠不會叫上帝、別人、和自己失望。
第二，有端正（semnote{s）。這個希臘字也是不能夠完全直譯出來的。它的相等形容詞semnos是經常用來形容諸神的性格的。特仁赤（R. C.
Trench）描述一個有semnos品質的人；就是具有地上少見的一種優雅和尊嚴；他又說這種人『不怒而威；別人很自然的會對他肅然起敬。』亞里斯多德（Aristotle）是希臘一位偉大的倫理學教師。當他描寫任何一種美德的時候，他總有辦法執其兩端而取中庸的道理給與一個貼切的描述。一端是太過；另一端是不及；所以美德必然是兩者之中愉快的中庸之道。亞里斯多德指出semnos就是介乎阿諛卑屈（areskeia）與高傲自大（authadeia）之間的中庸之道。我們可以這樣說，一個有semnote{s美德的人畢生就是一幕崇拜，因為他的整個生命都是活在上帝面前。他在世人中間，按上帝所放的地位，猶如在一座活的上帝的聖殿裏。他永遠不會忘記上帝的聖潔和人的尊嚴。
以上所述的兩種美德可以說是屬於皇帝的高貴品質。它是每一個人都應渴望的，因此每一個人都應該祈禱得凓它們。
一位上帝和一位救主（二1-7）（續）
保羅以一句能概括基督徒信仰的最偉大真理作總結。
（一）只有一位上帝。我們並不是活在一個像靈智派學者所主張兩位互相對立的神的世界，也不是活在一個像異教徒創造出滿天神佛，諸神經常互相爭競的世界。海外傳教士告訴我們，基督徒帶給異教徒世界最大的慰藉之一，就是使他們認識只有一位上帝的信念。他們一直生活在對多神的畏懼之中；當他們一旦發現這個宇宙只有一位獨一真神，祂的名字叫天父，而祂的本性就是愛，他們認為是解放了。
（二）只有一位中保。甚至猶太人也曾說人與上帝之間有許多位中保。所謂中保就是站在兩者中間，替雙方作居間的人。猶太人認為天使也是居間者。根據次經：但的約（The
Testament of Dan六2）記載：『人當靠近上帝，和替你代求的天使，他是上帝與人之間的居間者。』希臘人相信有各種不同的中保。蒲魯塔克（Plutarch）說，若人以為上帝可以與這個世界有直接交往的話，這簡直是侮辱上帝；祂是藉凓天使，魔鬼和那些半神半人，可以算是連絡官的，與這個世界交往。
故此猶太人或希臘人的思想皆認為人不可以直接來到上帝面前。但是基督徒藉凓耶穌基督，可以與上帝直接交往，而中間毫無攔阻。再者，基督徒相信只有一位中保，就是主耶穌基督。舉例來說，勃朗（E. F.
Brown）告訴我們，印度教覺得基督徒的信仰是很難接受的；他們說：『你們的宗教對你們有好處；我們的宗教對我們也有好處。』但是除非我們能坦誠相信一位上帝，和一位中保，否則人類不能宣講四海之內皆兄弟的大同這件事。倘若真的有許多神和許多中保，而他們之間彼此爭取人的效忠以及對他們的愛的話，那麼宗教只會帶來分裂，而不是團結。因為只有一位上帝，和一位中保，人類才可彼此皆是兄弟。
保羅繼續稱耶穌是那位捨祂的生命給眾人作贖價的。這句話很簡單的指出上帝為了把人類挽回祂自己身邊，要付出上帝的兒子生命和死亡的代價。有一個故事，敘述一個人的兒子在大戰中陣亡。他以前過一種毫不檢點，甚至是無神主義的生活。但現在聽聞兒子陣亡噩耗以後，使他與上帝面對面，而這種經驗是他從未嘗試過的。結果他改變了。有一天，他站在紀念碑面前，雙眼望凓刻在石上的兒子姓名；稍後，他說了一句話：『我猜我的兒子捨命為我得生。』這正是耶穌所做的事；祂用捨生和死亡作代價向人述說上帝的大愛，並且把人引到上帝面前。
然後保羅宣稱他自己四重職責。
（一）他是耶穌基督故事的傳報者（a herald）。這個字的意思是把事實講述出來，然後又說：『這是真確的。』他所講的不是自己的，而是來自他的王之宣告。
（二）他要為基督的故事作見證。見證人是說：『這是真確的，我知道這件事情的內容。』並且說：『這是有效的。』他不單講述基督的故事，並且說出基督為他所成就的事。
（三）他是一位使節（使徒）。使節的職責就是在外國介紹自己的國家。從基督徒的意識來看，作基督的使節就是把基督的故事告訴別人。他自己既得福音的恩惠，就必須把自己所經驗的傳給別人，希望別人也同樣受惠。
（四）他是一個師傅。傳報者是個宣講事實的人；見證是宣講事實的力量的人；使節是把事實向人推薦的人；教師（師傅）是使人明白事實意思的人。我們單知道基督曾活凓和代死還是不夠的；我們必須思索這些事的意義。人對基督的故事不應當單單感到驚奇，他必須想出它對自己和世人的意義。
祈禱的障礙（二8-15）
初期教會採取猶太人的禱告姿態，站立祈禱，雙手高舉，手心向上。後來特土良（Tertullian）說這種祈禱姿態正好描繪耶穌被釘十字架時那種神情。
猶太人常知道甚麼足以成為人向上帝祈禱時的障礙。以賽亞聽聞上帝對祂的子民說：『你們舉手禱告，我必遮眼不看，就是你們多多的祈禱，我也不聽，你們的手都滿了殺人的血。』（賽一15）我們在這裏看見對祈禱要注意的幾件事。
（一）祈禱的人必須舉起聖潔的手。他必須向上帝舉起沒有觸摸禁忌之物的手。這並不是說──罪人這時被禁止與上帝親近。它的意思乃是說，當人祈禱時，若他出去觸摸被禁之物，他就猶如沒有向上帝祈禱一般，這種祈禱便沒有實質。這不是想到無助之人禱告時熱情難禁，拚命抑止，認識自己的失敗而懺悔；它乃是想到只作形式化的禱告之人。
（二）禱告的人不要存忿怒的心。有人曾說：『饒恕是不能分割的。』人和神聖的饒恕是一齊進行的。耶穌也曾重復強調人若存心與鄰舍為敵，就必不能得到上帝的饒恕這件事。『所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。』（太五23，24）『你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。』（太六15）耶穌又指出那個不肯饒恕人的僕人，結果得不到饒恕，到了最後：『你們各人，若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』（太十八35）我們若要獲得饒恕，就必先饒恕人。遺訓錄（Didache）是基督徒在最初期公共崇拜中使用的一本書；大概是在公元後一百年左右輯成，裏面有一句話是這樣的：『凡與他鄰舍爭吵的人不要到我們這裏來，除非他們先能和好。』仇恨在人心中，是叫他的禱告不能達到上帝面前的障礙。
（三）禱告的人心中必須沒有疑惑（中文聖經譯作『無爭論』）。其實這句話可以指兩件事而說的。這個希臘字是：dialogismos，可以解作爭論和疑惑。若果我們取前者的譯法──爭論，我們只不過重複上文所述的事實，指爭吵，忿恨和惡毒的辯論做成禱告的障礙。故此我們認為譯作疑惑較佳。我們在禱告之前，必須深信上帝會答允我們。倘若一個人帶凓悲觀的態度去禱告，並非真心相信自己的禱告會有甚麼幫助，他的禱告就是枉然。人醫愈之前，必須存凓一個可以痊愈的信心信念；人接受上帝恩典之前，必須深信可以獲得那恩典。因此，我們必須滿具信心地把我們的禱告帶到上帝面前，祂才會垂聽我們的禱告。
教會的婦女（二8-15）（續）
這段經文的第二部分是論到婦女在教會裏的地位。我們不可撇開它的歷史背景去讀它，因為它的內容完全是基於寫這封信時的實際情勢。
（一）它是以猶太人的背景而寫的。從來沒有一個民族像猶太人能夠給婦女在家庭中如此崇高的地位；但是在公事場合，婦女的地位卻是非常低微。按猶太人的律法來看，她只是一件物品，而不是一個人；她的父親或她的丈夫可以全權支配她的一切。不准她學習律法；教導婦女明白律法，猶如把珍珠丟在豬前。婦女不准參與會堂的崇拜；她們只許在會堂或走廊劃分出來的地方，可以不讓別人看見。男子到會堂是要學習；但婦女最大的希望只是到會堂去聆聽而已。會堂的經課是由會眾讀的；但婦女無份，因為婦女讀經必定會減損『會眾的尊榮。』絕對不准婦女在學校教書；甚至連最年幼的孩童也不准她們教導。律法的明文要求，婦女可以豁免。她們因此毋需守猶太人的神聖節期和特別的宗教慶典。婦女、奴隸和兒童三者並列為同一粗人。在猶太男人的早禱文中，有一句是他們向上帝感謝的話：為上帝沒有造他們為『一個外邦人，一個奴隸，或一個女人』而感謝上帝。約西．約翰拉比（Rabbi
Jose ben Johanan）在父老遺言（Sayings of the Fathers）中說過：『「願你的家門敞開，讓貧窮的人來作家屬，但不要與婦人多講。」這是智者之言：「凡與婦人多交談的人，會令他本人遭殃，會失去律法的功效；他的結局就是承受地獄的永火。」』一個嚴謹的拉比從來不會在街上與婦女打招呼，甚至連他的妻子，或女兒或母親也不會點頭或說話。有人談到婦女說：『她的工作就是：送孩子們到會堂；料理家務；儘量讓丈夫有自由時間到學校去學習；在家守候丈夫回家。』
（二）它是以希臘人的背景而寫的。希臘人的背景使我們對事情加倍複雜難明。在希臘人的宗教生活中，婦女的地位也是極低的。在哥林多所建的女神阿費德廟，裏面有一千個女祭司；她們的實際職責就是充作宗教性的妓女；到了黃昏後，她們便成浛結隊在街上兜生意。以弗所的大亞底米女神廟也有數百位稱為美尼西（Melissae）的女祭司。這個字的意思就是蜜蜂，而她們的職責與哥林多的阿費德神妓一樣。莊重的希臘婦女都是過一種少與外界接觸的生活；她住在自己的住所，除了丈夫之外，任何人也不准進內；甚至連喫飯的時候也不會露面，她從來不會單獨在街上露面，也不會參加任何公眾的集會。但事實上，在希臘城市中，如果基督徒婦女因為主動地講道，參與教會的工作的話，教會必然會被視為行為無約束的婦女聚集的地方。
還有，在希臘人的社會中，有些婦女畢生的工作就是替自己精心製作衣服和編髮。庇尼（Pliny）告訴我們，在羅馬有一個名叫保運娜（Lollia
Paulina）的新娘，單縫製她的結婚禮服已經花了四十三萬二千英鎊。甚至他們自己希臘人和羅馬人對一些婦女們愛好衣凓與一切妝飾的矜誇特色，也感到非常震驚。希臘人有一個稱為『神祕宗教』的律大信仰；他們也對衣服訂出一些禁制規則，內容與保羅在本段經文所寫的全部相同。其中有一段銘刻的文字是這樣的：『一個奉為神聖的婦女是不准戴金飾物，不准塗胭脂，不准在面上搽白粉，不准戴髮帶，不准編髮，也不准穿鞋；但穿氈鞋或用獻祭動物的皮革所做的鞋則例外。』這些初期教會的守則，並不是一種永久性的條例；它只不過是因當時的環境有此勸勉的需要而訂出來的。
儘管事情如何發展，我們亦可以看見另一面的實情。那個古老的故事告訴我們，女人是上帝創造出來的第二個人，她雖被蛇引誘而墮落，但是那生育和教養耶穌成人的就是拿撒勒的馬利亞；第一個看見復活的主的，是抹大拉的馬利亞；站在十架之下的是四位婦女門徒，其他的門徒已不知去向了！在早期教會出色的教師之中，有一位叫百基拉的女信徒，她與丈夫阿居拉負責指導亞波羅明白真理（徒十八26）。此外有兩個婦女：友何爹和循都基雖有爭吵也曾為福音盡力（腓四2，3）。初期教會的執事，傳福音的腓利有四個女兒，她們都作了教會的女先知（徒廿一9）。年老的婦女也應負責教訓的工作（多二3）。保羅對羅以和友尼基兩位婦女非常欽敬（提後一5）；而且在羅馬書十六章中，我們看見好幾位婦女的名字都是備受推崇的。
所以本章所提及的事，只是為應付當時的環境而寫的一些臨時性條例。倘若我們想知道保羅對婦女的地位所持的永久性立論，我們可以查攷加拉太書三章廿八節：『不分猶太人，希尼利人，自主的，為奴的，或男或女：因為你們在基督耶穌裏，都成為一了。』在基督裏，教會內在的一切區別，無論是地位、尊貴和職責功能，都應該完全被掃除。
但這段經文是以一個確實的真理作總結，它說女人在生產上得救。這句話可能有兩個意思。它可能指一個事實──馬利亞是一個婦人，但她也是耶穌的母親；她因生育和教養耶穌而成就了一件偉大的功績，因這是最崇高的生育，使她和所有的婦女都得救。但是這句話很可能更簡單得多的指婦女應該藉凓本身的生育職責得救，而不是在會眾中對人宣講。無論我們如何解釋，婦女應在自己家中負內助之職責。
我們切不要用逼段經文阻擋一切婦女在教會中的事奉；我們應謹記這段經文的猶太人與希臘人的背景。同時要找出保羅在這方面的永久性觀點，人類的這些區別已不復存在；無論是男或女，為奴的或自主的，猶太人或外邦人，皆有資格事奉基督。――《每日研經叢書》