提摩太前書第六章
V. 對教會中不同的人的指示 6:1-19
A. 作僕人的 6:1-2
在這封信最後的關鍵部分，保羅要提摩太就教會內不同的人所應盡的責任對他們進行指導。
象先前一樣（即，5:1-2）保羅囑咐信徒對其他人採取適宜的態度，這樣就會使他們有適宜的行為。如果是因為神把主人放在他們之上，那麼基督徒的僕人當以自己的主人配受十分的恭敬（參1:17; 6:16）。以這樣的態度進行的服事才不會使僕人聲稱所要服事的神和所要追隨的信仰受到羞辱。
有通道的主人的基督徒僕人還有一個原因使得他們更應該尊敬他們的主人：他們是他們的弟兄，正因為如此，他們配得更加意的服事。在這樣的情形下，不尊敬的行為是不適宜的，是一種糟糕的服事，因為得服事之益處的是在基督裏的弟兄。
提摩太應向教會教導這個道理。在這裏沒有對通道的主人的指示，也許是因為在以弗所教會中沒有信徒是作主人的，也許是因為通道的主人是按道而行。在新約其他的地方有對主人和僕人的教導。（林前7:20-24; 加3:28; 弗6:5-9;
西3:22-25門; 彼前2:13-25）。
保羅在這裏對作僕人所說的話對今天信主的雇員也同樣適用。
B. 假師傅 6:3-10
關於假師傅的問題保羅又繼續給提摩太指示以使他對假師傅的動機有警覺，這樣他就可以知道如何能有效地處理他們的問題。
6:3-5 保羅首先描述了假師傅的行動（3節），然後是他們的態度（4節a），其次，他們的果子（4b
假師傅所推行的道理與聖經和使徒所教導的是迥然不同的。我們主耶穌基督的教導可以培育那些聽他的道又對他的道作出反應的人的靈裏健康，但這些假師傅不同意我們主耶穌基督的教導。而且，他們拒絕那些與敬虔的行為相合併導致敬虔的行為的教導。這三種逆行是相互交錯而不是單獨的行為。
“當一個道理符合‘真理’的時候，扭曲的心能看見並一心要反對；當一個道理與這個真理相悖時，這扭曲的心也能看見並設法尋找原因來支持這與真理相悖的道理。”（Lensky, p. 702）。
保羅認為這些人是有罪的並應受到責罰，他們的錯誤並不是無辜的，而是植根於不正確的態度裏：想抬高自己並想囤積錢財。這樣的動機表明了他們確實是“一無所知”（也就是說不知道最重要的）。這樣的動機也導致他們對爭競和對言詞的爭辯有一種不健康興趣，而這種不健康的興趣所產生的就是各種沒有愛與分爭的行為和心態，而並不生髮愛和造就人。（1:5）。
6:6-8 保羅敦促提摩太要記住真正的“利”來自於自身敬虔增加，敬虔含有一種對自己所擁有的物質滿足的心態。真正的“利”不來自於為得工價而教導別人敬虔的道理，這樣做只表明對自己的所有不滿足的心態。
使徒進一步提醒提摩太在敬虔與一個人的物質財富之間沒有關係，物質的東西只是暫時的，我們沒帶什麼到世上來，我們離世的時候也不能帶什麼去。我們所擁有的只應用來做榮耀神的工具（參4:3-4; 6:17），只要有最基本的生活必需品，食物和衣服我們就能而且應該滿足（來13:5-6）。保羅在他的生活中已學會了這樣的功課（腓4:10-13），我們也應該學會。
6:9-10 與對生活基本的必需品滿足相對比，貪婪想得到更多的東西就給試探大開門路。這種作惡的心表現在不明智的貪欲上，它阻礙一個人的屬靈生命的長進，這就象一個陷阱纏住了陷在其中的動物一樣。若這樣的人不從貪財的欲望中掙脫出來並遠離它的話，那麼他最終的結局將是屬靈的毀敗和個人的毀滅。
保羅又用了一個比喻來警告人要防備貪婪（10節a），貪婪的根在邪惡的行為上結出各樣邪惡的果子。注意成為人的陷阱的是對錢財的貪戀，而不是錢本身。一個人沒有多少錢但卻很愛錢，這是可能的；有些人有很多錢但卻不愛它。
“‘貪戀錢財’（philaguria）的含義並不是指為了揮霍而獲取財富，而指的是因為愛財的緣故吝嗇地積存錢財。維持生活的手段竟成了生活本身的最終目的”（Hiebert, First Timothy, p. 114）。
保羅在這裏描述了一個人情形，他為了追求錢財遠離了真理的窄路而陷入了荊棘叢裏，被刺透了皮膚，受了極大的痛苦（參太13:22）。
作為生活在這個物質世界裏的基督徒，我們應該努力尋求保羅的那種滿足的生活態度，這在我們所生活的北美這樣的社會裏就更是艱難的任務。廣告和各種傳播媒介在不斷地告訴
我們我們需要各種奢侈用品。但根據保羅所說的，我們作為人類所必需是很少的。保羅的意思是我們應該更努力的去尋求敬虔勝於尋求錢財和錢財所能買到的物質。
C. 委身於基督的人
6:11-16
保羅繼續強調他在前一部分（3-10節）所談論的內容，他呼籲提摩太在生活中要追求靈裏的東西而不是物質利益。根據他在前面所說的（3-10節），他的囑咐似乎是給所給教會中所有忠心的信徒的。但是他單獨對提摩太講是因為他作為教會的領袖有更大的責任作其他人的榜樣。這是這封信的高潮。
6:11 同那“一些”（10節）追求錢財的人相比，提摩太應該逃避對錢財的貪戀。保羅把他稱作“屬神的人”是要提醒提摩太神對他的呼召和他對神的委身跟隨。
“屬神的人”（神人）這樣稱呼在舊約中是用來指先知的，保羅把提摩太稱作神人是給他很大的榮譽和鼓勵。
在跟隨神的過程中，提摩太追求的目標應該與為自私的目的獲取財利是不同的。他應該看重的是聖靈在一個基督徒身上想要結出的果子和作為神的子民的領袖應具有基本素質。（3:1-3）。
“公義”包括所有與神所看為對的相符的態度與行為。
“敬虔”是象神的品行。
“信心”是對神的信任。
“愛心”是對別人的需要無私的奉獻。
“忍耐”是在不利的環境下繼續的持守。
“溫柔”是對別人溫柔的善意。
頭兩個目標具有一般的特性，接下來的兩個是具體的態度，最後兩個是具體的行動。這些品質加在一起構成了一個“屬神的人”的圖畫。
6:12 敵人是抵擋基督徒對敬虔的追求的，因此保羅敦促他年輕的朋友要投入這爭戰之中。敬虔的目標是值得為之而戰的，而且也需要為這而戰。這樣做他就可以抓住神預備給每一個信的人的獎賞：每一個信靠基督的人所擁有的豐盛的永恆生命。一些人有永生，但卻從沒有過豐盛的永生。就象一些人肉體是活著的，但他們從沒有生命的豐盛完美，因為他們從來不是完全的健康和強壯。提摩太在許多見證從面前作的對永生的見證也許指的是他在水中的洗禮。
6:13-14 保羅對提摩太最大的囑咐要毫無沾汙，無可指責地遵守神在封信中對他的命令，否則就會引起別人的指責和批評。保羅提醒提摩太，賜給萬物生命的神也會給提摩太豐盛的生命，並且在察看他的一切。同樣神的受膏者耶穌也在察看他的一切，耶穌在受試煉的時候作了那美好的見證。基督徒的爭戰在基督再來的時候就要結束。
“顯現”這個詞所強調是再來時的主的可見性和他的榮耀，雖然他現在隱藏在天上，是人的肉眼所不能見的。（Hiebert, First Timohty, p. 118）.。
這裏保羅所提到的是主耶穌基督的顯現而沒有提提摩太的離世（這兩者都會結束提摩太的在地上的勞苦爭戰），這說明保羅相信在大喜樂中基督為他的聖徒的再臨將會不遠，甚至是可能在提摩太的自然離世之前。
6:15-16 神會在他的時間裏派基督再來，保羅在這裏對神的頌贊強調了神的可頌贊的獨一主權性、不死性和他那不可測透的聖潔。所有的榮耀和權力從恒古直到永遠都屬於他。
富足的人 6:17-19
關於錢，保羅並沒有說完他想要說的話，所以在這裏他又對教會中的富人提出一點指示，目的是與他在先前所說的有一個平衡（9-11節）。
6:17 保羅先前指示了那些認為自己沒有錢財的，現在保羅對那些富人講話，有兩種心態常會誤導富人：一是他們認為神賞給財富使他們優越於別人，一是財富強以保證他們的完全。保羅警告可防止這兩種態度，我們的未來是由神所決定的，而不是由我們現有的財富決定的。而且這些財富也是在神的手裏掌管。如果神把這些東西給我們，我們可以不自私方式歡喜使用他的禮物，但我們也可以因下面的這樣的原因而高興：即這些東西可以使我們免除一些特定的試探並能使我們用這些財富來幫助別人。
6:18-19 保羅囑咐提摩太要指示富人看他們的錢財神給他們為行善所用的。他們不應該尋求因富有有出名，而應該尋求因多多行而有好名聲。他們也應該鬆開自己的手，隨時並願意慷慨地與他人分享神所給他們的。如果他們這樣做，當他們見主面的時候，神會因他們作忠心的管家而獎賞他們。(參太6:19-21; 路12:33-34;
18:22)。這樣做他們也會經歷豐富的永生生命。（參12節）。
富有並不是罪，窮也不是敬虔。富有的基督徒的財富是神給他們的，叫他們做那些沒有財富的基督徒所不能做的事工。隨著這些財富的同時也試探和濫用它們的機會。
請注意保羅並沒有說富人應該把所有的或是大部分的財富都扔掉。而是說他們應該按照神所指示的要“甘心施捨，樂意供給人”。神可能帶領一個人用他的錢做一件事，可能帶領另外一個人用他的錢做別的事（參約21:22）。
這一段經文尤其是我們西方絕大多數基督徒應該牢記在心的，同世界其他地方的人相比，我們是相當富有的。我們必須防備肉體的私欲，也要防備在我們的文化中鼓動我們對錢採取與保羅所教導的不同的態度。
VI. 結尾的囑託與祝福
6:20-21
保羅用了最後的一個規勸來再一次敦促提摩太防止在他的事工中偏離正路。
“提摩太啊”是在保羅的囑託中一個個人性的、帶著情感的稱呼，他很愛他屬靈的兒子並想要與他分擔他任何的痛苦和失敗。
提摩太應該準確和忠心傳講神的話語，以保守神所交托給他的真道。尤其是他要避免前面所的到的帶有世界的色彩並毫無意義的爭辯，也要避免與那些聲稱有超越的知識的人爭辯。這最後的警告明顯是針對在以弗所興起的諾斯底主義的教導的，諾斯底主義認為有一種高層次的知識，是只有他們教派的人纔能得到的。保羅在給歌羅西人的書信中對他們的論點給了充足的駁斥，以弗所的一些人已經被這些假教師的教導所誘惑並已偏離了真道。
最後保羅祝願神的恩典與提摩太和其他的聖徒同在。
信息
所有三封教牧書信（提摩太前後書和提多書）討論都是同樣的題目：地方教會的秩序。保羅在其他的書信中探討了關於宇宙教會的教義以及在基督的身體中的聖徒的事工，雖在這些書信中對地方教會的生活也給予了一些指導，但在教牧書信中，保羅把地方教會的有效操作作為宇宙教會的微觀縮影進行了詳盡的探討。
提摩太前書涉及Ｄ秩序這個題目的兩方面：教會的生活與教會的領導問題；提多書探討的是教會的領導問題；提摩太后書所論及的是教會的生活。提摩太前書是更廣泛和基礎的；提多書探討的是教會如何在秩序中建立；提摩太后書討論了領導的個人責任。
在提摩太前書中保羅教導了地方教會的功能就是在世界上傳揚神的真理，他又教導說，教會領袖（提摩太與那些長老）的功用就是在教會中闡明神的真理。教會存在的目的就是在世界傳揚神的真理；教會領袖存在目的就是在教會中解明神的真理。
保羅在以弗所書（4：11－12）中談到宇宙教會時也有同樣的論點。聖徒是要做神的工，而有恩賜的人（使徒，先知，等）是要為聖徒所做的工作而裝備他們。在提摩太前書中保羅把這個真理應用在地方教會上。
那麼，在一方面，教會的目的就是要向世界宣揚神的真理（3：14－16）。在這一段中，關鍵的詞的就是＂教會＂與＂敬虔的奧秘。＂
地方教會設立的目的旨在持守與宣揚神的真理，每一信徒都是在一個黑暗世界裏的光，並且被呼召要把他的光照在人前（太5：14－16）。地方的教會的存在就是要持守與展示信徒見證的光，這不僅僅是信徒個別來做的，也是團體來做的。
＂敬虔的奧秘＂基本上就是基督，從更廣的範圍來講，它指的是教會所宣揚的以基督為中心的真理。這個奧秘是一個我們只能通過特殊的啟示纔可以知曉的奧秘。＂敬虔＂就是虔誠、虔敬的意思，這個詞用來描寫在每一天的生活中所活出來的對基督的信心。＂在哪里能找到敬虔呢？敬虔具體的顯明就是在耶穌基督身上（3：16），耶穌傳道的三個階段概括在一首古代詩歌中：他的謙卑、他被傳揚和他的被榮耀。
那麼地方教會的目的就是傳揚敬虔，這是我們靠著聖靈的能力通過傳揚基督和向世人表現出我們的好行為來做的。
教會領袖的責任就是在教會中闡明真理。
闡明真理是通過教導、勸勉和作出榜樣來實行的，這不僅僅是通過口頭的傳講（教導）和隨後的理解來作成的，而是通過
── Thomas L. Constable《Notes on 1 Timothy》