希伯來書第六章
２．指導他們應竭力進到完全的地步（6:1-3）
聖經在責備那些希伯來的信徒不長進之後，就指出他們應當立即離開並前進的步驟。忠心而有見識的神僕常常會在指責之後加上準確的指導。這樣就能使受責備的人，得著更完全的益處。
1上 「所以」乃接上文。既然那些在靈性上為嬰孩，不長進的人，只能吃奶，不熟練仁義的道理，但那些在靈性上長大成人的，就能吃乾糧，心竅通達，能分辨好歹；既然在已往的時日中，已辜負了主的栽培和恩典，靈性不長進，所以現在當離開基督的開端，進到完全的地步。
「離開……開端」，有些人在基督的道理上還未進入「開端」的，他們須要進入開端；但那些已經進入開端的，就須要離開開端。離開開端不是從開端退回，乃是離開開端而前進的意思。停留在「開端」上，就不能進到完全的地步。不離開「開端」常是進到完全的阻礙，正如謙卑常是更謙卑的阻礙。「進到完全的地步」，指在生命上完全長大成人的意思。上文既以「開端」是嬰孩，在此「進到完全」就是長大成人。按原文5:14之「長大成人」與太5:48;19:21;林前2:6;13:10;腓\cs33:15等的「完全」相同，但在這裡的「完全」是名詞，而後者則係形容詞，雖不同詞，卻有相同的意思。「不必再立根基」，得救的根基只有一個，是已經立好的，不必再立，也沒有人能再立（參林前3:11）。這句話指出那些希伯來信徒不長進的原因，不在於「根基」有甚麼不妥，乃在於他們不離開「開端」。許多人把不長進的錯處推到自己的根基不好，其實，乃是自己沒有在「開端」之後「竭力」殷勤追求的緣故。
1下-2 「就如……各等教訓」顯示在此所提的六樣開端要道，只是舉例性的，並非只有這六樣是開端要道，不過只舉出這六樣而已。作者所以只舉出這六樣的緣故，可能因為這幾樣道理和猶太教裡面的道理有些接近，同時，又是開端要道中比較主要的。本書既是寫給希伯來人的，所以特別舉出這幾樣道理來，提醒那些希伯來信徒，應該離開這些開端的道理，向完全的目標前進。因為那些熱心律法的猶太人，如法利賽人等，不是以這些為「開端」，倒以為遵行或相信了這些就是可誇的（可7:3-4）。在此受感寫聖經的人，特意使希伯來的信徒知道，那些在律法上以為可誇的道理，在基督不過是開端的道理而已，他們既已信了基督，就當放棄已往的觀念，以為有這幾樣就夠；其實，這些不過是基督道理的開端，他們應當離開這些開端，進到完全的地步。
Ａ．「懊悔死行」「懊悔」
原文就是悔改的意思。「死行」有幾重意思：
1. 指死在罪中之人的行事（太8:22;弗2:2）。
2. 指各種犯罪的行為（弗2:1）。
3. 體貼肉體的行事（羅8:6）。
4. 拘守律法的字句而不明白其精意，徒使人在靈性上，或事奉神的工作上，受禮節儀文的束縛，如陷於死境之行事（林後3:6;羅7:6）。
悔改死行是基督道理的開端。
我們未信主之前，先有悔改的經歷（聖經中記載「悔改」都是在相信之前，參可1:15;徒2:38;5:31;11:18;20:21;26:20）。信主得救之後，也須要常常悔改各種「死行」，因為這是基本要道之一。有人以為聖經中的悔改真理，是只對猶太人講的，但在此卻以這悔改的道理為「基督道理的開端」，是道理根基之一，並且聖經有明文使我們知道，所有的人都應當向神悔改（徒2:38;17:30;20:21;26:20;彼後3:9）。
Ｂ．「信靠神」
悔改而信靠神的人，才是得救的人，真正信靠神的人，必先有悔改的經歷。雖然「悔改」原文是心意回轉的意思，但原文「悔改」的字意中，並未包含著向神回轉的意思。所以聖經中提到「悔改」時，常跟在後面說：「信福音」，「歸向神」，「歸正」，「信靠神」等類的話，因為能使人得救的不是人的悔改，乃是信福音，信靠神為人所預備的救法。按真理的次序而言，悔改在先，信靠在後；但按信徒之實際經歷而言，悔改和相信往往是同時而相緊連的，真正的信心包含悔改之行動。
在這裡「信靠神」的意思是包括信靠基督，就是信靠三位一體之神的意思。猶太人是先信神才信基督，我們是信基督而同時信靠神。原文信靠神是信在神裡面的意思。
Ｃ．「各樣洗禮」
原文無「各樣」二字，但「洗禮」原文baptismo{n是多數式的，嚴格說「禮」字也是添上去的，原文無「禮」字，但按中文語法，加上一個「禮」字比較說得順口而已。
按猶太人有各種洗禮（可7:3-4），但這裡的「洗禮」既屬乎基督教的基本道理，當然不會指猶太人的洗禮說的。這些洗禮應該是指信基督而受洗的洗禮（太28:19），和聖靈與火的洗禮等（太3:11;徒11:16-17;彼前1:7;林前3:13）。
Ｄ．「按手之禮」
「之禮」也是原文沒有的，聖經要我們注重的是關於按手方面的真理，而非那種禮節；和上文的受洗一樣，不是受洗的禮節或按手的禮節是我們的「根基」要道，乃是受洗和按手方面的真理是我們的「根基」要道。
在聖經中「按手」有幾方面的用意：
1. 歸罪
舊約獻祭都常常要按手在祭牲頭上，表明和這祭牲聯合，歸罪在祭牲身上，預表信徒用信心的手與基督聯合，把罪歸在祂身上，就因基督的贖罪而得救。
2. 祝福
舊約信心的偉人，為子孫祝福時，常按手在他們的頭上，表明他所祝的福，必要歸到被祝福的人身上（創48:14-17）。
3. 醫病
主在世時常為人按手醫病（可6:5;參雅5:14-15）。
4. 設立聖職
教會的第一任執事就職時，使徒為他們按手，表示他們已經被神所設立（參徒6:6）。以後設立長老時，也要按手（參提前5:22）。
5. 差遣
保羅和巴拉巴受聖靈差遣時，由安提阿的幾位先知和教師為他們按手（徒13:1-3），表示教會和他們表同情，承認他們確是受了聖靈的差遣，願意和他們同心。
6. 分予屬靈恩賜
使徒為人按手，能使人受聖靈和得著屬靈的恩賜（徒8:17;提前4:14）。
總之，按手雖有上面幾種不同的作用，但上面那些例子中，所有為人按手的人，都是受聖靈的感動而為人按手的。所以能有這些果效的原因，並非「按手」這種動作，或為人按手之人的「手」，有甚麼特別，乃在乎感動他們的聖靈，藉按手所顯出的能力而已。實際上為人按手的不是人，乃是聖靈。所以使徒保羅寫信給提摩太時，特別提醒他說：「給人行按手之禮，不可急促」，免得僭奪聖靈的地位，使「按手」這件事徒然成為沒有屬靈功效的禮節而已。
按手的真理，所以能成為基督道理根基之一，因為它所表明的意義，關係基督徒靈性生活和工作的各種重要「開端」，如藉著信心聯合於基督的救贖，是靈命的開端；得著屬靈的祝福是蒙恩生活之開端；疾病得醫治是在身子上榮耀神的開端；被設立為聖職人員，是新的事奉的開端；承受屬靈恩賜，是新工作的開端……等。但我們都應離開這些開端，進到完全的地步。
Ｅ．「死人復活」
「死人復活」包括義人的復活（路14:14），和最後大審判的復活（啟20:5-6,11-13）。這死人復活的真理，關係基督的復活和信徒復活的盼望，而基督復活又是福音的主要內容。哥林多教會曾有人不信死人復活的真理，保羅除了嚴格駁斥之外，又詳細講明這真理，並證明基督復活是救恩的根基和使徒美好的盼望。反之，若基督沒有復活，使徒所傳的便是枉然，我們所信的也是枉然（參林前15章全）。所以復活的真理，是「基督道理」中已經立好的根基，沒有人能再立別的根基。
Ｆ．「永遠審判」
既是永遠的審判，當然是指將來的審判，不是指今日聖靈在人心中所作的審判工作。照聖經所說，信徒將來要受工作的審判（林前3:8;林後5:10），罪人要受生命的審判。信徒受審判的結果，是決定所應得的賞賜和榮耀如何，罪人受審判的結果，是要被扔入永遠的火湖中，這些審判都關係到永遠。聖經既以「永遠審判」的道理為基督道理的基本要道之一，又把它啟示給我們，這樣，今日人們實在應當因這永遠審判的信息，有所警愓，及早接受聖靈今日在我們心中所作審判罪惡的工作，信靠基督在十架上替我們受了罪惡的審判的功勞。
按上文所列舉的六種道理，又可分為三方面：
Ａ．關乎靈性經歷方面：懊悔死行，信靠神。
Ｂ．關乎信徒應盡之本份方面：各樣洗禮，按手之禮。
Ｃ．關乎信仰的要素方面：死人復活，永遠審判。
總之，上面所列舉的道理，都是基本要道，但不可因為有了這些基本要道的開端，就以為滿足，應當竭力離開開端，進到完全的地步。
3 這節聖經有兩重意思：
Ａ．寫這書信的神僕，表示他和他的同工們，願意在神許可的情形中，幫助這些希伯來信徒離開基督道理的開端，進到完全的地步。
Ｂ．寫這書信的神僕，表示他和他同在一起的弟兄們，願意竭力進到完全的地步，但他們不敢依憑自己的努力，乃要靠神的能力和恩典；他們不但在不好的事上要順服神的管理，就是在追求屬靈長進的事上，也依照神的旨意和引導。
神的僕人，不可因信徒在真道上有了好的開端而滿意，應當勉勵他們離開好的開端，再向前進行；也不畏以為自己已經把福音基本純正的要道，完全傳給信徒而自足，還應當自己追求長進，又領導信徒追求長進。
３．警戒那些離棄道理之人的危險（6:4-8）
上文既已責備和勸勉那些在基督裡仍作嬰孩的信徒，應當離開基督道理的開端，進到完全的地步，追求在靈命上長大成人。在此，就特別嚴重地警告那些已經蒙了光照而離棄道理的人，他們的結局將會極其可怕並且絕望。寫聖經的神僕，顯然擔心在那些受了許多屬靈栽培而仍為「嬰孩」的希伯來信徒當中，很可能也有些受了許多栽培，蒙了光照，聽過許多道，卻還沒有得救的人；所以特別插入這一段嚴重的警告。
4 「那些」顯明下面所論及的人，和上文的人不一樣，他們乃是一些另外情形的人，否則這裡決不會說「論到那些」，而應該說「論到這些」。試比較下文第9節：「親愛的弟兄們……卻深信你們的行為強過這些……」，就更清楚看出這4-8節所論的人，是另外一班人，他們的情形，比較上文所論在基督裡仍吃奶的弟兄們更不如。這樣，若6:1受了許多栽培，仍只能吃奶的信徒，不過是停在「開端」上的信徒，這些比他們更不如的人（6:4-8），就必然連開端也沒有的了。所以第9節的「這些」指上文（6:4-8）的人，更見這裡第4節的「那些」，必定不會指信徒了。
「蒙了光照」，英文聖經是「曾有一次蒙了光照」的意思，更合原文。
「光照」就是指福音真理的光照。「蒙了光照」這句話，並不表示蒙了光照的人，就是已經接受了福音之光的人；他們不過看見福音真理的亮光，得知基督是他們的救主，已經知道甚麼是罪，或有過一次知罪的經歷，但未必因所蒙的光照就得救了。例如太4:15-16所說的加利利人──「……西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。」──雖然都有「光」發現照著他們，但並非所有加利利人都接受了那曾照著他們的「光」。主耶穌曾對猶太人說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」（約8:12），但當時的猶太人並未跟從這「光」。所以可能有人因所蒙的光照，就接受而得救，如來10:32所說的人，也可能有人蒙了光照，卻離棄道理，像這裡所說的人。
「嘗過天恩的滋味」，原文「恩」do{reas是「恩賜」的意思，不是恩典。新約中用了十一次，都是指屬靈的恩賜，而非物質方面（約4:10;徒2:38;8:20;10:45;11:17;羅5:15-17;林後9:15;弗3:7;4:7;來6:14）。「天恩」之前有指件詞「那」，就是「那屬天的恩賜」（單數式）的意思。K.J.V.,
N.A.S.B.都譯作have tasted the heavenly gift「就是嘗過了那屬天的恩賜」的意思。這「恩賜」很可能特指基督說的。
在此值得我們注意的是：嘗過天恩的人，是否就是已經得救的人？如果這封書信是寫給外邦人的話，相當可能指已經得救的人；但這封信是寫給希伯來人的，那意義就不同了！因為希伯來人早就嘗過屬天的恩賜。他們的祖宗亞伯拉罕曾蒙神賜他應許中的以撒（基督的預表），神又起誓說「萬國必因你的後裔得福」（創22:18），「後裔」特指基督（加3:16）。他們在埃及吃過逾越節的羔羊（預表基督，林前5:7），在曠野吃過從天降下的嗎哪（出16章全），那是教導他們認識基督就是生命的糧（約6:51），又曾仰望過摩西所舉的銅蛇，那是基督要被舉起來的預表（民21:9;約3:14）。現在這些希伯來人又在教會中一再聽到關乎基督救恩真道的教訓，實在是嘗過屬天恩賜的滋味。但這樣的人，卻不一定就是已經得救的人。本書稱他們為「嘗過天恩」的人，只是根據他們本來有的宗教背景來說罷了。
「又於聖靈有分」。於聖靈有分，並不是有聖靈住在心裡，也不是受了聖靈的印記，像那真實信了福音的人所受的那樣（參弗1:13-14）。「有分」並非完全佔有，乃是在聖靈某些方面的工作有份。這些人的良心，受過聖靈藉著福音的真理對他們的責備，也偶然受過聖靈的感動，卻未受聖靈；正如舊約的術士巴蘭（書13:22），雖曾受聖靈的感動說過預言;卻沒有得救（猶11）。新約的大祭司該亞法，雖曾一時受過靈感，見證基督是救主，但並沒有聖靈住在心中（約11:49-52）。還有許多聽過基督教訓，蒙過光照和感動而要作門徒的猶太人，後來卻都退去「不再和祂同行」（約6:66）。在行傳還有一個受過感動要信主，並且受了洗的西門，但卻沒有得救，仍在罪中（參徒8:13,18-24）。他們都是屬於種子落在淺土石頭地上的那等人，只不過暫時歡喜領受，卻沒有根（可4:16-17;路8:13），雖有分於聖靈的工作，但無分於聖靈的印記。聖靈的印記是得救的信徒所獨有的（林後1:22;5:5;弗1:13-14）。
5 「嘗過神善道的滋味」，就是知道了神的道之美好的意思；但這等人未必接受了神的道，正如許多人聽道覺得很好，但並不相信；他們可能已經在口裡承認耶穌基督為主，但心裡並未相信。
這句話對那些早已熟知神的道的希伯來人而論，更是沒有一點奇怪；因他們早已認識神的道的美善了。但並非所有的希伯來人都接受福音的真道。
「覺悟來世權能」，就是覺悟神永遠權能的意思。「來世權能」乃是表明和今世的權能不同。世人都只認識今世的權能，所以完全不知道敬畏神。但這些人雖已覺悟神的權能，知道神對罪惡的刑罰和審判，以及神對今世與來世的一切統治權柄，他們卻未必因對神的權能領略了一點，就誠心歸向神，信靠福音。
6 離棄Parapesontas
(Parapito{)，按Dr. W. E. Vine解釋是疏遠、遺棄或減退之意，全新約只用過這一次。
「若是」原文沒有，新舊庫本譯作「卻還離棄正道」。這裡的意思乃是說那些「已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味……」卻離棄道理，沒有接受所看見的亮光和所嘗的天恩，這等人當然沒有得救的希望了。雖然他們的情形，很像得救的人；他們知道很多屬靈的道理，有很好的機會可以成為一個得救的人，又曾受過很多真道的栽培，但他們實際上並不是真正的信徒，乃是背棄了他們已知之真道的人，這樣的人，是「不能叫他們從新懊悔了」。
「懊悔」metanoian就是悔改的意思，新約共用過廿四次，除本書的6:1,6和林後7:9-10譯作「懊悔」及來12:17譯「心意回轉」，另太9:13;可2:17未譯出外，其餘十七次，中文聖經都是譯作「悔改」（太3:8,11;可1:4;路3:3,8;5:32;15:7;24:47;徒5:31;11:18;13:24;19:4;20:21;26:20;羅2:4;提後2:25，以及彼後3:9）。「就不能叫他們從新懊悔了」，這意思就是不能再有悔改得救的機會了。（注意：不是若從新懊悔還可以再得救，乃是根本不能悔改）。正如十二門徒中的猶大，他雖然與主同在三年多的時間，看見許多神蹟，聽見許多真道，又曾和其餘的門徒一樣，兩個兩個的被差遣出去工作（可6:7-13），但他卻背棄所知道的真道，把耶穌賣給祭司長，後來他雖然要把
「因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。」──這句話當然不能照字意解釋，因為主既已復活升天，決非任何人能再把祂釘在十架上了。按主被釘十架，乃是被罪人所棄絕，這些蒙了光照而背棄所知的真道的人，既明知主受死是為我們的罪，卻照著當時棄絕主的人一樣棄絕主，羞辱主，就等於重釘主在十字架上了。這意思就是：他們既然蒙神這樣多的恩典，明白這樣多的真道，這樣接近得救的門，而仍「離棄真道」，這種離道不信的罪，就等於親手釘主在十字架上的罪一樣了。
7-8 聖經在這兩節中用比喻說明上文那些「離棄道理」的人，他們的結局將會何等痛苦和悲慘；並說明何以不能叫他們從新懊悔的緣故。在這比喻中：
Ａ．田地：可比作人的心（太13:19）。
Ｂ．雨水：可比作神的道（約3:5;弗5:26）。一塊田地吃過屢次下的雨水，就是人的心多次聽到神的道。
Ｃ．生長蔬菜：
就是結出好果子，沒有辜負所受的恩典的意思。這些人心裡埋藏著好的種子，所以吃過屢次下的雨水之後就能長出蔬菜來。
Ｄ．「合乎耕種的人用」：就是合乎主的要求與期望。
Ｅ．「就從神得福」：就是從神得著永生，以及得永生之後，所能得著的一切屬靈福氣（弗1:3）。
Ｆ．「若長荊棘和蒺藜」：就是沒有因屢次聽到的道受益反而受害的意思。他們未因主的話有改變，反而更加硬心，罪惡的生命更加長大。
注意：在這比喻中只提這些長蔬菜和長荊棘的兩等人所結出來的果子，但暗示他們接受同樣的「雨水」，卻長不出同樣果子的根本原因，是由於埋藏在這心田裡的種子不同的緣故。主耶穌曾說過：「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子」（太7:16,17）。由此可見那些長荊棘和蒺藜的人，決不可能因受的「雨水」多就會「生長蔬菜」，雖然他們對許多道理已聽得爛熟，甚至可以去對別人傳講；雖然按外表他們和那些「生長蔬菜」的人，同樣是「吃過屢次下的雨水」的人；但他們根本是「壞樹」的種類，所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。
Ｇ．「必被廢棄」：就是太7:19所說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」的意思。
Ｈ．「近於咒詛」：「近於」原文是趨近於或近向於咒詛的意思，這些人雖仍活在世上卻是趨近於「咒詛」，走向滅亡的人。
Ｉ．「結局就是焚燒」：指永火的刑罰。
４．勸慰他們要在起初原有的愛心上更加殷勤（6:9-12）
寫書信的神僕，在責備警告那些希伯來信徒之後，就在這裡表白自己對他們的信任與盼望，以勉勵他們在原有的愛心上，更加長進。
Ａ．著者對他們的信任（6:9）
9 「親愛的弟兄們」指受書的希伯來信徒，在本書中這種稱呼只有這裡用過一次。「雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些」。雖然著者這樣地把4-6節那些離棄道理之人的情形和結局向他們說，卻深信他們的行事「強過這些」──深信他們的情形並不就是4-6節所說那等人的情形。著者要這樣向他們說及那等人情形的原因，乃是要警戒他們，使他們以那等人為鑑戒。那等人屢次聽道，都容不下道種，仍「長荊棘和蒺藜」，徒然受神所給他們的機會和「雨水」。他們豈可和這些人一樣，枉然地受了神許多的栽培，卻還得有人將神聖言小學的開端，另教導他們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人呢？雖然這樣說，著者卻深信，這些「本該作師傅」卻仍作嬰孩的信徒，仍強過那些似乎得救，卻是離道不信的人。
「深信你們的行為強過這些」，原文無「行為」二字，原文本句應作「我們是被你們那些更好的事所說服」；意即因你們那些更好的事而深信你們不是那等人。
注意這句話所用的「你們」比較6節所用的「他們」，更清楚的表示本節所稱為「弟兄們」的人，與4-8節的人不相同。4-8節的話不過是著者向著這些弟兄們，論及「他們」（那些離棄道理的人）的結局而已。
「而且近乎得救」，注意這句話的「近乎」原文exomena，和前節近於咒詛的「近於」eggus不同。eggus是指時間或地點之靠近、趨近而說的。如太24:32,33形容主來的時間「近」，和路19:11形容主將「近」耶路撒冷所用的「近」;都和前節的「近於」相同。但本節的exomena原文字根exo{是「有」「持有」或「依附」等意。這字雖在聖經中有許多種譯法，但絕大多數是譯作「有」，共六○七次以上。在啟1:16;6:5;10:2則譯作「拿著」，在此K.J.V.譯作accompany即隨伴或同行之意。中文聖經新譯本全節譯作：「不過，親愛的弟兄們，我們雖然這樣說，但對於你們，我們卻深信你們有更好的表現，結局就是得救。」無論如何，這裡的「近乎」絕不是說他們的行為還未好到可以得救，或不過趨近於得救的意思；乃是說著者因他們得救所表現的各種行事，已深信他們強過那些似乎得救而離道不信的人。
Ｂ．著者對他們的稱許（6:10）
10 前節既表示寫書的神僕，因他們那些更好的行事而深信他們不屬於那等「結局就是焚燒」的人；在這裡著者就稱讚他們的愛心，證明他們確有得救的人所應有的行事，可以使著者為他們放心，而深信他們強過那些有外表而無生命的假信徒。本節告訴我們：
神不是不公義的
神決不會把那些吃過同樣「雨水」卻出荊棘的人，與那些「生長蔬菜」的人同等看待，神也不致於把那些在靈性上仍是嬰孩的不長進信徒，和那些似乎得救卻是不信的人視為一類。神必按祂的公義，分別看待他們。
神不會忘記我們所作的工
人常會忘記別人為他所作的事，但神常常為我們作事，卻不會忘記我們為祂所作甚至最小的工。主耶穌說：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜」（太10:42）。
但這句話的意思，不是說他們因為替神作了工，所以才被神記念而算為得救的人；這裡乃是著重神這方面的公義，如何不會忽略他們為祂所作的工，更不會把他們所作的與那些4-9節的人所作的相混。
我們應慼愛心為神工作
凡我們所作的都要為愛神而作，並且存愛的態度去作。神不會忘記我們所作的工。但神所不忘記的工作，乃是出於愛神的動機又本乎愛的原則而作的工。
我們應當持守所已有的靈德
「就是先前伺候聖徒，如今還是伺候」。在此「伺候聖徒」就是指他們接待客旅。古代教會因旅舍的缺乏，接待傳福音的神僕和聖徒，乃是教會一項重要的愛心工作。但是接待聖徒並非容易的事，不只要有愛心，願意捨已，還必須有謙卑和忍耐的心。希伯來人原本就有接待遠客的美德，他們信主以後，常為主的名而「伺候聖徒」，並且他們不是只偶然接待聖徒，或只接待一二次就不再接待，乃是始終這樣熱心地接待，所以著者特別提出來稱讚他們，一方面要勉勵那些已經接待聖徒的人，另一方面也勉勵其餘的人。他們雖然在別方面不長進，但在這方面並未失去起初的愛心，仍能持守所已有的靈德。顯明寫信的神僕尚且未因他們的不長進，而忘記他們已有的長處，這樣更可以證明神是不會忘記他們為祂所作的工了。
但著者如此稱讚他們的用意，並非叫他們因已有的美德為滿足，乃是要激勵他們在已有的靈德上再長進。已有的靈德固然值得稱許，但仍須繼續進步，否則就可能失去；因為「長進」乃是保持已有的靈德最好的方法。
Ｃ．著者對他們的期望（6:11-12）
這兩節說出著者對他們所懷的厚望，這些話證明上文著者對他們稱許的目的，乃是鼓勵他們大家都繼續追求長進，使他們能「有滿足的指望，一直到底」。這「有滿足的指望」，與約2:8：「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜」有相似的意思。這兩節聖經告訴我們，著者對希伯來信徒的三種期望，也告訴我們在靈性上應有的三種追求：
11 1. 我們應在屬靈美德上趕上別人
「我願你們各人都顯出這樣的殷勤」，「這樣的殷勤」應譯作「同樣的殷勤」。上文著者雖然概括性地稱許他們的愛心，始終伺候聖徒。但由這句話可知他們並非所有的人都有那樣的愛心，所以著者在此勸勉其餘的人，應當效法他們當中那些有愛心的人，顯出「同樣的殷勤」來，應當在屬靈的德行上趕上別人，追求別人所已有而自己尚未有的靈德。雖然教會中一部份的人，若在愛心上有好的見證，就可以使別人對全教會有好的批評和稱許，但其餘那些在靈德上未有好見證的人，仍當「各人」自己追求，才可以在神面前得著各人所應得的稱讚和賞賜。地上教會的聲譽雖然是團體性的，但我們在天上所要得的稱譽，乃是個別性的。
12 2. 我們應當在追求屬靈的德行上殷勤不懈
雖然他們「先前伺候聖徒，如今還是伺候」，這是十分可取的，而且是別人所應當效法的，但他們不可因先前已經「伺候」，現今仍是「伺候」，而沒有在將來繼續「伺候」。他們不但要在屬靈的德行上有已往已經顯出來的「殷勤」，且不可因「殷勤」追求所得著的成就，而漸漸「懈怠」放鬆自己。
3. 我們應當「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」
那些憑信心和忍耐的人，就是指古時的屬靈偉人，他們為神的應許，而在靈德上殷勤追求，並且存著信心和忍耐的態度而殷勤，一直到底。我們若要在神的應許上「有滿足的指望」，也要效法他們的榜樣。
５．勉勵他們要持定擺在前頭的指望（6:13-20）
Ａ．以亞伯拉罕為例（6:13-15）
上面12節既說他們應效法那些憑信心和忍耐承受應許的人，這裡就舉出亞伯拉罕的事為例。亞伯拉罕可說是舊約所有「憑信心和忍耐承受應許」之人中的模範，又是希伯來人的祖宗，所以關於亞伯拉罕如何憑信心和忍耐承受應許的事實，是最好的歷史實例，足以激勵當時不長進的希伯來信徒，使他們向前進步。
13-14 這兩節經文是追述創22:16-18的事，就是亞伯拉罕在獻以撒之後，神向他起誓應許的事。雖然最初亞伯拉罕蒙召離哈蘭時，神曾應許他要成為大國，地上的萬族都要因他得福（創12:1-3），以後又再重申以前的應許（創15:4-7;17:4-8），並加以補充；但神指著自己起誓而應許亞伯拉罕，乃是在他獻以撒之後的事（創22:16-18）。這件事我們應注意兩方面的教訓：
在亞伯拉罕方面
他既長久憑信心和忍耐等候，到了一百歲的時候，才得著神所應許的以撒，但在神試煉他的時候，他卻毫不猶豫地願意把他的以撒獻上，這證明他未得以撒以前的各種信心行事，還不是他信心的最高峰（例如他遵著神的啟示，離開了本地父家，到自己不知道的地方去，又長久等候神所應許的兒子，並不灰心等等）。雖然他經過數十年以後，果然生了以撒，這可說是他信心的大勝利，但他的信心並不停止在得著神應許的以撒之事上，乃是繼續長進到更高的地步──把心愛而獨生的以撒獻上給神。他這樣的把以撒獻上，證明他的信心，不但包含著對神的絕對奉獻、順服、愛和敬畏……的心意，並且他絕對信任神的信實與大權能，他相信神對他的一切，似乎苛刻的要求都是出於善意的；並且神必然能使他再得著他所失去的，因為他所信的神，乃是使死人復活，使無變有的神（羅4:17）。所以亞伯拉罕獻以撒的事，證明他的信心在得著成效以後，又向前進了一大步。
在神方面
神既是絕對聖潔、信實又「沒有比自己更大」的神，自然不須要向任何人起誓來說話了；但對於這位如此專誠相信祂的亞伯拉罕，神願意顯出祂格外的恩慈和體恤，就指著自己起誓而應許亞伯拉罕。雖然神在亞伯拉罕獻以撒以後所應許他的福氣，實際上不過是重覆以前的應許，加以擴大而已，但神既然指著自己起誓而應許，就使亞伯拉罕對神的應許更覺可信了，並且這件事也是他最可誇的榮耀。
神對於那些全心相信祂的人，往往顯得更為可信，並要尊重他們，使他們有榮耀。那在靈性上蒙恩追求長進的人，神要使他們蒙恩，「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來」（太25:29）。
15 這包話有三層意思：
按亞伯拉罕得了應許中的以撒而論
亞伯拉罕在生以撒的時候，已經得了神所應許的。雖然「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來」，這些話是在亞伯拉罕獻以撒以後，神應許他的。但這些應許，無非是根據創12:1-3之基礎而應許的。所以這裡說：「亞伯拉罕既恒久忍耐，就得了所應許的」，第一層的意思，就是指他經長久等候而得著神所應許的以撒。
按神當時應許亞伯拉罕而論
神既是在亞伯拉罕「生」以撒後若干年獻上以撒時，又如此應許他（來6:14;創22:16-18），可見這節所說：「亞伯拉罕既恒久忍耐，就得了所應許的」，不僅指亞伯拉罕生以撒而言。因若亞伯拉罕生以撒就算是完全得了神所應許的，則亞伯拉罕獻以撒時，神何須再應許他呢？但無疑的，亞伯拉罕得以撒乃是得著神應許完全應驗的起點。亞伯拉罕所得像天上眾星那樣多的子孫，乃是從他所得著的以撒（應許中第一個子孫）生出來的。所以就當時神應許亞伯拉罕而論，本句「就得了所應許的」，意思就是：亞伯拉罕既因信得著了應許中的第一個子孫以撒，也就因著他的信心，開始得著神全部的應許了。
按著者寫信的時候而論
在著者寫本書信時，亞伯拉罕不但已經有了許多屬肉體的子孫，而且已經有數不過來像天上的眾星那樣多的屬靈子孫，就是那些照著亞伯拉罕信心的蹤跡而行的信徒們（羅4:12）。所以亞伯拉罕確是已經「得了所應許的」。
Ｂ．以神的「起誓」為證（6:16-17）
16-17 按摩西的律法，猶太人在彼此的爭執上，可藉起誓了結爭執（出22:11）。人既然都是一樣的軟弱，並無力量使自己所起的誓靈驗，就只有指著比自己大的神起誓，以取信於他人，而平息各樣爭論。但神既是「沒有比自己更大」的，並且沒有任何人有資格和祂爭論，或要求祂顯出可信的實據來，就無須向人起誓而應許了（參申29:12）。不過神為著要「格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證」。這樣的起誓，乃是完全出於神對人無限的體恤和仁慈的心。
神常常為人的緣故降卑自己，作了祂原本不必作的事，為要使人明白祂的旨意。在舊約神指著自己向人起誓立約，就是最好的證明。在新約神不只是起誓立約，乃是道成肉身，取了人的形狀，親自流血與人立約；這樣，我們這些已經有份於藉著基督寶血所立之新約的人，豈不更應當為神的緣故，降卑自己，願意為神去作自己不願作的事，使神的名得榮耀應？
「那承受應許的人」原文是多數式，所以這裏不是單指上文所說的亞伯拉罕，也包括亞伯拉罕和他的子孫，亦即在舊約之下的以色列人（申29:12）。但亞伯拉罕是一切信心之人的父（羅4:11,12-18），神既然以起誓為證，向舊約的人顯明祂的應許是不更改的，這樣那些在新約下，照著亞伯拉罕「信之蹤跡」而信靠基督的人，神的應許向他們豈非更加是確定不更改麼？
Ｃ．以三可誇之事為勉（6:18-20）
18 這兩件不更改的事就是指上文所引證的兩件──神向亞伯拉罕起誓，和神為那些承受應許之人起誓為證。「神決不能說謊」這句話有兩層意思。即：
1. 這句話不是說神有說謊的可能，乃是說既有了以上這兩件不更改的事，就使我們這些常常說謊的人，可以確信神是不說謊的。
2. 神雖是不說謊不背約的，尚且向古時有信心的人起誓為證，證明祂的應許是不更改的，這樣，神豈能不公義，向我們這些因信祂兒子而承受應許的人說謊（加3:14,22），使祂的應許歸於落空？所以，既有以上這兩件不更改的事為例，就更使我們這些在新約恩典下信靠基督的人大得勉勵，可以放心地相信神的應許了。
在此論及我們有三件可誇的理由，足以勉勵我們持定擺在前頭的指望：
1. 我們有可逃的避難所
按舊約，神曾吩咐以色列人設立逃城，使那些誤殺人的可以躲在逃城居住，逃避報血仇之人的追討（民35:6-34;書20:1-9）。
那些逃到逃城居住的人，是預表我們這些應受罪惡追討的罪人，逃城則預表耶穌基督是罪人逃避罪惡刑罰的地方。在此著者對受書的希伯來信徒說：「我們這逃往避難所……的人」，這說法顯然是有上述舊約的背景。意思是要使我們知道，「我們」雖是一些在逃的人，罪惡、試探、肉體，和各種世俗的牽累，常常要追上我們；但我們卻有一位已經勝過世界，罪惡和各樣試探的基督作我們的避難所。所以我們不可灰心止步，乃當向前快跑，才不至落在罪惡的網羅中。
19 2. 我們有靈魂的錨
「這指望」，就是上節「擺在前頭的指望」。
所謂「擺在前頭的指望」，也就是我們因信福音而有的屬天盼望（西1:5;彼前1:3-4）。這樣的盼望是我們靈魂的錨，是我們所當持定的。
在這裡寫聖經的人，以我們的靈魂比作一隻處在世界苦海中的船，而福音的指望乃是我們這靈魂之船的錨，我們若不持定這福音的盼望，就如船在海中沒有了錨一樣。並且我們必須知道，我們這存在天上的盼望（靈魂之錨），乃是十分牢固可靠，可以使我們的靈魂在一切風浪中，安穩無慮，遠勝過世上其他船的錨，是我們所能全然信賴，終身「持定」的。
這靈魂的錨最大的特點就是：不但它本身是「又堅固又牢靠」的，並且它拋錨的地方是「通入幔內」，永遠穩固的。按舊約的會幕或聖殿的至聖所，是用一層幔子與聖所隔開的，當基督在十架上斷氣時，這隔開至聖所與聖所的幔子就從上到下裂為兩半（太27:50-51），在此所說「通入幔內」，也就是通入天上至聖所的意思。基督既為我們完成了救贖的工作，從死裡復活，升入高天，坐在神的右邊，進入天上的至聖所，這樣我們這些在祂裡面得著屬天之盼望的人，所有的盼望也就像靈魂的錨一樣，拋在天上的至聖所內，永遠不移動，完全牢固了。
所有的船錨，都是向下拋在海中，惟有我們「靈魂的錨」，是向上拋入天上的至聖所，足能保證我們這靈魂的船，在任何風浪中不致下沉。
20 3. 我們有耶穌為先鋒
「先鋒」prodromos全新約只有這裡用了一次，就是在前面跑的先導者的意思。耶穌基督是我們開天路的先鋒，祂既已經為我們進入天上的至聖所，又開了一條又新又活的路（來10:20），就使一切跟隨祂且以祂為先鋒的人，都能坦然進入至聖所（來10:19），在今世與祂保持親密的屬靈交通，指望在永世裡與祂永遠的同在。
耶穌基督既是我們進入天上「幔內」的先鋒，這樣當我們還在這世上奔走天路的時候，豈不應當在一切生活工作中，以祂為我們的先鋒，應付一切從仇敵而來的攻擊，使我們成為常常得勝的精兵麼？
「照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司……」，按5:11，著者原本已經要開始論及麥基洗德的事，但由於那些希伯來信徒在真道上的不長進與怠慢，使著者覺得「難以解明」，就插入上文所說的那些責備、警告、勸戒、勉勵的話。在此著者就回復到5:11的論題上開始講論麥基洗德的事。雖然這些事是難以解明的，但它們既在信徒對認識基督為我們天上大祭司的職任上，有重大的關係，著者也就不能不照聖靈所啟示的，儘可能向他們講解了。由此可見神的僕人們，對於那些在真道上仍是幼稚的信徒，也當將聖經中比較難明的真理，照著聖靈的指導，向他們講解，因為凡是神所默示的話語──全部聖經，都是信徒所應當明瞭的。
問題討論
略論6:1-2所列舉之各項「基督道理的開端」。其中按手之禮共有幾項意義？
解釋6:4-6。
長蔬菜與長荊棘之比喻對4-6節之解釋有何重要的影響？
6:8之「近於」與6:9之「近乎」原文意義有何分別？
神什麼時候起誓應許亞伯拉罕？為什麼要起誓？
「亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的」有那三層的意思？
我們有那三件可誇的盼望？解靈魂之錨的靈訓。―― 陳終道《新約書信讀經講義》