希伯來書第十一章
第四段 新約信徒應有的新生活（11:1-13:25）
本書從第1章至第10章所講的，都是注重救恩真理方面的辯證，著者用許多歷史的人物和事物來比較，以證明基督是比舊約的一切先知，一切首領，一切祭司和眾天使更美、更完全的救贖主；並證明祂用自己的血所立的新約之功效，遠勝舊約律法之約的功效。著者既然高舉了基督和祂完全的救恩，就從第11章開始講論那些在新約恩典下蒙救贖的信徒應有的新生活。這新生活是以信心、盼望、愛心為主要基礎的。
一．信心的見證（11:1-40）
上章的末尾既講明「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人」，本章就開始說明信心的意義和功效，並列舉舊約許多信心英雄的事略，以勸勉信徒應當效法這些信心英雄的榜樣。在各種境遇和患難中，仍信賴神的應許堅定不移。
１．信心的解釋（11:1-3）
1 在開始講論信心的時候，使徒先將信心之意義加以解釋；其實，這可說不是一種解釋，而是一種心得，不是一種見解，而是一種結論。這結論是根據下文無數信心英雄之經驗所得著的，這些經驗確定了我們所信的神和祂的應許全然真實可靠，他們的經驗就等於告訴我們，只要我們這方面有確實的信心，則這信心就是我們「所望之事的實底」、「未見之事的確據」了。
「所望之事」就是將來的事，是神所應許而尚未得著的事（見11:39;羅8:24：「……只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢」）。「實底」原文upostasis有放置在下面的事物、基礎、契據、篤信主義等意思。這個字在本書共用過三次，除本節外，在1:3譯作「本體」，在3:14譯作「確實的信心」，中文文理聖經譯作「基」即基礎。「確據」elegxos本書只此一處用這字，就是憑據的意思。此外，新約聖經還有一次用在提後3:16；譯作「督責」。
這節聖經，一方面是論信心的意義，一方面也是論信心的功效，同時又告訴我們信心與盼望的關係。
什麼是信心？信心就是對於盼望中將來之事一種確實堅定的信念，這種確實堅定的信念，如同契據一樣，成為我們所盼望之事的一種保證，使我們對於尚未實際得著的神的應許，像已經得著的一樣。盼望神的應許是信實的，這不算信心，承認神所應許是信實的，這才是信心。
這裡告訴我們，我們的信心和盼望，有一個共同的性質，就是都是屬將來和「未見」的。信所未見的盼望才是真信心，才是有根基的盼望。盼望使信心成為有價值的信心，信心使盼望成為有基礎，有「實底」的盼望，而不是虛幻無憑的盼望。信心和盼望是同時存在，互為因果的。
信心是不要憑眼見的，反之，它乃是使我們對於那些眼所未見，或不能見的事物，覺得如同眼見一樣確實；所以信心不但不須要憑據，並且它本身就是「未見之事的確據」。
著者這樣闡明信心的意義和功效，為要使那些向來在猶太教之下，憑眼見，看神蹟，守禮儀的希伯來信徒，明瞭信心的涵義和價值。因為他們現在既然是已經在新約恩典之下「因信得生」的人，就不可再像在律法下的人那樣，凡事憑感覺，眼見（林前1:22;林後5:7），乃應以「憑著信心」（林後5:7）為行事生活的原則。
2 「這信」表明這裡所講的信，不是普通的信，乃指上文10:38「因信得生」的信，是信神的應許之信。有許多事情本身是不可靠的，我們若堅信不可靠的事，其結果是不堪設想的；但神的應許既是確實可靠的，則堅信神應許的信心，就成為我們靈性最可靠基礎最大的穩定力了。
由此可見，舊約歷史中的古人，也是因信稱義的，雖然他們所信的是在應許中，盼望中的救贖主，是尚未降世的救贖主，但他們和我們一樣都是因信得生的，正如下文列舉的例證，亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕等都是因信稱義的。雖然他們用可見的牲畜獻祭，但真正使他們稱義的，並非這些牲畜，乃是牲畜預表的那位救主。
「證據」原文的字根martureo{，就是「作證」或有「好名譽」之意，與下文5節的「見證」同字，在徒6:3譯作「有好名聲」，所以這證據的含意與上文的「確據」不同。在此「古人在這信上得了美好的證據」，就是古人在這信上得了神為他們所作的美好見證，留下「美好的名聲」的意思。
本節說明信心另一方面的功效。「信」不但使人在自己方面有確實的盼望，使人在神面前也得著美好的見證，正如古人的信，使他們在神面前得著神為他們所作的見證一樣。亞伯因信獻祭，以諾因信與神同行，挪亞因信蒙神指示他未見之事……。他們的信都沒有落空，都被證明他們是神所悅納的。他們這樣地信神的應許，乃是對神一種尊敬的表現（不信神的應許乃是對神一種無禮的表現），所以神在他們的信上為他們作見證，也是神給他們的一種尊榮。信心，使人在神面前有地位；不信，使人在神面前不能站立。
3 上節是引證古人在信心上的成就，證明信心的功效。本節引述諸世界由神而造的事，說明信心的功效。信心不但使我們對將來未見之事，成為已經得著一樣確實，也使我們對於遠古的歷史中已成而不能見的事，能有所知道、領悟。信心是我們屬靈的眼睛，使我們能在經歷中吸收、領悟許多屬神的事，使我們對神的應許越來越覺得確實可靠，又使我們屬靈的心竅越來越通達，對屬靈深奧之事，更易於明瞭貫通。
神所應許的救主，對古人而言是尚未降生的基督，是將來的；對於我們而言，則是已往的，但從主的再來這方面而言，則也是屬將來的。所以我們的信心，一方面是信已往神所已經打發來的救主，另一方面則因信盼望那要來的基督。從本節可見：
Ａ．神是創造諸世界的神。
Ｂ．神創造諸世界，是藉祂權能的話。祂說有就有，命立就立（詩33:9）。
Ｃ．神創造世界既是只藉著祂的話，可見這屬物質的世界，雖然是眼所能見的，但卻不是憑著可見之物而創造，乃是從不可見之神，憑祂那使無變有的大能而創造的。這樣看來，單憑眼見實不能尋見這物質世界之源頭──神，惟有憑信心才能尋見這諸世界的創造者──不可見的神，這些「顯然之物」不過幫助我們知道有一位不可見的神而已（參羅\cs31:20）。
Ｄ．使我們能知道諸世界是神所造的，乃是我們的信心。可見信心是使我們能知道一切有關於神的作為的先決條件，必須有信心才能有屬靈的真知識（參弗3:17-19）。寫書的神僕在說明了信心的意義和功效之後，就開始列舉下列許多信心偉人的事蹟，以為證明。
２．亞伯的信（11:4）
14 在這裡列出的第一個信心偉人，就是亞伯。我們不清楚為什麼著者不把亞當列在這信心英雄錄中，而以亞伯為頭一個信心偉人。雖然照創世記的記載，暗示亞當也是有信心的人，因為當神應許他的後裔要傷蛇的頭之後，他就給妻子起名叫夏娃，意即「眾生之母」（創3:15,20），顯見他相信神的應許；並且聖經明言亞當是神的兒子（路3:38），則亞當算為有信心的人可無問題。但亞當吃了神的禁果之失敗，乃是對神的話最大的不信服，使全人類都在罪惡之下，這樣，聖經不把亞當的名字列在這裡，似乎暗示亞當雖然本身是有信心的人，卻不適宜於把他列為歷代信心英雄的第一位。但亞伯被列為第一位信心英雄乃是十分適當的。不過，在這裡雖然首先提到亞伯，卻未必表示他是下列信心英雄中最有信心的人；但亞伯既是第一個為義殉道的信心英雄（太23:35），則他被列為第一位信心偉人，當可受之無愧了！
「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美……」，這句話顯示：
Ａ．人類自從亞當犯罪以後，就必須藉著獻祭與神交通，或向神敬拜。這樣的\cs14「獻祭」，乃是說明人與神之間，已經有了罪的阻隔，使人不能直接敬拜神，與神交通，所以必須藉著一個「祭」，贖去人所犯的罪，溝通神和人之間的阻隔；這就是罪人敬拜神唯一的通路。
Ｂ．雖然「獻祭」是唯一敬拜神的道路，但並非隨意獻祭都可以使人蒙神悅納。照英文聖經本節是譯作：「亞伯因著信，獻了一個比該隱更美的祭」，這樣譯法其注重點在所獻的「祭」；如果「祭」的本身不能蒙神悅納，則靠著這個「祭」來到神面前的人，當然也不能蒙悅納了。
Ｃ．亞伯所獻的祭比該隱所獻的更美，因亞伯所獻的是因著信而獻的，就是信神藉著那流血之羊羔所預表的救主而獻；該隱所獻的祭，是神所不喜悅的，因他不是出於信神的應許，不過出於天然的良心而已。
創世記4章未說明神為何悅納亞伯的祭，這節聖經卻明白地指出，神悅納亞伯的主要理由是因著信，所以我們讀聖經不可忽略這個原則。許多時候聖經在這一處只記載那個事實發生的經過，在別一處的記載，卻把那個事實解釋了；所以我們讀聖經的時候，必須注意全部聖經的真理，不要固執片斷的經文而自覺矛盾。
「因此便得了稱義的見證，就是神指著他禮物作的見證」。這裡亞伯得著神為他作的兩樣見證，就是：
Ａ．對他自己
他得了稱義的見證，注意：本句開首有「因此」二字，表明他得了神稱他為義的見證，是由於上文的原因，就是「因信獻祭與神」的緣故。所以亞伯的經歷，證明神的應許是確實可靠的；信靠神應許的信心，是不會落空的信心，是必能得著所信的信心，所以說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。
Ｂ．對他所獻的禮物
證明他因信所獻的禮物，是能使他在神面前蒙悅納的禮物。按創4:1-8的記載中，曾說：「耶和華看中了亞伯的供物」，又在責備該隱時說：「你若行得好，豈不蒙悅納？……」這些話見證了亞伯所獻的祭，是神所悅納且看為「好」的。
注意「就是神指他禮物作的見證」，這句話是解釋上句「因此便得了稱義的見證」；換言之，神見證亞伯的禮物是蒙悅納的這件事，就是亞伯被神稱義的憑據了。他所倚靠以來到神面前的「禮物」是否蒙悅納，和他本人是否能被神稱義，是聯在一起的一件事。
「他雖然死了，卻因這信仍舊說話」，這意思就是，亞伯雖然死了，但他的信心──使他稱義又為所信的道流血的信心──仍舊向我們說話。亞伯的信心最少向我們說了這幾個信息：
Ａ．信靠「神的羔羊」為我們流血所獻的贖罪祭（參約1:29;來10:12,14），是我們可得稱義唯一的途徑。
Ｂ．殺身體不能殺靈魂的不要怕他們（太10:28）。
Ｃ．逼害信徒的惡人必受報應，因神必按公義審判天下（參徒17:31;羅2:6）。
Ｄ．凡在基督裡敬虔度日的，必為世人所惱恨，卻為神所愛顧（提後3:12;約17:14,15）。
Ｅ．「在主裡面而死的人有福了……他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們」（啟14:13），「為義受逼迫的人有福了……因為你們在天上的賞賜是大的」（太5:10-12）。
３．以諾的信（11:5-6）
第二位在這裡被提起的信心英雄就是以諾，以諾是亞當第七代的子孫（猶14）。在亞伯以後，還有好幾位亞當的正統子孫被越過去而未提及，顯見本章所記的信心偉人，乃是挑選著記載的，他們不只是有信心的人，而且是在信心上有特別可作別人榜樣之處的人。
按聖經的記載，以諾生平兩個最大特點就是：因信與神同行三百年，及因與神同行而被神接去不至於見死。
5 「以諾因著信被接去，不至於見死」。這裡只記以諾因信被接去──信心的結果；創世記5章則只記以諾與神同行──信心的表現。兩處聖經合起來，就是：以諾因著信與神同行而被神接去。
以諾既是因信與神同行，可見他不是離開這世界到神那裡與神同行，他乃是照樣活在這個世界上，卻憑著信心過與神同行的生活，拒絕罪惡，與神同心，以神為樂為友──而與神同行。但他這樣與神同行的結果，便被接到神那裡去，離開這日漸走向毀滅的世界。現今那些因著信而跟從主走十架道路的信徒也是這樣，他們不是拋棄做人應盡的一切本分，跑到另外一個地方與主同行；他們乃是仍舊活在這世上，卻與主同心，不效法世界，度聖潔敬虔的生活而與主同行。他們這樣與主同行的結果，「必能得著所預備到末世要顯現的救恩」，而被接到榮耀裡（彼前1:5;約14:2-3）。
「人也找不著他，因為神已經把他接去了」。對於有信心的以諾，神所給的恩典是空前例外的，不見死而被接到神那裡的人，在聖經中只有以諾和以利亞兩個（王下2:1-11）。他們所得的這樣例外的恩典，今日有信心的人，也有這種盼望，因主隨時有可能現今就來，這樣我們這些活著還存留的人，就可以「不至於見死」而改變身體，被提到空中與主相遇了（帖前4:17）。
「只有他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證」按照創世記5章的記載，似乎看不出以諾在未被接去以先，得了什麼神喜悅他的明證。但顯然以諾被神接去，而不至於見死，這件事就是他得神喜悅最清楚的明證了。除了這件事以外，還有兩件事，也是以諾蒙神喜悅的明證：
Ａ．創5:22，以諾與神同行三百年直到被神接去，這長時間與神同行就是明證。
Ｂ．按猶14-15，以諾與神同行期間曾預言主二次的降臨及惡人受報之事，可見他已是神所用的先知，有神的啟示。
6 「人非有信，就不能得神的喜悅」，這句話是本文所引例證的一個小結論。既然亞伯因信獻祭而被神稱義，以諾也因信與神同行而得神喜悅，可見不論「獻祭」──尋求與神和好，或是「與神同行」，過著一種屬靈生活，都是因信而蒙悅納的。所以，人非有信，就不能得神的喜悅。但同時這句話的意義，也繼續於下文所要列舉之許多例證中證明出來。
另一方面，我們還要注意這裡所說的「信」是怎樣的信，就是上文所說「因信得生」的信，因信獻祭──因信仰望所應許的救主──的信，因信與神同行的信。人非有這樣的信，就不能得神的喜悅。
「因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人」。「因為」連接上句，表明這裡所解釋的，就是「人非有信，就不能得神的喜悅」的理由，並且也告訴了我們，一個到神面前來的人應有的條件，就是：
Ａ．必須信有神
一個要到神面前來的人，必須信有神，這是最起碼的條件；不信有神的人，怎能到神面前來呢？照我們想，一個到神面前來的人，若只信有神，實在是太不夠恭敬了，但神向那些要到祂面前來的人的要求，只不過是這最起碼的而已。
人類遠離神，忘記神，以致不信有神，就是一切罪惡的根源；但信有神，來到神面前，又時時記得有神，乃是勝過罪惡的最大力量。
Ｂ．必須「信祂賞賜那尋求祂的人」
這意思就是不但信有神，而且相信這位神乃是一位慈愛、良善、喜歡人向祂求、樂意施恩的神。但英文聖經這句是譯作「並且祂是那些殷勤尋求祂的人的一個獎品」，更合原文，這意思就是神要將祂自己當作獎品，賞賜給那殷勤尋求祂的人，他們必比別人更多的認識神，得著神（參腓3:12-14）。
４．挪亞的信（11:7）
7 本節簡單地說出挪亞的信心，對神，對家庭，對當時的世代和他自己，所發生的功效如何：
Ａ．對神
「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心」。按創世記6章，在神未吩咐挪亞建造方舟之前，曾描寫挪亞為「在耶和華眼前蒙恩的人」、「義人」、「在當時的世代是個完全人」。為什麼挪亞會在神眼前「蒙恩」，被算為「義人」、「完全人」呢？這裡給我們完滿地解答了這些問題，就是因為挪亞在神面前有信心。上節既反面說明「人非有信，就不能得神的喜悅」，本節就正面指出「人既有信，就必蒙神的喜悅」的真理來。現今那些因著信在基督裡蒙恩被稱為義的人，也是神所看為完全的人。
挪亞既因信蒙神的喜悅，也就因信蒙神指示他未見的事。注意：得神的喜悅和蒙神指示他未見的事，是兩件不同的經歷。信心使我們得神的喜悅，但這還不是最後的目的；信心更高的目的，乃是使我們與神有親密的交通，而更多認識神的心意，使我們能照祂的旨意生活。另一方面，神雖然很樂意將祂的旨意啟示給人，卻無法啟示給沒有信心的人，因為只有用信心的眼睛，才能看見「未見的事」。
Ｂ．對家人
「動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救」。造一隻船，雖然似乎是一件最普通的事，和聖事沒有什麼關聯。但這卻是順從神的啟示，因動了「敬畏的心」而作的事，就成為最屬靈，最值得記念的聖事了。
雖然挪亞不是只他自己一家人而造這巨大的方舟，乃是為遵從神的吩咐而造的，但這方舟卻成為特為拯救挪亞一家人而預備的。可見凡誠心遵從神旨意的人，他們為敬愛神所捨棄的，都會暗中為他們自己積存在天上，成為他們在永世中無窮的享用和榮耀。
Ｃ．對當時的世代
「因此就定了那世代的罪……」，挪亞並非故意造一隻方舟以定當時代之人的罪；他乃是因信神和敬畏神，要遵從神的旨意，建造方舟，而自然顯出當時代的人的不信、不敬虔、不順從的罪來。主耶穌降世，也不是要定世人的罪，但那些不信祂的人罪卻「已經定了」，因為他們的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，就自取滅亡（約3:17-19）。
神要求我們作一個能使我們周圍的不信者被定罪的基督徒，卻不是存著「定罪」的心來生活在他們之間，乃是因為我們發光的見證，而自然顯出他們的黑暗來；反之，如果我們不是一個能使這世代被定罪的信徒，甚至反而被這個世代定罪，就必定是失敗的基督徒了。
Ｄ．對自己
「自己也承受了那從信而來的義」，這句話證明古時有信心的挪亞所得的「義」，和使徒所承受、所傳講、而也要別人承受的「義」，都一樣是「從信而來的義」（羅4:13;腓3:9）。
５．亞伯拉罕的信（11:8-10）
亞伯拉罕是以色列的祖宗，又是信心的父，是希伯來信徒所最敬重的。所以本章中論及亞伯拉罕的信心，用了許多節，除了這幾節論亞伯拉罕蒙召的信心之外，下文直到19節，都是講論亞伯拉罕的信心。在此論亞伯拉罕蒙召的信分兩點：
8 Ａ．遵命的信
「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去」。亞伯拉罕的信心，是有穩固基礎的。信心若沒有可靠的根據，他的行動就必定是盲從、衝動、冒險而迷信的；但亞伯拉罕那種撇棄家鄉，「遵命出去」的信心，乃是有可靠的根據，這根據就是神的呼召和神信實的應許。
按徒7:2記載告，這裡所說亞伯拉罕蒙召的經驗，乃是神向他重申以前的呼召，使他完全答應神的呼召而已。按創世記11章末段的記載，亞伯拉罕對神的呼召，最初雖是立刻遵命出去，但到了半路，曾有過一段時間的猶豫、抌延而住在哈蘭；但神所要的遵命，乃是完全的遵命，不是一半的遵命，因此第二次的呼召又臨到他。但這裡只說他「蒙召的時候，就遵命出去」，未提他半路停在哈蘭的軟弱；因他再次得著神的呼召時，就立刻離開哈蘭，進入神的應許地──迦南，使他停滯在哈蘭的失敗，被神丟在背後，不再記念。基督徒們應當注意，如果我們在遵行神旨意的半途，停滯在自己的軟弱中，可能使我們連最初的「遵從」也歸於落空；但如果我們從軟弱中立即起來，重新完全遵從神的旨意，就不必一直為已往的軟弱良心不安，因為神已經不再記念了！
在旅途中走了一半而停下來的人，和那些還未開始行走的人一樣，是沒有達到目的地的人；照樣，那些在旅途中受了意外枕延而遲到的人，和那些未受枕延而較早到達的人，同樣是到達了目的地的人。
「往將來要得為業的地方去」，這句話補充說明了上句「遵命」的意思是什麼，就是必須實際上舉起腳步向前行。「遵命」不是一種「願望」，承諾、相信、或決定而已，遵命乃是一種實行的行動。神所要求亞伯拉罕的遵命，不是只相信神的應許，並且要實際離開罪惡和罪惡同伴，進入神的應許地去。所以亞伯拉罕的信，乃是遵命的信。
「出去的時候，還不知往那裡去」。顯然亞伯拉罕當時，雖然還不清楚他所要到的迦南地是怎樣的地方，或怎樣去法，但他已確實知道，背向他的「本地、本族、父家」，而面向神的應許地，朝著這種方向前進，總是對的。若已朝著神的應許地這個方向走，則雖然「還不知往那裡去」，也可以放心地前進，把自己信託在信實的神手中。
9-10 Ｂ．等候的信
「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚」。當亞伯拉罕到了神的應許地迦南的時候，並未得著迦南地為業，所以他就因著信，在這已經是他自己的地上「作客」，好像「在異地居住」一樣。他這樣在應許地作客，表明他相信神的應許是實在的。雖然他現在只不過在這地上作客而已，但他還是寧願在這「異地」作客，而不願住在故鄉──加勒底的吾珥；因他信這塊地神已給他，他要住在這塊地上「作客」，等候神的應許實現。
「與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣」。
按創26:2-4;28:13-15，神曾將祂應許給亞伯拉罕的福，再賜給以撒和雅各。事實上神應許給亞伯拉罕的福氣，既關係他的後裔和地業，則以撒雅各正是亞伯拉罕的子孫，當神給亞伯拉罕的福氣，也就是給他們的福氣了；但神卻另外再將應許給亞伯拉罕的福氣，賜給以撒雅各，使以撒和雅各對神的應許，不但有更親切的個人經歷，且成為與他們父親同列為「同蒙一個應許」的人。
「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」。這座城既然是神所建迼所經營的，當然不是普通的城；按下文可知在此所說的「有根基的城」，就是指天上的家鄉（11:15,16）。
這節聖經說明亞伯拉罕等候的信心，含有雙重的盼望，不只是等候神將迦南地賜給他後裔的應許實際上應驗，更是等候要居住在那天上更美的家鄉，而在異地「作客」。所以照本章的記載，迦南在這裡預表天家，是很清楚的（參3章-4章註解）。
６．撒拉的信（11:11-12）
11-12 在講論亞伯拉罕的信心的時候，上文特別插入以撒、雅各，在這裡又插入撒拉的信，似乎要顯明這位信心之父的亞伯拉罕，不特本身專誠信靠神，他的家庭也都是虔敬信靠神的。
這裡只稱讚撒拉的信心，卻未提到她的不信。按創18:10-12撒拉聽到神對亞伯拉罕說，她將要生一個兒子的時候，曾心裡暗笑說：「我既已衰敗……豈能有這喜事呢？」但她以後的信，使她的不信被神忘記了，不再提起了，而只記下她信心的功效。在此論撒拉信心之功效有二方面：
Ａ．她以神和神的應許為可信的。
Ｂ．她因信雖然過了生育歲數，還能懷孕，生出無數的子孫來。
注意：撒拉先以神和祂的應許為可信，然後在自己的經歷上看見神的奇妙作為。神的作為總是跟在我們信心的後面，信神有多少，才能看見神的作為有多少。
７．信心的盼望（11:13-16）
「這些人」指上文有信心的人，特別是亞伯拉罕一家人，他們因信在世上所過的生活，雖然不同，但他們信心的性質，卻有許多相同的地方。
13 Ａ．他們都是存著信心死的
他們不但活的時候是因信活著，死的時候也是存著信心而死。換言之，他們的信心，從起初一直到死都沒有搖動。他們不但開始走得好，直到走完一生的路程時，仍走得好。
Ｂ．他們都沒有得著所應許的
「並沒有得著所應許的」，這句話的意思就是：並沒有實際看見神的應許成就。不論是亞伯拉罕，以撒或雅各，他們死的時候，都沒有看見他們的子孫像天上的星那樣眾多，也沒有看見他們的子孫得迦南的地業，更沒有看見那能使萬族得福的「後裔」──主耶穌的降生；雖然他們沒有得著所應許的，卻都存著信心而死。所以這句話解釋了上句「都是存著信心死的」意義，就是他們直到死的時候，仍未見神的應許實現，卻至死相信，並不懷疑神的信實。
信心是不憑眼見的，但對他們而論，這句話有更深的意義和價值。因為他們不只是當時，或在短時期中沒有得著所應許的，一直到死時，仍沒有得著所應許的。在人看來，很容易以為他們所信的落空了，但他們卻一直到死，仍然堅信神的應許可靠。
Ｃ．他們都從遠處望見了
「卻從遠處望見，且歡喜迎接」，這裡「望見」是過去式，就是「望見了」的意思。
這裡說出他們所以能這樣存著信心死的緣故，因為他們雖然肉眼沒有看見神所應許的，但他們信心的眼睛，卻從遠處望見了。信心，使人對那些似乎很遙遠、很渺茫的屬靈事物，變成很接近、很實在的，就如已經得著了一樣。
「並且歡喜迎接」，指歡喜迎接他們信心的眼睛所望見的。這句話增強他們因信「從遠處望見」的真實性，因為他們不但因信已經望見，且已為所望見的歡喜了。可見他們「望見」得很真實，就如肉眼所望見的那麼真實。
Ｄ．他們都承認自己是在世作客的
「又承認自己在世上的客旅，是寄居的」。這意思就是他並不依戀這世上的福樂，乃是專心盼望天上的福氣。雖然他們盼望他們的子孫像天上的星，海邊的沙那樣無數，但也是為著盼望天上的福氣而盼望的──盼望那能使萬族得著天上福樂的救主而盼望的。按主耶穌在世時，曾對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕，歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂」（參約8:56）。這樣看來，亞伯拉罕之寄居迦南，在異地作客，其信心所望見，確係極遙遠，絕不是只見那屬物質界的地業或子孫的增加而已，更是望見那應許中之彌賽亞，將在他的後裔中降生。
作「客旅」和「寄居」的，表示他們是存著一種不願意被今世事物累住他們的態度，來生活在世上。他們好像一個客旅，盡量放下各種擔子，惟求簡單輕便，快快行完今世的路程，盼望早日回到天家。
14-16 Ｅ．他們都羡慕一個更美的家鄉
「說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的」。在此告訴我們，他們的信心如何使他們輕看和不滿這屬地的家鄉，繼而：
1. 另要找一個家鄉。
2. 離開原來的家鄉。
3. 羡慕一個更美的家鄉。
這種信心的腳步，給我們美好的榜樣，使我們看見今天要跟從主的人，必須：
1. 不以今世罪中之樂為滿足，知道今世的空虛而尋求靈界的滿足。
2. 不但覺悟今世的短暫，還要實際「離開」各種屬世的誘惑和罪惡，不去思念情慾的事。
3. 要常思念天上的事，盼望天上的家鄉。
「所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為祂已經給他們預備了一座城」。神雖是一切人的神，更是「他們的神」，這表示他們與神之間有更實際、更親密的關係，不只是口頭上稱神為神，也實際上順服神的旨意，尊神為大。對於沒有信心的人，神被稱為他們的神，不能「不以為恥」，因為他們都虧缺了神的榮耀，羞辱了神的聖名；但神被稱為這些有信心之人的神，是「不以為恥」的，因他們的信心，與神子民應有的信心相稱。
這兩句話也告訴我們，這些有信心的人所得的賞賜。這賞賜包括兩方面，一方面關乎榮耀──「神被稱為他們的神，並不以為恥」；反面說出神以他們為榮耀，至高至聖的神，樂意以他們為兒女，這就是他們的榮耀。另一方面關乎福樂──「因為祂已經給他們預備了一座城」，這是一種實際享受的賞賜。他們離開了屬地的尋求，神卻為他們預備了天上更美的家鄉。所有信靠神的人，每逢我們為神的緣故而丟棄更多屬地的追求時，也必得著神所預備給我們的更多屬靈祝福。
８．信心的試驗（11:17-19）
關於亞伯拉罕的信心，上文已經引證過，現在又再次引證，但這裡所引證的和上文所引證的，乃是不同的信心經歷。上文8-10節所引證是亞伯拉罕因信等候神所應許給他的以撒，在此則係引證亞伯拉罕因信而順服神的要求，將以撒獻上為祭。這獻上以撒的經歷，可算為亞伯拉罕信心的最高表現。本章雖然記載了許多古時的信心偉人，但都是只提出各人最特出的地方，以為其信心之代表。惟有信心之父亞伯拉罕，本章卻兩次引證了他生平中兩件重要的信心事蹟，以作為本章第2節所說：「古人在這信上得了美好的證據」之例解。這也給我們看見，聖經認為亞伯拉罕在信心方面，是有更多特別的地方，可作為我們信心的榜樣。他的信心事蹟，最能幫助我們明瞭信心的意義，又最能證明神的信實可靠。在此記亞伯拉罕獻以撒之信心有幾個特點：
17 Ａ．是經過最高試驗的信心
「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候……」，神要求亞伯拉罕將以撒獻上，這件事聖經特別記明是要「試驗」亞伯拉罕的（參創22:1;來11:17）。這不是說在這件事以前，神未曾試驗亞伯拉罕，事實上在這件事以前，亞伯拉罕已經過好些信心的試驗。例如撇下父家本族到迦南（創12:1-3），到了迦南之後，又遇饑荒（創12:10），羅得爭取平原（創13:11），戰勝四王（創14:13-16），長久等候以撒出生（創21:1-2）等。但這次試驗，卻是一切試驗中最高的信心試驗；神不會一開頭就給亞伯拉罕這樣利害的試驗，乃是按照他信心的程度，逐步試驗他，使他的信心既能忍受得住，就越來越剛強起來。按神的無所不知而論，並不須要先試驗了人之後，才知道人的信心如何；所以神的試驗，顯然完全是為了人本身的益處，使人的信心既經過試煉之後，就更加長進，又能在受試煉之後，更加認識神的信實，並得著更多的賞賜。
亞伯拉罕既順從神的要求，獻上他的以撒，顯見他的信心乃是經過最高試驗的信心，是比那經過火的試煉仍能朽壞的金子更寶貴的信心。
Ｂ．他因信心所獻上的兒子，乃是因信神之應許而得著的以撒
「亞伯拉罕因著信，……就把以撒獻上；這便是歡喜領受應許的……」。
在亞伯拉罕獻以撒的事上，最使他感到困惑不解的，就是這以撒既是神所應許的兒子，又是經過他自己在信心中長久等候才得著的，現在何以神又要收回去？經過這麼辛苦等候才得著的兒子，要他再交出來給神，這實在比在他未得著的時候，叫他放棄要得著的意念，更困難得多。但亞伯拉罕卻毫不猶豫地照神的指示，把兒子帶到山上獻給神。創22:3說：「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了」。創22:9,10又說：「他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子」。這些記載說明了亞伯拉罕遵命獻上以撒，絕不是裝模作樣的，乃是實實在在地，很迅速而認真地，要實行將他的兒子獻上給神。這證明亞伯拉罕對神的信心，乃是在任何最容易使他對神的美意發生疑惑的事，或任何會使他對神的要求感到猶豫作難的事上，都不致猶豫或疑惑的。
17下-18 Ｃ．他因信所獻的以撒乃是他所「獨生」唯一的「後裔」
「……將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說，從以撒生的纔要稱為你的後裔……」。
亞伯拉罕雖然曾生了以實瑪利，但以實瑪利是從他的婢女夏甲生的，是「從情慾生的」（約1:13），是神所認為不合法的。神明明告訴他，惟有那從應許生的以撒，才得稱為他的後裔，現在神所要他獻上的，就是他這個「獨生」而唯一的後裔。顯然神是要摸著他最痛的地方，使他學習最高的順服和奉獻。但另一方面，神這樣指定要亞伯拉罕獻上他的獨生愛子，更是能使亞伯拉罕深深領會到，神將祂的獨生愛子藉著他的後裔賜給世人的愛，是何等長闊高深！亞伯拉罕既因信而「從遠處望見」神的兒子將被賜下（約8:56），神就在這裡要求他把他最愛的獨生子給神，證明他愛神的心是毫無保留。親愛的信徒們，如果神現今要求我們把最愛的交給祂，我們不應當埋怨神太苛刻了，因為在神未要求我們之前，已經先把祂自己的獨生子賜給我們了。
19 Ｄ．他的信心乃是信神能叫人從死裡復活的信心
「他以為神還能叫人從死裡復活……」這句話指出，亞伯拉罕所以能這樣毫不猶疑地將以撒獻上的原因，就是因為他對神所有的信心，乃是一種信神能叫死人復活的信心。在創世記中並未說出他所以這麼勇敢遵照神的吩咐，將自己獨生子獻上的理由，但在羅馬書4:17和本章，就清楚地使我們看見，亞伯拉罕這種奉獻，乃是有一種很寶貴的信心支持著他。否則即使亞伯拉罕不只有一個兒子，但要他將任何一個兒子獻上為祭的時候，他也不能不作難的。為什麼亞伯拉罕能夠這麼毫不作難地把以撒帶去獻祭？因為他心裡很確實的相信，縱使他把以撒殺了獻上，神仍能叫他從死裡復活，因為神是「叫死人復活，使無變有」的神。
也許我們會猜想，當亞伯拉罕帶著他的以撒往摩利亞山，要獻給神的時候，他的心情是何等沉重，他的心可能像刀刺一般傷痛……。其實，這完全是我們自己的猜想而已，聖經始終未表示亞伯拉罕帶著以撒去獻給神的時候，是心裡很難過的樣子而去；反之，聖經記載倒使我們看見，亞伯拉罕帶以撒去獻祭的時候，完全沒有什麼難過，就像照著神的吩咐，去辦理一件普通事情一樣，絕不像有什麼大不幸的事臨到他的樣子。因為在他的心中有絕對的把握，「以為神還能叫人從死裡復活」。
但是什麼事會使亞伯拉罕這樣地相信神？或說亞伯拉罕的信心，怎麼會進深到這個地步？無疑的，他的妻子撒拉，在年老已經過了生育的時期，仍為他生了以撒，這件事對於他在獻以撒時，相信神能叫他的兒子從死裡復活的信心，是有很重大影響的（11,12）。神既能從一個彷彿已死的人為他生出子孫來，這樣，神豈不能使死人復活麼？可見亞伯拉罕的信心，是不斷長進的，他從已往的信心經歷中，認識了神的可信，就使他對神所要求他現在去行的事，完全信賴神的全能和信實了。他從他那位「彷彿已死的人」身上得著神所應許的兒子的經歷中，使他領悟到：神既能使「彷彿已死」的人生出兒子來，當然也能叫他的兒子，即使確實死了，仍可以復活！他這樣從他的信心經歷中，不斷去體會、思想、認識神的作為和信實，就使他將自己獨生的以撒獻給神的時候，能夠毫不躊躇、甘心樂意。
Ｅ．他的信心是得著了賞賜的信
「……他彷彿從死中得回他的兒子來」。雖然他的兒子並沒有死，卻是彷彿已經死了；雖然他到底沒有殺他的兒子，卻算已經殺了一樣。他彷彿從死中得回他的兒子，這就是他的賞賜之一。就他所有的這個兒子而論，他並沒有因為獻以撒，而另外多得著一個兒子，神並未加增他所已有的，他卻像是增加了一個兒子一樣。在這以前，以撒只是神應許中所賜給他的，但這次試驗以後，以撒卻成為神所賞賜給他的兒子了。他所得的賞賜，並不在乎神使他已有的再增加多少，乃在乎他對神的心意被證明是忠誠純一的。當他自己知道在神試驗他的時候，他並未對神不忠，或信心動搖，並已得著神的喜悅時，他內心的快慰是無法形容的，這就是他最有價值的賞賜了。對於一位真誠愛神的人，他所要求的賞賜並不在乎加增財富或其他，乃在乎獲得機會，在神面前表明他的心意而已。
９．信心的祝福（11:20-21）
Ａ．以撒（11:20）
20
按創世記27章的記載，以撒為兒子祝福時，曾因貪食以掃的野味，偏愛以掃，而準備為以掃祝福，忘記神在以掃雅各出生時所告訴利百加的話：「……將來大的要服事小的」；結果卻又被雅各欺騙，而先為雅各祝福了。這件事在我們看來，似乎不算是以撒生平中最值得記念的事，因為這是他的失敗，不是他的得勝。按以撒生平的記載中，曾有好幾次，因非利士人等爭井而退讓忍耐，至終得著神為他預備的水井（創26:12-22），依我們看，這樣的事是更值得在這裡記錄的。但聖經在這裡，卻不記他這些事，而特別記載他為雅各以掃祝福的事；因為他雖然在這件事上，有他的軟弱，但他的信心卻也在這件事上，表現得十分清楚。當他為雅各祝福以後，以掃回來，也到他面前求祝福，他就「大大的戰兢」；以掃知道自己的弟弟騙了福氣以後，就痛哭哀求他父親，再為他祝福，那時，以撒雖然是偏愛以掃的，他卻回答以掃說：「我已立他為你的主……現在我還能作什麼呢？」結果他只能為以掃祝福一些比較次等的屬地之福。這顯明以撒深信他所祝福的話，實在都是神藉著他祝福人而已，神要照祂的旨意成就，不是人可以隨自己的喜好而改變的。他這樣憑著信心為兒子祝福，等於相信神應許他的後裔必得福的話是實在的；所以這件事在神眼中看來是更有價值的。現今神也是看我們因信在基督裡的地位而稱我們為義，不是看我們本身的行為。
Ｂ．雅各（11:21）
21 雅各臨死為約瑟的兩個兒子祝福，也類似以撒為他祝福的信心。按創世記48章，雅各立兩個孫子瑪拿西、以法蓮為他自己的兒子，與約瑟的兄弟們同分產業，又照聖靈的感動立以法蓮在瑪拿西之上，他這樣按立，等於把雙倍的產業賜給約瑟支派。這樣做都是證明他相信神把迦南地業賜給他後裔，所以他才這樣憑信預先把產業賜給子孫。雅各一生雖有好些詭詐待人的地方，但神並非等他自己的行為完全了，才悅納他，乃是因他的信心悅納他。
「扶著杖頭敬拜神」，按創47:31，雅各臨死時要求約瑟不要把他葬在埃及，要把他的屍體帶回迦南，與亞伯拉罕同葬，約瑟答應了他的要求，雅各便「扶著杖頭敬拜神」。雅各既然在病重難起之中，仍勉強扶杖敬拜神，要在臨終的時候，盡他所能地給神比較恭敬的敬拜；這表明他深信神的應許必然成就，他的子孫必得迦南為業，現在他雖然要死了，也不願葬在外邦，要葬在神所賜的迦南地，以表示他信神應許之忠誠。他這種因信而有的心，願因約瑟答應把他葬在迦南而知道必能實現，他便從他內心的深處，發出無限的感恩，願盡他最後一點氣力，向神獻上他至誠的敬拜──「扶著杖頭敬拜神」。
１０．信心的遺命（11:22）
22 約瑟也和他的列祖有一樣的信心，相信以色列族必重返迦南；所以在臨終時留下遺命，要求在以色列人將來出埃及時，把他的骸骨帶了出來（出13:19）。所以他這樣留下遺命，不但表現他和以撒雅各等有同樣的信心，並且證明他的信心是十分正確的，因為神的應許是十分真確，能照著祂所信的兌現的。
注意，論到以撒、雅各、約瑟這幾個人的信心時，聖經都是特別記載他們「臨終」的信心，而不是他們「開始」的信心。蓋棺論定，臨終的信心如何，才是這個人在信心道路上最後的定論。有許多信徒，在信主的初期十分愛主，但慢慢地愛心完全失落，愛世界的心反而加增！所以，如果我們現在比別人更愛主，無可誇口，還要看我們是否一直到底都能愛主，才算成功。
雅各書1:4說：「但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」
１１．信心的勇敢（11:23）
23 摩西生下來時，正是以色列人受法老嚴重逼害的時候，那時埃及王已經下令將一切以色列人生下來的男孩丟在河裡（出1:22）；但他父母卻因著信把他收藏了三個月，使摩西逃脫這滅命的災禍。其情形與基督降生時受希律王逼害頗相似。這告訴我們，「世界的王」對於神所打發來的使者或神自己的愛子，始終都是同樣要設法加害的。雖然這樣，神卻有方法保護祂的僕人，在各種患難逼害的環境中，作完全神所要他們作的工作。在此我們先注意摩西父母的信心，有幾個特點：
Ａ．是同心負軛的信心
雖然出2:2,3中，未提到摩西的父親；但這裡卻給我們看見，把摩西收藏這件事，乃是他們夫妻兩人同心決定的事情。在出埃及記未提及摩西的父親，可能因為把摩西放在河邊時，他父親沒有一同出去的緣故。他們這樣同心地把摩西收藏起來，表示他們都有同樣的信心，願意同負一軛，同為這次收藏的事負責。在一個家庭中，夫婦能夠在患難時同心信賴神，是十分可貴的。可惜現今許多基督徒夫婦在患難中不同心，以致中了魔鬼的詭計，失敗跌倒。但摩西父母的見證告訴我們，夫婦同心信賴神，必能得著神所賜出人意外的幫助。
Ｂ．是有盼望的信心
「他的父母見他是個俊美的孩子」，在此「俊美」非僅指摩西生下來時，在外貌上之俊美，更是形容他的父母在他們慈愛的目光中，看見他們自己俊美的孩子，而在他身上存著美好的盼望。他們從信心中看見這孩子將來可成為神美好的器皿，而把他收藏起來。
Ｃ．是順從神引導的信心
「就因著信把他收藏了三個月」，注意，「收藏了三個月」這句話，在出埃及記和使徒行傳中都同樣有記載。何以摩西的父母，剛剛好把他收藏了三個月，不多不少，而正在三個月的時候，他們把摩西放到河邊，便恰好會遇著法老的女兒在河邊洗澡，而將摩西救起？我們有理由相信，摩西的父母不但有信心相信神會保護他們的孩子，將來可以給神使用；並且他們的信心是順從神引導的信心。他們不是憑自己的意思收藏，乃是照著神的意思，收藏到了神的時候，便不再收藏，而放在河邊。出2:4記載說：「孩子的姐姐遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣」。看來，似乎他們未把摩西放在河邊之前，已經有神的啟示，所以米利暗才會等在那裡，看究竟怎樣。
注意，他們信心的順從和忍耐，對神的旨意和整個以色列人的命運，都有很大的關係。如果他們沒有那樣恰到好處地順從神的話，可能摩西也會像別的男孩子一樣被犧牲了，則帶領以色列人出埃及的將不會是摩西，神必須興起另外的人！但他們藉著信心順從神的引導與神合作的結果，不但沒有延誤了神的計劃，反而成就了神奇妙的旨意，這實在是今日信徒所當效法的。
Ｄ．是勇敢的信心
「並不怕王命」，他們是完全沒有勢力卑微的人，卻敢反抗法老王的命令，這是信心的勇敢。並且他們的信心之中，含有很大的愛心，甘願為他們的孩子冒生命的危險。愛裡沒有懼怕，這種愛使他們的信心成為不怕死的信心，藉著這種信心，他們救護了一位神所重用的僕人──摩西──之性命。
１２．信心的揀選（11:24-31）
Ａ．摩西（11:24-28）
這幾節再引摩西的例子，說明「信心」在摩西身上所發生的功效如何。
24 1. 使他拒絕世界的尊榮
據考古學家研究──他們認為收養摩西的法老女兒，是埃及王 Thotmes I的女兒，她是 Thotmes
II的同父異母姊妹，後來代替Thotmes III攝政廿年，是埃及最有力的統治者，並且是歷史上第一個偉大的女王。所以摩西作法老女兒之子的地位是很崇高的，拒絕這樣大尊榮的試探是不容易的，這情形與主耶穌拒絕魔鬼之試探的情形有點相似。他不是「不能」稱為法老女兒之子，乃是「不肯」稱為法老女兒之子，這「不肯」的力量，是他的信心所發生的功效，是他信心最光榮的勝利。約一5:4說：「使我們勝了世界的，就是我們的信心」。基督徒沒有力量拒絕這世界試探的原因，多是因為未確實相信神所應許之福氣的美好。
注意，神沒有讓摩西承繼法老女兒的王位，而使以色列人的痛苦得以解除。神沒有用這種方法，神乃是讓摩西自己先拒絕埃及的權勢，離開在埃及所有的尊榮，徹底地變成卑微的人，然後帶領以色列人從埃及出來。
25 2. 使他甘願為神受苦
摩西的信，不但使他拒絕了從世界而來的榮耀，而且使他甘願為主受苦。這兩件事常常也是相連的，如果你拒絕了這世界的福樂，就不只享不到福樂，還會因此受苦；雖然這樣，有信心的摩西仍然要揀選神，不揀選埃及。（「寧可」英文聖經作「寧選」。）
注意，摩西不是在神的百姓正受埃及人的歡迎時，約瑟還作宰相時，揀選作神的百姓。乃是在同胞正受苦最深時，揀選作神的百姓。
這節聖經中，我們可以看見，這世界雖然也給人快樂，卻是罪中之樂，是必要受神審判的，是十分暫短而至終招來更大痛苦的。反之，雖然作「神的百姓」而受苦害，但至終卻引我們進入神所賜永遠的平安與福樂中。
26 3. 使他看為基督受苦的寶貴
摩西的信心，也使他對這世界的福樂有特別的看法，甚至他看為基督所受的凌辱，比埃及的財物更寶貴！這是世人所無法了解的。這裡我們看見摩西的屬靈眼光與使徒的屬靈眼光相同。當使徒們為主的名被人捉拿鞭打之後，聖經說：「他們離開公會，心裡歡喜；因被算是配為這名受辱」（徒5:41）。使徒保羅在寫信給腓立比的信徒時也說：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶」（腓3:8）。基督徒可以用這一點來衡量自己，如果將今世的尊榮富貴，與為基督受苦受辱擺在一起，由我們揀選的話，我們是否會揀選為主受苦而輕看今世虛榮？這將能很有效地測驗我們的信心，對屬天的事是否信得很確實。
「因他想望所要得的賞賜」，這句話指出他所以能看為基督所受的凌辱，比埃及的財物更寶貴的原因，是因為他想望所要得的賞賜。雖然我們有時會以為，存一種要得賞賜的心來愛主，不是最好的愛心；但這並不是說我們對主所應許的賞賜不可存一種「想望」的態度；因為聖經在這裡，明明是用一種稱許的語氣來記述摩西這種「想望」。事實上，不重視神的賞賜，乃是對神一種很大的不恭敬。我們一方面不應存著只為了要得賞賜的心來愛主；另一方面，對主所應許要給我們的賞賜，卻應存著十分愛慕和珍視的心。
注意：「為基督受凌辱」這句話，說明了雖然在摩西逃至米甸時，至基督降生還有將近二千年的時間，但摩西那樣受凌辱，乃是為那二千年後降生的基督而受的。顯見舊約有信心的人所信的，與我們現今所信的一樣──都是信基督；不過他們是因信從遠處仰望那未來之基督，而我們則是因信仰望那已經降世而升天的基督而已。
27 4. 使他離開埃及不怕王怒
本節所記的，是關乎摩西殺死埃及人之後，逃到米甸去的事（出2:15），但這裡卻說他是因信離開埃及；按出埃及所記載，說他是因懼怕法老而逃亡，這裡卻說他是「不怕王怒」而離開埃及的，這是為什麼呢？這大概是因為出埃及記所記的，只注重記述他殺埃及人的經過，但本書所記的，是按摩西向神的整個信心情形而論。雖然單就摩西殺埃及人那一件事而論，摩西曾有他屬肉體的軟弱，但按摩西對神的應許與埃及人之財物比較而論，摩西仍算為「因信」和「不伯王怒」而離開埃及的，因他勇敢地揀選了「和神的百姓同受苦害」這一邊，而丟棄了去埃及「享受罪中之樂」的那一邊。
「因為他恆心忍耐」，是指摩西住米甸的事。這句話也解明上句「不怕王怒」的意思，不是指他殺埃及人那一時的勇敢，乃是指他住米甸的幾十年生活，因米甸離埃及不遠，法老若要認真追捕摩西，並不困難；所以摩西幾十年來在米甸的日子，也是生活在法老的威脅下的。
「恆心忍耐」這句話，也說出摩西逃到米甸寄居，並非毫無目的地隱居度日，他乃是存忍耐有恆的信心，等候神拯救他的同胞；否則，聖經不會稱他在米甸的生活為「恆久忍耐」，而只算是消閒度日罷了。
「如同看見那不能看見的主」，這句話暗示摩西在米甸寄居的靈性生活，是與神十分親密的。
28 5. 使他領導以色列出埃及
第一次守逾越節的經過，是以色列人歷史中最大的一件事。神藉摩西所降的十災，殺長子是最利害亦是最後的一樣災禍，以色列人因照摩西的吩咐，守逾越節，殺羊羔，行灑血禮等，得免長子被殺，使埃及全國的人都震驚，法老便不敢再留難以色列人，任他們離開埃及了。但注意，若以色列人不守逾越節，則不獨長子也同樣被殺，而且因為與埃及人顯不出分別來，埃及人便不會認為是以色列人的神對他們降罰，就不會讓他們離開埃及；所以這殺長子與守逾越節是相連的。一方面是神對埃及人刑罰，一方面是以色列人對神有信心，而接受神的拯救。但在這件事上，最重要的是摩西本人的信心，若他自己不深信，神會藉這逾越節的方法拯救以色列人，就無法使全以色列人守逾越節，其結果是不堪設想的。所以聖經在這裡提及守逾越節時，把它當作是摩西個人的信心所成功的一件大事。
Ｂ．以色列人（11:29-30）
29~30 從以色列人出埃及至進迦南的經過中，過紅海和圍繞耶利哥，算是他們最值得記錄的事了。過紅海，是出埃及的大事，繞耶利哥，則是進迦南的大事。這兩件大事，有它相同的性質，就是，都是對付敵人的一種勝利。過紅海是在被敵人追擊、危急、絕望之中，因神的拯救變為大勝利；圍耶利哥是向敵人進攻，開始支取神的應許、進佔迦南的第一個大勝利。這兩次大勝利，都是用信心得著的。雖然在這兩次大勝利之中，以色列人還有無數次的失敗，但這裡不提那些事，只以這兩件大事來勸勉信徒，神在最失敗的信徒身上，也能因他們的信找到可稱許的地方。正如羅得雖是一個完全失敗的信徒，但彼後2:7-9記載他的事時，仍帶著稱許的語氣。
Ｃ．喇合（11:31）
31
喇合接待使者的事，引自書2:1-24;6:15-25，在新約中太1:5;雅2:25均曾提及。這裡的記載解釋了喇合接待使者的行動，是出於信心，及不願與「不順從」神的人一同滅亡的緣故。雅各書說喇合接待使者，是因行為稱義，乃是注重她信心所表現之行為方面，因為真信心是必然會有行為的（詳見《新約書信讀經講義》雅各書2:25註解）。
１３．信心的各種功效（11:32-38）
32 「何必再說呢？」即不再「一一細說」如上之意，並非果真不再往下說。所以下文起，著者便很簡略地提起眾士師及眾先知之信心事蹟，然後結束本章論題，並引致下章之勸勉。著者這種語氣，顯見在他的觀念中，以為歷代以來的信心英雄，所留下的無數搒樣，已十分充足地證明神的恩典和信實，是我們所無法「一一細說」的。這種觀念，證明著者亦必屬於信心英雄之列，因為惟有有信心的人，才能在人人處處都看出神的大能和奇妙的作為；那些沒有信心的人，卻只知為眼前的困難而怨瀆神。在此提及的士師計有：
Ａ．基甸（士6章-8章）
那時以色列人受米甸人欺壓，基甸原是瑪拿西支派中至微小至貧窮的（士6:15），但因著信，只帶著三百人，擊敗米甸全軍，使以色列人享受四十年的平安日子。
Ｂ．巴拉（士4章-5章）
巴拉作士師，是在以色列人受耶賓王轄制的時候，那時底波拉是以色列的女先知，她照神的旨意吩咐巴拉領軍攻擊耶賓王。雖然巴拉曾要求底波拉同行才肯出戰，似乎是他膽怯的表示，但同時也是他信心的表現。他要一位代表神說話的先知，能將神的啟示告訴他的先知和他同去，就是表明他相信神過於相信自己的勇力，他並不看重在人面前能否維持一個勇敢的榮譽，他所看重的，乃是在戰爭中能否得著神的指導和同在。
Ｃ．參孫（士13章-16章）
參孫的事蹟，是士師記中記載得最詳細的一位士師。他被列為信心英雄之一，完全是因為他勇敢對付非利士人的方面，而不是在他的生活方面。參孫在生活方面是失敗的，但因他的信心，他有可被神使用的地方，並且他被神所使用之處，比較他本身的軟弱，對神的選民關係更重大。基督徒當然應當追求聖潔的生活，但若以為每一個人，要在各方面都完全了之後，才能被神使用，這種觀念不正確，若是這樣，自古至今，還沒有一個人被神使用過；但事實上，許多被神使用過的人，仍有其本人特有之弱點。不過，毫無疑問的，如果一個人只有信心在工作上被神使用，卻在人的生活上失敗，其結果必使自己受虧損，正如參孫的悲劇所告訴我們的一樣。
Ｄ．耶弗他（士11章-12章）
耶弗他的出身，可算得是眾士師中最不好的了，他的母親是一個妓女，自己則是一個匪首，堪當為罪人中之罪魁而無愧！但他卻也因著信，而變成被神所重用以拯救以色列人的士師！耶弗他的例子，再一次告訴我們，神的恩惠如何因人的信心臨到人的身上，使一個卑污不堪的罪人，變成神貴重的器皿。
Ｅ．大衛（撒上16章-17章）
大衛是以色列人最著名的一個王，在童年時期即曾因信殺死巨人歌利亞，向歌利亞罵陣說：「你來攻擊我，是靠刀槍和銅戟，我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名」，（撒上17:45）這是他信心的第一個大勝利。以後他又因信戰勝群敵，被稱為合神心意的人。
Ｆ．撒母耳（撒上1章-4章）
撒母耳是以色列士師時代末的一位士師，又是列王時代的第一位先知，他從童年到老年，終身盡忠事奉神，常將神的啟示教訓百姓，可算是以色列人的「國父」（參撒上12章）。
Ｇ．眾先知
就是舊約時代中的眾先知，他們所說的預言都有一個中心，就是論及耶穌基督。主復活後曾向以馬忤斯路上的兩個門徒講解預言──「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」（路24:27）。
33-38 這幾節中所講的信心英雄，都是關乎勝過苦難方面的信心，並且都沒有明明提及他們的名字。這些人都是信心的無名英雄，他們因信而為神忍受了各種苦難，不肯苟且。他們所留給我們的見證，與上文的信心英雄們同樣足為我們的勉勵。
從這幾節中提到的各種受苦情形而論，都是聖經中的信心英雄所經歷過的；但這裡沒有指明任何人的名字，則這裡的話當然也包括那些雖然不是聖經所記載，卻也同樣因信而忍受相似苦難的一切無名英雄在內。他們所遭遇的一切，也同樣是神所記念和稱許的。
「他們因著信制服了敵國」──如大衛（撒下8章-9章），亞撒（代下14章-16章），烏西雅即亞撒利雅（代下26:1-15），希西家（代下32:1-23）。
「行了公義」──如先知以利亞（王上17:1;18:1-46;21:1-29），約西亞王（王下22章-23章）。
「得了應許」──如亞伯拉罕得了以撒（創21章），迦勒得著所應許之地業（書14:6-14）。
「堵住了獅子的口」──如但以理在獅洞中平安無事（但6:22）；如大衛（撒上17:34-35）。
「滅了烈火的猛勢」──如但以理的三友：沙得拉，米煞，亞伯尼歌（但3:16-27）。
「脫了刀劍的鋒刃」──如大衛救了以色列人免受非利士人的刀劍（撒上17:1-55），他又屢次逃脫掃羅刀劍的追逼（撒上18:16-21;19:8-24及撒上23:15-29……）。
「軟弱變為剛強」──如撒拉已衰敗仍能生子（創21章），彼得、約翰原本膽小變為勇敢（徒4:13）。
「爭戰顯出勇敢」──如基甸以三百人擊敗米甸全軍（士7:15-23），參孫一人擊非利士人一千（士15:15）。
「打退外邦的全軍」──如約書亞戰勝迦南諸國（書10:1-43）。
「有婦人得自己的死人復活」──如書念婦人之子復活（王下4:17-37），拿因寡婦兒子復活（路7:11-17）。
「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活」──如耶利米忠心說預言，雖受嚴刑不改變其信息（耶37:16-21及耶38:7-13），使徒保羅屢次受苦仍盡忠如故（林後11:23-29）。
「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等磨煉」──如眾使徒等。徒4:1-4;5:26-28;40-42;8:1-4;9:1;啟1:9;2:10……）。
「被石頭打死」──如司提反（徒7:56-60）。
「被鋸鋸死」──經中無明顯例子。
「受試探」──在此大概不是指一般罪惡的試探，乃是指他們受惡人之詭計陷害方面，如主耶穌在世時，亦曾屢次受敵人的詭計試探（太22:15-22……）。
「被刀殺」──如使徒雅各被希律所殺（徒12:1）。
「披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴、飄流無定……」──如舊約之眾先知，新約之眾使徒，歷代之眾聖徒等，都有類似的經歷。
「本是世界不配有的人」──這句話總括上文的一切人，他們雖然在神眼中看來是寶貴的，但這世界卻不歡迎他們，他們在世上時並未享受什麼榮耀，這世界沒有他們的地位，他們是被視為「不配有」的人。正如使徒保羅在哥林多前書中所說的：「……直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓……」（林前4:11-13）。
１４．信心所得之證據和應許（11:39-40）
39-40 「證據」原文與第2,4,5節的「證據」、「見證」同字。在此「得了美好的證據」，就是得了神為他們所作的美好見證，證明他們都是神所悅納的人的意思。
「所應許的」，指神所應許他們的救贖主，因只有這救贖主才是舊約有信心的人所共同盼望的。所以這裡的「應許」不是指普通的任何事物，乃是特指基督而言。
本章中這些信心英雄，他們為信神的應許，已經作了美好的見證，付了重大代價，表現出各種忍耐、勇敢，捨已的行事；但他們都是存著信心死去，並未得著所應許的──並未得著神所應許他們的救贖主。他們雖然已經因信盼望這位神所應許的救贖主，而得了神喜悅的明證，但他們直到死時，仍未得見神所應許的救贖主來到，他們一直保持他們的信心，直到進入永世的安息裡。這樣，這些信心英雄們，既能在終身未見神的應許實現的情形下，仍因堅持所信而表現了各種勇敢的行事；何況現今我們已經看見救贖主的來臨、受死、復活、升天、坐在高天至大者右邊，豈不更當用堅定的信心，等候祂的二次降臨麼？
「因為神給我們預備了更美的事……」，這「更美的事」應當與上句「所應許的事」是同一件事，因下句說：「叫他們若不與我們同得，就不能完全」。可見神為我們所預備的，和神所應許他們的，是相同的事，是「他們」和「我們」所能共同得著的。所以所謂「更美的事」也就是上文所說的：神所應許的救贖主。但為什麼這裡要用「更美」的字眼，而上句則只說「所應許的」？這「更美」並非表示我們所得的與舊約有信心的人所得的不同，乃是因為這位救贖主的降世，對他們而論，只是在應許中的，是未實現的，但就我們而論，卻是已經應驗的應許，所以這位救贖主，對我們可說是「更美」的。
但另一方面，基督完全的救恩所包括的，尚不止於祂的降生、受死、復活、升天，也包括祂的榮耀再來，我們身體復活，與祂永遠同住。所以這「更美的事」對我們有了兩方面的意思，一方面是向後看，是神已經應驗的應許，是比在舊約尚未應驗時更美的；另一方面也是向前看，等候這「更美的事」其餘的部份應驗，也就是比現在所已經應驗的更美的──身體復活及主榮耀降臨。
「叫他們若不與我們同得，就不能完全」，這句話使我們看見基督的救恩，不是只為某一個時代或某一部份的人，如果撇下了某些應該得救的人而未拯救，就不完全；神所賜這救贖的恩典，若所有應當有分於這恩典的人，還沒有都得著，就不完滿。（「完全」，原文字根teleio{有完全、補滿、應驗等意。在路2:43譯作「滿了」，路\cs313:32譯作「成全」，約5:36譯作「成就」，本書的7:28;12:23譯作「成全」。}
在此「我們」所包括的範圍，不只是當時的希伯來信徒，乃是一切蒙恩的信徒。注意本章所列舉的信心偉人，並非只限於亞伯拉罕的子孫，也包括亞伯拉罕以前的亞伯、以諾、挪亞等人，由此可見，一切有信心的人，都是在同樣的應許下，同一的救法中蒙恩的。
問題討論
默出第1節並予以解釋。第2節之「證據」與第1節之「確據」有何不同？
亞當為什麼未被列入本章？
亞伯獻祭何以比該隱更美？神為他作了那兩樣見證？亞伯的信，向我們說什麼話？
按本章所記以諾生平有那兩個特點？
簡述挪亞的信心對神、對家人、對當時世代及自己發生什麼作用？
亞伯拉罕蒙召進迦南有幾次？為什麼在此聖經未提他的失敗？
簡述亞伯拉罕獻以撒之信心的五大特點。
以撒誤為雅各祝福不是以撒的軟弱嗎？怎麼能被當作他生平的特點而記在本章？
雅各臨終為約瑟二子祝福，並扶著杖頭敬拜神，有何意義？
為什麼聖經特別注意以撒、雅各、約瑟臨終的信心？
摩西父母的信心有什麼特點？
「信心」在摩西身上發生了什麼功效？
本章提及那幾位士師的名字？他們信心最大的特點是什麼？
解釋本章39-40節中之「證據」，「所應許的」，「更美的事」。――
陳終道《新約書信讀經講義》