希伯來書第十三章
不改變的聖子
「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的」（來13:8）。
希伯來書最後一章為命令和指示，是根據前面一切的教導而產生的。生命的祕訣在於：藉順服神的啟示表彰對祂的信心。神曾說話，人也聽見了。他們若相信神說的話，不管是過去的世代祂分幾個部分、用不同的方法藉著先知說的，或者現今藉著祂兒子最後向人說的，只要人信而順服，就找到了生命的祕訣。
我不打算討論結尾的這些命令和指示，但其中作者提出一個重要的宣告：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」或者稍作修改：「耶穌基督，昨日今日一直到世世代代都是一樣的。」
這是本書最主要的敘述，論及神藉祂兒子對人說話的最終性。祂的話不會改變，因為祂是不改變的。作者雖是提到「今日」的祂，也把過去的「昨日」，以及未來的「世世代代」都相連在一起。「昨日」不單單指神向人說話的時期，也包括遙遠、神祕、我們對其一無所知的過去世代。作者提到未來，表示一切生命都靠祂而立，不僅是現在，也不僅是這個地方而已，乃是包括了未來奧祕的「世世代代」。
我們不妨用這幾個短句：「耶穌基督昨日」「耶穌基督今日」「耶穌基督永遠」，將這句話分作幾個簡單的概念，來加以討論。
首先我們暫停一下，來留意作者在這裏如何提到神的兒子。他說祂是「耶穌基督」。新約作者不會隨便使用一個名稱或頭銜。此處作者所提神的名字深具用意，就如舊約一樣。從前面的討論中，我們已發現作者用不同的方法提到神的兒子。祂被稱為「兒子」，那是一個重要的引介詞，作者宣告神藉著祂「兒子」曉諭我們。全書中一共有八次這樣提到祂。另外有四次作者特意稱祂為「神的兒子」。有三次稱呼祂「主」，八次使用祂為人的名字「耶穌」。有一次作者將這名字和祂的頭銜連在一起，稱祂「主耶穌」。八次引用彌賽亞的頭銜「基督」。三次將祂的名字與這頭銜相連，「耶穌基督」。四次提到「神的道」。不論名稱是甚麼，作者想到的都是那「一位」，只是每一次所用的名稱，各有不同的價值。
此處他把名字和頭銜放在一起。同樣的稱呼也在其它兩處出現過，一次是他宣稱神要我們成聖的旨意藉著聖子實現，一次是他宣稱主治理祂自己的家。這裏我們看見主的這種綜合稱呼又出現一次。耶穌，這個聖潔而為人熟知的名字，在此出現。
這本來是世上一個普通的人名，但卻意味深長。根據記錄，這名字第一次出現，是摩西為他的繼承人所取的，採用神名字──耶畏（Yahweh）的一部分，和這人最初的名字何西阿（Hoshea）的一部分，湊合而成的，其意義是耶和華的拯救。天使曾說，「你要給衪起名叫『耶穌』，因衪要將自己的百姓從罪惡裏救出來」（太1:21）。
我們用這個名字時，難免會將注意力集中在人的部分。本卷書信裏，這個名字一直到2:9才出現。第1章的引言部分是將焦點集中在聖子的榮耀上。然後作者說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌。」
至於「基督」的頭銜，作者到了3:6才採用：「但基督為兒子，治理神的家。」
這裏作者說：「耶穌基督，咋日今日一直到永遠是一樣的。」這「人」的名字使祂和我們人類的本性產生最密切的關係，那是祂肉身在世上時使用的名字，卻富含深厚的道成肉身之意義。──「你要給衪取名叫耶穌。」
此外祂還有一個頭銜──「基督」，就是彌賽亞，是君王和祭司，祂的王冠就是祭司的冠冕，祂的以弗得是君王的紫色。作者稱這樣的一位為「昨日今日一直到永遠是一樣的」。
根據本卷書的開頭部分所介紹，這一位是兒子，承受萬有，神曾藉著祂創造諸世界，是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，又洗淨了人的罪。這就是耶穌，世人可以看見祂，聽到祂的聲音；而祂也是基督。
如果我們領悟本講所探討的這個偉大宣告，就會知道這個啟示的焦點，是在我們所看見「昨日」的祂。神的真像和我們自己的本性，原是遠超過我們所能理解、明白的。這正是道成肉身的重要性。約翰寫以下這段話時，心中即存著這種想法：「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過……」（約1:14）。永恆存在於耶穌暫時的顯現中。那無限的道來到一個層次裏，使有限的眼睛能看到祂，並且藉著祂，得以看見無限的事物。
我們不妨從祂顯現的那段時期，也就是祂肉身在世上的那段日子來看祂。這樣作，必然得參考記錄。回到福音書的記載，我們要問，我們究竟如何看見祂？這個問題問起來容易，但要充分回答卻不太可能。不過有幾件突出的事實，特別值得注意。
我們看祂的時候，祂的外表與常人無異，並不屬於某一個社會階層，或特權，也沒有甚麼缺陷或限制。有一個古老的例證可作貼切的說明。許多年前倫敦曾展覽提索特（Tissot）的畫，大約有二百七十幅，都是描繪耶穌在世上的生活。其中許多並不引人注意，但有一個事實頗突出，那就是這位藝術家忠實地畫出耶穌生平故事的背景，當時的習俗，所以我們很容易分辨出那一個是羅馬貴族，或庶民，或有教養的希臘人，或化外人，以及猶太人，但他卻從不畫出耶穌的臉，好讓我們可以把耶穌放在任何一群人中間。按事實說，他可能錯了。我們的主很可能具有猶太人臉部的特徵，雖然我們無法證明這一點。但是按屬靈的意義說，他是對的。保羅寫出下列這句話時也深深明白這個真理，他說：「並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了」（加3:28）。我們用來區分人的一切事，在耶穌裏都付之闕如。正因如此，祂能不斷向人發出呼籲，吸引人前來。吸引人的不是耶穌的教訓。他們拒絕祂的教訓。他們知道那是真理，這正是他們拒絕的原因，因為真理責備他們。薩沃那柔拉（Savonarola）對佛羅倫斯（Florence）說「要自由」時，眾人為他鼓掌；但他說「要潔淨」時，眾人就棄絕他。耶穌說，從始至終都要潔淨。因此祂的教訓並不吸引他們，但祂的人性吸引了他們。祂使人無可抗拒。讀福音書時，我們必然可以聽到群眾跟隨祂的步伐聲，他們都是平常人，這不是說他們都是中下階層的人，而是指他們來自各階層。人們發現祂身上揉合了恩慈，真理，甜美，能力，溫柔，威嚴，亮光和愛。「昨日」的祂以純淨的人性吸引著人們。這真理今日仍長存。
「基督」的頭銜指出祂能滿足人的需要。我們可以說，人性的需要從兩個詞便足以顯示：罪和悲傷。悲傷是罪的後果。我們看見祂在世時，四周充滿罪和悲傷。祂從未須臾寬容罪。今天我們常說有所謂「必要的惡行」，這一類的話從未出自祂的口，因為這類思想從未閃過祂的腦際。對祂而言，這話自相矛盾。必要的事不可能是惡的。邪惡的事不可能是必要的。
祂雖然從不寬容罪，卻也從不撇棄罪人。我們常說一個人「無藥可救」。這話也從末出自祂的口，因為祂從未這樣想過。在祂眼中，沒有一個人是無藥可救的。從祂與人們交往的記載可以看出，面對人類一切的疏忽，祂是存著如何尊嚴、樂觀的態度。不管一個男人如何邪惡，一個女人如何墮落，祂都視他們為可救贖的人。
談到悲傷，祂自己是一個憂傷的人，祂常經憂患；與人交往時，祂也從未輕忽人的悲慟。但祂從不為自己，也不為別人，屈服於悲傷。祂不認為悲傷就該帶來絕望。正如祂離開門徒時，曾對他們說：「你們的憂愁要變為喜樂」（約16:20）。請留意這話，祂不是說，你們的憂愁會得到喜樂為補償，祂乃是說，你們的憂愁要轉變為喜樂。
如此我們看見昨日的祂，以祂自己的人性吸引著人；在面對罪和悲傷的光景時，祂從不寬容罪，但也不撇棄罪人；祂不輕忽憂傷，卻也不承認那是人最終的情況。
另外我們也看見，昨日的祂在四周人的心中不斷帶來新的驚訝。祂不時用某種行動或話語、態度使跟隨祂的人驚奇，使他們摸不著頭腦。我們可以說，祂是一步一步地用奇妙的事來訓練門徒。以上便是按人的能力，對昨日的祂在世上的回顧，雖然很不完全，不充分。
作者的聲明中強調，祂「今日」仍是一樣的。也就是說，在這些基本的事上，祂仍然是一樣的。我們明白，「今日」和「昨日」是有差別。祂肉身在世上時，受到時、空的限制。祂知道這一點，所以在離開門徒時曾對他們說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來」（約16:7）。祂如今不再像從前與門徒同在時那樣，以祂的肉身與我們同在，但祂當日所彰顯的一切根本事實，仍然與我們同在。我們藉著留存下來的文字、作品認識祂。這些記載只是具體而微地記錄了祂，還需要加以推敲，應用，思考。但是福音書對祂的記載不僅是雛型，而且是規範。也就是說，我們一切的思考必須受其啟示的制約。許多人解釋耶穌基督和祂的信息時，都在這一點上失敗了。若能以自然哲學來解釋的「人」，就不是福音書所啟示的那一位。在福音書裏我們發現的那一位，曾帶給這世界最終極的倫理，最獨一的福音。我們若改變那「人」，就是降低倫理，摧毀福音。
我們不妨簡短地將這幾件事作一番應用。祂仍然吸引著人。若耶穌清楚啟示出來，不與教會主義和世俗主義混為一談，祂仍然會像從前肉身在世時一樣，對人性產生吸引。我們應當只簡單講述祂的事蹟，不論人聽從與否，都可以看見祂這「人」的美麗。
此外祂對罪的態度也不改變。祂從不寬容罪。假冒為善在祂面前絕無立足之地。或許最主要、最光彩的榮耀，就是這個事實：如果我們犯罪，祂仍然一樣不撇棄我們。祂仍然對那些嚴厲的，冷酷無情的道德家說，你們誰未曾犯過罪，就可以拿石頭打這有罪的婦人。另外，祂對悲傷的態度也一樣，從不輕忽。如果馬利亞在祂腳前為死去的弟弟哭泣，祂也和她一同掉淚，雖然祂是掌管生死的主。
同樣的奧祕仍然存在。我們無法對祂作最終的界定。人類一切的探討都無濟於事。然而每一個世代中，都有某一種從未出現的亮光，臨到某些虔誠的學者身上，使他們在詮釋基督時發現新的表達方法。
再來看看「永遠」或者「世世代代」一詞。我比較喜歡後者的譯法，因為它不含任何用數據衡量的意味。它的意向非常詩意。我們提到世世代代，思想可以任意馳騁，直到心存敬畏而停止。我認為新約中對「永恆」最強烈的表達法，是出自保羅的筆下，他寫道：「直到世世代代，永永遠遠」（弗3:21）。各世代相繼而來，又魚貫而去，每一個都有它自己的本質，時間的長短，和特殊的分量與價值。保羅似乎看見它們生生不息，一代接著一代誕生，而融合成一個世代。希伯來書作者望向未來，就是使用這詞，宣告耶穌基督是一樣的。他在本書開頭部分宣告，諸世代是藉祂創造的。如今他再確認，歷經各世代，祂仍是一樣的。不論未來如何，祂永遠是真理的啟示者，是恩典的彰顯者。在祂裏面蘊藏著那深不可測的奧祕。
神藉著祂對人說話，此外祂再無話要說，也再無必要說了。我們需要對祂藉著聖子所說的話瞭解得更完全，好在知識和經歷上更長大成熟。
我們每個人都會意識到改變，「改變」就好像生命中的鹽和毒藥。鹽可以防止腐化。我們的經歷中若沒有任何改變，那簡直可怕。詩人有一次說到惡者「沒有更變」（詩55:19）。但是「改變」也是生命的毒藥，它似乎會妨礙我們的計劃，攔阻我們進步。因著它會產生刺骨的傷痛，詩人吟誦道：「我見四周都是改變，腐敗。」然而請注意，這句話卻導致一個呼求：「哦！永不改變的神，請與我同住。」
每個人的生命都需要一個持久不變的中心，我們可以將生命依附它，知道它永遠長存。我們也需要一個不斷長新的祕訣。這兩者都可以在祂裏面尋到。我改變，祂不改變。更進一步說，祂是保持長新的祕訣。若住在祂裏面，每一天都會有新的榮光，新的美事臨到我們。
因此神對人最終的話，是在聖子基督耶穌裏說出的，祂「昨日今日一直到世世代代是一樣的」。──《摩根解經叢書》