希伯來書第廿八講
禱告：
「主你是智慧的主，你更是真理的自我啟示者，我們在你面前可以明 白你的道乃是因為你樂意把自己啟示給人，使人可以回到你的面前， 我們求主賜福今天這一段的時間，給我們在解答問題的時候，有主你真理的聖靈的引導你所創造的理性 ，好叫我們從墮落線可以可以看見 主你給我們新的帶領，給我們看見你已經啟示在聖經中間我們沒有領受的，有新的領悟。聽我們的禱告，我們把你無用的僕人交託給你， 願主你與他同在。奉主耶穌基督的聖名求的，阿們。」
問題解答：
一、請問你為何撒但是「掌死權的」？
答：這是很好的一個題目。我想我曾經在這裡有稍微帶過這個題目。
我們因為犯罪就違背了律法，所以就變成一個被定罪的可怒之子，悖 逆之子。撒但就趁機會藉著死（因為罪的工價就是死）來控制我們。 而撒但的權柄是非法的，所以當耶穌基督死的時候，他替我們付的代 價，付的債不是交給撒但，是交給誰？---- 交給上帝。 為什麼呢？ 因為我們犯罪的時候不是欠撒但債，是欠誰的債？欠上帝的債。所以 雖然是把債付給上帝，但是祂我們從撒但的手裡搶出來。撒但為什麼一定要交出來？因為牠原是非法的，不是合法的掌權者。所以牠掌死 權是非法的，而神就任憑人因為犯罪得著罪的工價就是死而落在撒但 的手中。
二、人的生死不都是全能上帝在掌管的嗎？
答：是。
我們死的時間，我們死的情形的許可是神所掌主權的，那麼死的時候 ，因為你在罪惡中間而我們沒有得著救贖，我們也沒有藉著信得著稱 義，所以就在撒但非法的權柄中間，上帝把這些交給牠。但是聖徒不 是如此，聖徒的死是上帝看為極為珍貴的（參：詩篇：116 篇 15 節 ），所以聖徒的死就是睡在上帝的懷中，保羅說「我寧願與基督同在 ，好得無比」（參：腓立比書：1 章 23 節）。所以我們死，跟非基 督徒的死，我們的位分，我們的狀況是完全不一樣的。
三、我們在世上的生命到幾時是上帝的旨意嗎？上帝勝過死亡的 權柄，那麼撒但還掌什麼死權呢？
答：這全部都是一個大的題目，裡面的一些小的題目。
我們生有時，死有時，所以我相信如果一個人在不應當死的時候，還 很健壯的體格裡面他就離開世界，很可能是，比如說是受到意外，或 者有特殊的一種疾病臨到他身上，那這些都不能在上帝的許可之外， 都在神的許可之內。
神的旨意應當從四個層次去看。第一個層次就是神的計劃。第二個層 次就是神的安排、引導。第三個層次就是神的許可。第四個層次就是 神的任憑。這四個都不在神的主權之外，無論你怎麼樣犯罪，抵擋上 帝，因為神任憑，所以任憑還是表示神的主權在你犯罪的自由之上。
四、基督徒有三個身份就是小先知、小祭司、小君王，好像都是林道 亮牧師在「第六次研經培靈會」（六十四年）有講到這種理論， 你說是歸正神學理論，是什麼根據？
答：林道亮牧師是二十世紀的一個牧師，而《基督教要義》是加爾文 (Calvin, 1509-1546) 是 1536 年就寫的。所以，耶穌基督是祭司、
耶穌是君王、耶穌是先知是加爾文開始的，那以前沒有一個解經家是 把這三個職分看出是在耶穌基督一個人身上。所以林道亮是在加爾文 以後三百五十年才談這些，而他是講「基督徒」，「基督徒是小祭司 、小先知、小君王」，其實在歸正神學裡面早就把人性有這三個職分 才成為神的形像已經提出來了。所以亞當被造的時候上帝把萬物帶到 他面前， 他就為牠們命名（參：創世記：2 章 19-20 節），這個「 命名」的意思就是解釋，能夠詮釋意義的表達，能夠叫出牠的名字， 給牠下一個定義，這個就是先知的功能。然後上帝說「你要管理全地 ， 治理萬物」（參：詩篇：8 篇 6-8 節），這就是君王性的任務。 而人在神面前代表萬物，在萬物面前代表神，這就是祭司的責任。所 以人性中間就有這三個東西。有很多的東西是一些人先找到的，有些 東西是以後的人才看出來的。那麼耶穌基督是祭司、是君王、是先知 是在十六世紀的時候是從加爾文的思想裡面出來的。所以你應當不是 問我，這個是歸正神學有什麼根據，我馬上給你根據，但是如果這個 理論是從林道亮自己出來的，什麼根據，你問他，不是問我。
五、耶穌是上帝的兒子不會犯罪，是人子，會犯罪，但是沒有犯罪。 因為他是從聖靈生的，道成肉身與上帝同在，將上帝表明出來， 這是上週一個問題的答案， 出自約翰福音 1 章 28 節， 3
章 31,35 節，馬太福音 1 章 2 節，有三個問題想請教，期待問題
有答案。第一個問題，建立新而獨立的國家是上帝的旨意，聖靈啟示嗎？上任總統選舉我到唐崇榮神學講座會場國父記念館講員出來的時候，我的靈感「建立新而獨立的國家使耶和華為上帝的那國.... 」， 去年又看到耶穌說「你們要謹慎自守免去一切的貪心。」 第二個問題....
答：你這個「建立一個新的國家」是誰建的呢？是你要建的或是陳水扁建的？是你要建的，那你說「得上帝的啟示」，那華盛頓 (George Washington, 1732-1799) 也曾經感到他曾經受上帝的啟示，
那他不 是受上帝的啟示建立一個國家，是上帝啟示他美國建立以後在歷史上 變成不重要了。所以華盛頓死的時候，他就把他所謂「領受上帝的的 啟示」把它講出來。他說「以後有一段時間美國變得很強大，再過後 在歷史舞台上美國的重要性就沒有了。」那這個是所謂「上帝對他的 啟示」。
我個人對「啟示」是很嚴謹，因為「啟示」有兩種，一種是「普遍啟 示」，不是對個人的，是對每個人；不是對一個個人，是對每個人， 就是全世界所有的人都知道神的永能與神性，在被造的世界中間藉著 所造之物，人無可推諉（參：羅馬書：1 章 20 節）。但是藉著基督 ，藉著聖經，藉著先知所領受的，那不是「普遍啟示」那是特殊啟示 ，而且這特殊啟示就是把神的心意，用人的字句把它表示出來，然後 聖靈引導我們從字句的捆綁帶到精意的豐盛裡面，因為字句是叫人死 ，精意是叫人活（參：哥林多後書：3 章 6 節）。 那你說「要建立 一個新的國家」，我就不知道是你要建的或是誰要建的？如果你要建 的，你說你得到上帝的啟示，從整個歸正神學來說，我們的啟示論不 是這樣的。但是如果上帝感動 你，你不要用「啟示」，你說「感動你 要開始一個新的國家」，那這是你的自由，我們就看上帝的感動 是不 是成就在你所領受的主觀的感受裡面。因為在申命記第十八章告訴我 們，「若有先知說耶和華如此說如此說，後來沒有成就，你就要用石 頭把這個所謂的“先知”打死」（參：申命記：18 章 22 節）， 這 是聖經的話。所以我們不能隨便講「神如此說」、「神啟示我」，如 果這樣說的話，那這的責任太大了。所以聖經是神的啟示，每一個個 人領受的不應當把它當作是與聖經等量齊觀。
如果你說「上帝要台灣走民主路線，不要受共產捆綁。」「上帝要使 台灣的人權、民主有一個新的發展，這是上帝的旨意。」這一句話是 可能比較合理的，雖然民主政權也是不所絕對的真理，因為聖經裡面 講的不是「民權」，是「神權」，theocracy 不是 democracy，所以 我們一定要把世界的一些政治潮流跟聖經的神原定的旨意把它分開來 ，所以神永恆的旨意是耶和華作王，大家說「神永恆的旨意是耶和華 作王」，不是人建立一個國家以耶和華為王，不是，是耶和華作王。 所以這個旨意到最後要基督來臨來作王管理萬邦、萬國、萬民、萬族 的時候，那才是真正的達到，而任何一個人所立的國，人所建的國都 不能把它當作是上帝永恆的旨意，因為國能興，國能亡，唯有耶和華 祂在洪水泛濫的時候坐著為王，祂的寶座是從來沒有改變（參：詩篇 29 篇 11 節；102
篇 27 節），所以不要把它混為一談。
還有第二、第三個問題。有一些關連，所以就唸出來。「基督都喜歡耶和華為上帝的那國」（參：詩篇：33 篇 12 節）的經文， 為什麼 不願意合一相愛呢？思想這些問題，第一次到某教會週三小組他們查 到情慾和聖靈相爭不能做出所願意的。
第三個問題，台灣的基督徒「點數人數後一起過約但河，與罪惡爭戰 成為耶和華的那國」是否可行？因為前年作這見證某弟兄說，收一百 元報名費，發行每月通訊有歛財之嫌，所以今年再做不收費，但是尚 無回應，如果該行可行，請你們支持參與。」
所以有一位弟兄，他要建立一個國家。你們願意參與，那你們就可以 奉獻，你們就可以幫助，如果你感到主感動 你們，你們大家有自由就 是了。
六、請你對姐妹站講台的看法如何？
答：我個人沒有把這個事情列入「絕對可」，或者「絕對不可」的範 圍，因為聖經沒有很清楚的告訴我們關於這一方面是不是絕對的問題 。
那麼，你說「姐妹可不可以作傳道？」當然可以了。怎麼知道呢？因 為「傳福音的婦女成了大群」（參：詩篇； 68 篇 11 節），這是聖 經的話嗎？或者人的話？是聖經的話。「傳福音的婦女成了大軍」英 文根本沒有繙譯出來， 他就說了 the great company of preachers ，這個「有一大群的人要變成傳道人」，我如果沒有記錯，這是詩篇 六十八篇裡面提的。那麼，這傳福音的人成了大群，原文不是男性的 ，是 female，是女性 的。 所以中文在這一節的繙譯就比 1611 年英 王欽定的聖經 King James Version 繙譯得更好了，「傳福音的婦女 成了大軍」。那很多女子作傳道是神的旨意，那這些人可以傳道不可 以站講台嗎？所以我就感到很奇怪了。那保羅說「我不准女人講道」 （參：提摩太前書：2 章 12 節； 哥林多前書：14
章 34 節），所 以你說「新約在逐步啟示的時候我們看見女人不應當講道」，是這樣 嗎？因為保羅講那一句話的時候他用的希臘文是 didache， didache 是「教導」，所以女人不可以「教訓」人。這個在那個時候是有著特 殊的意義， 為什麼說有特殊的意義呢？ 因為當時教義的問題 doctrine, teachings, dogma 這些教訓的東西， 就是建立信仰權威 的這些教義，那個時候聖經根本還沒有完成，所以新約聖經還沒有完 成，我們要憑著什麼去教訓人呢？憑著什麼去教導人呢？你說「那些 使徒呢？」使徒是耶穌基督親自揀選的，所以這些使徒們被耶穌基督 所揀選，親自領受了耶穌基督的教導，他們就把主所教導的來分享與 人的時候，這些人的教導就是從耶穌基督來的。所以這些使徒的權威 在第一個世紀有舉足輕重、絕對性的地位，凡不是從使徒傳下來的都 不接受。那耶穌基督揀選十二使徒的時候，有沒有女的？有沒有？沒 有。不是因為他輕看女的，因為耶穌基督是一個在地上道成肉身，沒 有結婚的一個神的獨生子，所以如果他選男選女在一起，可能會留下 很多不應該有的人對他的批判。所以他只揀選男的，連這樣還有人批 判他是同性戀的！你看，罪人就只會犯罪。 所以那個 Jesus Christ Super Star （萬世巨星）安德烈洛依•韋伯 (Andrew Lloyd
Webber) 所寫的曲子裡面就有這種的看法，他以為耶穌就是和一大堆 男人在一起，而最愛耶穌的就是猶大，結果他得不著就把他賣掉。所 以這個是很可怕的教訓。你看，這個人的思想犯罪，終日所想的盡都 是惡。
耶穌基督他沒有選女的，而耶穌基督在聖潔，在性，在一切的事情上 的教導上都是全世界最高的權威。所以我相信對他做那樣的猜疑是褻 瀆，是冒犯，是我們不應當做的事情。耶穌基督竟然沒有選女的，所 以那些女子教訓人的時候，我們就懷疑她從哪裡得到這些教訓？因為 這些女子教訓人的時候， 是用 didache 希臘文那個字，就很危險了。所以保羅說「這些女子要閉口，如果他們要明白就應當在家裡問自 己的丈夫」（參：哥林多前書：14 章 35 節）， 什麼意思呢？丈夫 比妳更懂，不講話；妳不懂，呱呱叫，對不對呢？所以保羅不許可那 些女子上台是有原因的。當然在哥林多書信和在提摩太書信有兩次提 ，一次提到問丈夫，一次沒有提，但我們後來看見當新約聖經全部啟 示完的時候，照樣，沒有女子寫聖經。
所以從馬太福音一直到啟示錄，新約聖經有沒有女子？既然事實是這 樣的話，我們就得到一個結論，當時那些女子上台的時候，你如果問 她說：「妳憑著什麼上台？妳為什麼上台講道？聖經都還沒有寫完， 妳憑什麼講道？」她一定說「是上帝啟示我、上帝感動 我。」所以這個就是很多異端產生的原因，你要特別謹慎那些「上帝啟示我」，「 上帝對我講話」。靈恩派的人很愛走這條路線，而台灣就有這個風氣 ，很多人愛講「上帝啟示我的」、「上帝感動我」....。
從前美國那個史華格 (Jimmy
Swaggart)， 每次在電視講道都提這個 「 God told me! God told me! 」每次他講這句話， 我心裡馬上說 「
God forgive you! God forgive you! 」因為自以為領受上帝啟 示的人，你要很嚴肅的問他說：「你所領受的啟示可以與聖經相等嗎 ？如果不能相等的話，那麼請問，你受得更高，或者聖經更高？」如 果他說「聖經的更高」，那我遵守聖經的夠不夠？如果夠了，我不需 要你的啟示了。如果聖經的更低，你憑什麼認為你比使徒們更高呢？ 所以一講出來，「啟示論」在使徒之後都是荒謬的，所以你要很謹慎 。
我相信台灣有很多對神的道的總原則不清楚就大膽作傳道、大膽說預 言的，包括許多那些前幾年什麼「一九九五閏八月」陳功亮，還有什 麼來的，一大堆人，就這樣，把人家騙了就溜走，你給人家騙了也不 懂。你們一定要好好查經，一定要好好嚴謹遵守聖經的教導。這些總 原則你抓到以後你不容易被異教之風搖動飄來飄去，而很多的異教之 風就是在正教裡面講的，他以「基督徒」的身份，以「上帝」的名稱 來說「我受了啟示，神對我說」，這種人很危險，因為神的話，「一 切關於生命敬虔的話都已經在聖經裡面已經寫下來了」（參：彼得後 書：1 章 3 節）。 所以保羅那樣講是為了「保守歷世歷代的教會在 使徒的教訓中間不偏左不偏右」，這是神的恩典，我們感謝上帝。
七、「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說：“現在有惡魔從神那裡來擾亂你。”」（撒母耳記 上；
16 章 14-15 節）當神那裡來的惡靈臨到你的時候，是「 從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上」（撒母耳記上：18 章 10 節）從耶和華那裡來的惡魔就降在掃羅身上，「神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」（約伯記：1 章 6 節）「 耶穌對他們說：“我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（ 路加福音：10 章 18 節）「米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也 同牠的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。」（ 啟示錄：12 章 7-8 節）「牠（撒但）被摔在地上」（啟示錄： 12 章 9 節）請問，惡魔怎麼會從神而來呢？惡魔或撒但何以能 居天上與神同在呢？若此為真，或神暫時容許，為何撒但會從天上墮落？上述所引啟示錄十二章七到九節是已經發生的嗎？撒但與惡魔現在已經盤踞陰間了嗎？若此為真，上帝是否容許撒但現在在末後的大審判、永恆的刑罰前可以暫時閒遊於天堂、地上和陰間呢？
答：不是的。因為你現在整個的題目和背景有空間觀念，而你是被造 在空間限制裡面的，所以你也把聖經的話用空間的解釋法解釋。昆恩 (Thomas S. Kuhn, 1922-1996) 提到典範轉移
(Paradigm Shift)， 當然這個東西是很深的東西，我今天是不想在這裡解釋這個事情。但 是我們常常無論做什麼都有一個東西「無形的典範」在我們裡面正在 捆綁我們。我們不知不覺就用那個東西當作是絕對的真理去解另外的 真理， 那麼這個方法論就錯了。 所以西方的哲學很注重方法論 (methodology)，結果就掉在方法論的坑裡面。 而中國人很不注重方 法論，結果就注重經驗跟神秘的感受，這是我們甚至在解經上很大的 困難之一。
那為什麼我說你是受空間的限制呢？你說「在天上，在耶和華面前」 ，你就這個觀念就是在上帝「面前」，而你這個觀念是「空間」觀念 ，為什麼呢？---- 從天上掉下來。
「墮落」是「空間的轉移」嗎？「墮落」是「上下距離的差別」嗎？ 「在耶和華面前」就是「面對面在祂面前沒有距離的那個相遇」嗎？ 絕對不是的。
所以你說今天開了眼戒，得了一個新的觀念。當你結婚的時候，你是 不是「在耶和華面前」結婚的？有沒有？牧師有沒有說「我在上帝的 面前為你證婚」，有沒有？（有。）你沒有結婚的不必答。什麼「有 有有.... 」你還沒有結婚。 好，受洗的有沒有？你受洗的時候，「
我在耶和華上帝的面前為你施洗」，有沒有？那時候你在天堂還是在 地上？ ---- 地上。
你明白了，這樣一講你就「哦，原來如此。」所以「撒但在耶和華面 前」，「站在耶和華面前」，不等於牠就在天堂，你懂嗎？這表示牠 不能違背神，牠是在與神面對面的這種關係中間沒有辦法逃脫神主權 的控制，是這個意思。
那第二、「耶和華的眾子，牠在其中」，那不是眾子也在上帝的面前 牠來到其中嗎？這個就等於說，我們從空間觀念的了解得到釋放以後 ，我們就從「神的主權許可」進一步的去了解了。
我剛才提到神的主權，神的意志，一共有四個層次。第一個層次就是 神的計劃，神的旨意。我每一次講「旨意」我的心非常戰兢的，因為 這個太大了。 加爾文 (Calvin, 1509-1546) 講一句話，Nothing
is greater than the will of God except God Himself. 沒有一件事 比神的旨意更大了，除了神自己是比神的旨意更大。所以這個旨意是 大得不得了的。那些口口聲聲「上帝的旨意」、「上帝的旨意」，這 樣的人我其實從內心的深處看他是很隨便的人。所以看那些什麼都講 「上帝的旨意」的人，你特別要遠避他，不要常和他在一起。那麼， 好好鑑察他到底生活跟他講的話有沒有一致？這個是很危險的事情。
神的旨意已經在永恆中了，而神的永恆在暫時中間就是要把人帶到祂 永恆所定的計劃裡面。所以這樣，這個永恆的旨意在暫時的過程中間 變成聖靈的引導。所以上帝的靈引導一個人是要把一個人帶進祂永恆 的計劃裡面。我們得救的時候聖靈感動 我們；我們奉獻的時候，聖靈 呼召我們；我們帶領人歸主的時候，聖靈加力量給我們。這樣一生一 世引導我們，要把我們整個生活符合於上帝為人預備永遠的旨意這那 一個地步的裡面。因為神的旨意是永恆的，神的引導是暫時的；神的 旨意是絕對的，神的引導是相對的；神的旨意是普世的，神的引導是 個人的。這樣，把每一個個人帶進與眾聖徒一同在神旨意中間的那個 高超的地步。那麼，如果這兩個之外，神還有主權嗎？當然有了，不 信主的他的自由還在神的管治之下嗎？所以信主的人不聽話，上帝許 可你亂來犯罪，還是以後要打你，要管教你。那這一段時間，「許可 」就變成第三個層次了。
「許可」就是說，「暫時讓你，以後再來算帳。」我們許多時候憑自 己一己之意，我們就抵擋神，不順服神，而神許可人不順從祂，不等 於說你絕對就沒有責任，因為神給你的自由是要交帳的，我們有一天 都要站在上帝面前，對不對呢？所以基督徒的自由是神恩典的一部份 ，而基督徒的自由是以「律法」為界限的，聖經說「使人自由的律法 」（參：雅各書：1 章 25 節），讀過這句話沒有？不懂的人一定說 「受捆綁的律法」、「叫人嚴嚴受捆綁的律法」，但聖經轉過來「使 人自由的律法」。所以為這個緣故，我們看見神的第三層次的權能和 意志，祂的主權就是許可你、放你，但是要抓來打、抓來審判、抓來 管教。所以我們當很順利，又沒有做不大好的事，又沒有受刑罰的時 候，你不要以為上帝特別愛你，你就是積蓄忿怒等候做一次算帳（參 ：羅馬書：2 章 5 節）。
第四就是讓你自由到絕對，甚至也不再感動你了，那你就自由自在抵 擋上帝，還是天天享受普遍之恩、身體健康，非常快樂。那麼，就像 毛澤東、希特勒這樣的人，這些人是什麼？神任憑他了。任憑的時候 就是你越大的自由，祂越不干涉你。「任憑」就是你最後終極性 的自 由，就是他絕對的審判，這個是任憑。
這樣，就沒有一個人在上帝的主權之外。所以你不必怕「上帝啊，這 樣大家反對你，你的能力在哪裡？」祂的能力就在任憑中間，你懂嗎 ？所以如果上帝愛你，祂一定不任憑你，大家說「如果上帝愛以外， 祂一定位任憑你」。「你不可以吃那個」，「為什麼？」「你吃鹽太 多血壓高。」「停！你不可以太多吃甜的東西，因為糖尿病。」如果 一個醫生對護士說，「這個病人從今天開始，他要吃什麼給他吃，讓 他吃。」是不是愛你啊？他已經等你死了，我告訴你。所以神的任憑 不等於神沒有權柄，就是神已經放棄這個人了，不要再拯救他。所以 我們要很謹慎，對神的主權，以恐懼戰兢的心敬畏祂、順服祂，不要 做愚笨的人。
八、「基督教」與「天主教」的差異點在哪裡呢？有人在基督教的網 路上貼上這份資料肯定是天主教徒幹的，我們應當怎樣駁斥？（ 資料附在後面。）
答：這裡一共有大概九面，很想謝謝你給我有機會可以知道你要講的 是什麼？
每一個題目都可能從不同角度去寫，而每一個思想都可能從不同動機 去寫。我已經對你講過（可能有兩次了），寫中國歷史的人很多都是 反基督教的，所以很多近代青年人一看到歷史，就看到基督教的負面 ，不是看到基督教的正面。而對中國歷史後來這幾百 年有最大貢獻的 是基督教，但是國人（特別是知識份子）完全嗤之以鼻，這是很可惜 的事情。所以你們要起來，不要在靈恩派中間麻醉自己，自己快樂， 「神啟示我.... 」。 好好做一些事情，明白真理，明白文化使命， 知道這世界的需要是什麼，用上帝的道的原則嚴謹治學，然後用神的 話批判世界，知道要怎樣糾正國人的思想，讓我們回上帝的面前。
馮友蘭是在大陸的中國哲學家，他寫了《中國哲學史》，這麼厚的， 後來再加一個「補篇」有差不多這麼厚。這個人在他的序言裡面有一句話，「研究哲學不可單單知道內容；研究哲學要明白作者的動 機， 要研究他寫作的動機。」哇！我很佩服，因為這樣一句話就把很重要 的字裡行間沒有寫出來的，字裡行間不容易看出來的東西你抓到了， 那你就不會跟著他的動機就走了。因為哲學和理性一樣的是一些用詞 句構成的思想記錄，而他很少把思想背後的動 機和心情告訴你，所以 很多人就在哲學裡面被欺騙（請這位攝影師，你可以到中間來嗎？因 為這樣擋住了四個人，現在你就沒有擋住他了。好，謝謝你，你也沒 有擋住自己）。
好，「天主教」跟「基督教」的分別在哪裡呢？天主教跟基督教最大 的分別是兩件事，第一就是權威的問題。
信仰的權威在哪裡？天主教徒說「信仰的權威在教會」，基督教說， 「信仰的權威是聖經」。他們說，「是啊，是聖經。我們也接受信仰 的權威是聖經。但是，聖經的正典是教會定的，聖經的正典是教會開 議會所產生的結論。所以聖經之上有教會的追認，教會的許可你才可 以把聖經當作是權威。」這一句話對不對呢？這一句話好像對，其實 不對。因為聖經的作者是上帝，而把聖經認為是正典的那些人是人。 這些人說「這一本是正典，這一本不是正典。這本是上帝的話，這一 本不是上帝的話。」這些人如果沒有聖靈引導不可能做正確的決定， 對不對呢？所以啟示使徒先知寫聖經的聖靈也帶領教會去看出哪一本 是真的，那一本是假的才做正典。所以，是聖靈寫下聖經；聖靈引導 教會去認識，所以真正的權威還是神不是人。而教會是人組成的，所 以把教會的權威高過聖經是不合理的，因為聖經是神寫的，教會是人 組成的，而把教會組織起來建立教會的是耶穌基督，所以我們就不能 用「教父定正典，所以聖經在教會、教父之下。」每一次我們按立牧 師的時候我會提到一句話，「神賜此職，人行此禮。」不是我按了他 才作牧師，我不過是代表教會公認他已經領受了神給他牧職的這個恩 賜（職分）。所以我們不過是作僕人的，你明白嗎？照樣，聖經是上 帝的話，不是「我定了他才是上帝的話」，我是誰？因為他「本來是 上帝的話」我們才定，你明白嗎？這個因果一倒置你的信仰就亂了。
「因為我信耶穌，所以基督教的東西我都要辯護，都變成真理。因為 我信了，所以我信的一定是真理」，反過來，「因為是真理所以我信 ，不是因為我信才變成真理」，你明白嗎？所以天主教與基督教最大 的分別，第一樣就是關於「正典」和「權威」的問題。
那為什麼在天主教徒裡面不准百姓讀聖經？就是因為他們怕讀的人， 讀出別的意思出來了，不順從教會的權威。有沒有可能？有。我們要 老實講，有沒有？有。現在很基督教很多靈恩派就是自己亂讀聖經， 亂解解成這個樣子。那麼「既然有這個樣子，最好大家不可以讀聖經 。」不是！你不能因為怕把水倒掉的時候孩子也會倒掉，你就連水都 不可以倒掉。你不能因為怕洗澡的時候，太出力把你的皮弄破了，就 永遠不洗澡。所以你還是照樣要去蕪存菁，你一定要抓到中心點哪裡 。神的話是絕對的權威，而人的思想不能與之相比。所以這個權威的問題是第一個問題。
第二個問題是「中保」的問題。基督教說「只有一位中保。」天主教說，「除了這位中保還有許多中保與我們之間的中保。」所以這個就 變成了中保的「單數」和「多數」的問題了。
「神只有一位，在神與人中間只有一位中保就是耶穌基督」（參：提 摩太前書：
2 章 5 節），這個是基督教的信仰。天主教說「耶穌基 督與人中間還有馬利亞作中保」；「在耶穌基督與人中間有聖德蕾莎 、聖彼得、聖保羅、聖安東尼....，還有許許多多的聖徒可以作中保。」這樣，我們就不能接受了。所以，在馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 改教的時候我們看見了禁止對聖徒禱告； 在馬丁路德改教的時候，放寬信徒讀聖經，直接把聖經從希臘文繙譯成德文的是馬 丁路德。直到今天馬丁路德所繙譯的德文聖經還是整個德國文字裡面最優美，被認為是整個文化裡面最偉大的文獻之一，你明白我的意思 嗎？而今天我們看見東方的基督教，在教會裡面產生的文學家有多少 文學是以基督教的貢獻影響整個國家的？所以馬丁路德是當代最聰明 的傳道人之一，加爾文是歷世歷代裡面幾個最聰明的人之一。馬丁路 德的頭腦也是很特殊的，這些人不是爛貨沒有人要，「主啊，揀選我 ，我是愚昧的，我就讀神學，作牧師。」不是的，絕對不是的。所以 我許多時候談這些話的時候，會引起一些緊張關係起來，你們大概常常會有這種感覺。有的人因為這些緊張關係使你害怕作傳道，有時候 使你感覺到「是啊，有這樣的現象。」但是事實是如此，神有權柄用最好的人。你看以賽亞寫的文字，約伯的文學都是世界第一流的，這表示我們能夠隨隨便便的只要我事奉上帝，只要我事奉，上帝就給我 幫忙了，「我幫了祂老人家一大忙」，沒有這個事情。神要用最好的 ，OK？我們現在是七點四十五分，我再答大概十五分鐘。
九、韋伯 (Max Weber,
1864-1920) 曾經寫過一本書叫作《新教倫理 與資本主義的精神》 (The Protestant Ethic and Spirit of Captialism)，請問這本書對基督教是不是有什麼衝擊？
答：韋伯是德國的一位哲學家，也是經濟學家，也是社會學家，也可 以說是研究基督教的基督教倫理的哲學家。韋伯這本書可以說是這兩 百年以來很薄又影響最大的書之一。除了他以外就是另外一個馬丁布 伯 (Martin Buber, 1878-1965) 寫的 I
and Thou 《我與你》不到 一百面，也是影響大得不得了，因為馬丁布伯那本書後來影響了巴特 (Karl Barth, 1886-1968)， 卜仁納
(Emil Brunner, 1889-1966)、 戈迦吞 (Friedrich Gogarten, 1887-1968)、 還有田立克
(Paul Tillich, 1886-1965).... 許許多多二十世紀重要的神學家、哲學家 那些思想家。思想的重要性不可輕看的。
韋伯這本書當然有影響，他對基督教做了一個總清算。他的大意是說 ，基督教新教倫理，特別是歸正神學、長老宗、加爾文宗所到的地方 結果一定產生資本主義。那麼這個到底根據什麼呢？有沒有這樣的可 能呢？當然有。是不是信耶穌一定會變成發財的人呢？有可能。為什 麼呢？其中最簡單的歸納就是「基督徒都是勤勞，很殷勤做工的人。 」這個是從歸正神學的「管家神學」發展出來的。所謂的「管家神學 」 (The Theology of Stewardship)，「我們所有的一切都是神託付 我們的，這一切不是我們的，所以我們不可亂用」，明白嗎？當錢到 你手中的時候，神不是交給你亂用，是放在你手中，託你作管家。所 以基督徒就不隨便用錢。這樣，你看凡是受基督教歸正神學影響的社 會，他們的生活一定更嚴謹，他們的道德一定是更正派，他們一定不 隨便浪費，他們不隨便用花天酒地去把得來不易的錢財隨便揮金如土 ，而這個是全世界公認的事情。所以一個社會亂花錢，這個社會就證 明他對「管家神學」是不了解的。 所以韋伯就提到了 The Protestantism, The Protestant Ethic，新教倫理。
那麼，第二、當你不隨便用錢的時候，和那些花天酒地、嫖、賭、飲 、吹的人一比的話，同樣賺了多少錢，他們花了一大筆，你就剩下一 大筆，對不對？這就比較容易作資本家囉。
第三、當你有了一些錢以後，管家神學告訴你，你不能隨便作一個藏 著恩賜不讓它發揮，藏著錢財埋在泥土中間讓它生銹，你一定要像耶 穌所講的，「我多給誰要向誰多要，我少給誰就向誰少取」（參：路 加福音：12 章 48 節），所以新教倫理， 或者
Protestant Ethics 就是「你所有的你要負責任」，所以你一定要交帳的時候，多給誰要 向誰多要，所以你就要做工，你就要投資，你就要營利，如果你沒有 辦法的話，你放在兌換銀錢那裡連本帶利的帶回來，你不能夠給你一 千就交回一千，會打屁股的。那些給兩千的會交回另外兩千，五千的 再交回五千變成一萬了，表示他們有得利，有加倍的可能，而這種神 學就變成基督徒所在的地方比天主教徒更殷勤做工、更節省用錢、更 聰明投資，所以這幾樣加起來，錢財就越來越多了。所以資本主義會 產生出來。有沒有道理啊？好不好啊？好嘛！所以有資本家也不錯嘛 ，大家說「有資本家也不錯嘛！」當然有一匹馬最不喜歡了，馬克思 (Karl Marx, 1813-1883)，馬克思思來思去思不明白，所以他很討厭 資本家。有資本家也不錯，但是你要說「哪一種資本家？」是因為殷 勤、節省、善於利用錢，好好投資，真正用智慧把財寶增加的這種資 本家是好的，沒有錯嘛！因為他是用「義」的原則得財嘛，用節省的 原則，用節儉來存財嘛，所以有什麼錯呢？那你說「他存了財大家要 去搶他，把他拿掉！把他幹掉！階級鬥爭！」不可以的！階級鬥爭把 有錢的人全拿掉，是違背第十條誡命，因為第十條誡命是什麼？---- 「你不可貪別人的妻子，他的財產，他的房屋、他的兒女、他的僕婢 、他的牛羊、以及他所有的一切」（參：出埃及記： 20 章 17 節； 申命記：5 章 21
節）。這個就是聯合國「人權宣言」對人民產業、 私產保障的根據是從聖經來的。
現在很多基督徒對世界的影響都不要放「基督教」的名字，表示我們 「大公無私」。結果，人不能以為的名為聖，看不出基督教的貢獻在 哪裡？所以我有一些看法和很多人看法不一樣。
那麼，如果一個資本家，錢財的來源不明的話，或者追究下去是從貪 污來的，是從欺壓來的，是從騙財來的，歛財來的，或者是從不義的 手段、高利貸.... 等等， 把自己的快樂建立在人民的痛苦的上面的 ，這種資本家就不可以了，因為這個違背聖經的原則，是「貪心而有 」的原則。
那麼，現在資本家產生在基督教國家是一個好像很可能的，順理成章 的一個事情。那麼，有了錢怎麼辦呢？聖經不是單單告訴我們「要殷 勤，要有產業」；聖經也告訴我們，「你多餘的時候要分給別人」（ 參：以弗所書：4 章 28 節），所以這樣，基督教的倫理就應當有第 二方面，怎樣入，怎麼出；不可以「有入無出」，有進也要有出。出 的時候，怎麼樣？「上帝的物要歸給上帝，該撒的物歸給該撒」（參 ：馬太福音：22 章 21 節； 馬可福音
12 章 17 節；路加福音：20 章 25 節），所以「奉獻」和「屬於神的」，兩樣是不一樣的。「十 分之一」不是「奉獻」，「十分之一」是「上帝的」，大家說，「十 分之一不是奉獻，十分之一是上帝的」。超過十分之一才是「奉獻」 。我是很不贊成「舊約的時候律法要我們十分之一，我們現在在恩典中間不在那個限制之下.... 」， 講這種話的人是根本不懂聖經的總 原則。先把舊約的耶和華跟新約的耶和華分成當作兩個，上帝對我們的要求是貫徹始終一致的，十分之一是上帝的，啟示舊約的上帝就是 啟示新約的上帝，而奉獻是什麼？是獻給神，那獻給神的是獻「你的 東西」，你不能用上帝的東西獻給上帝，你懂嗎？那是祂的嘛！你怎 麼可以「爸爸我請你吃飯」，用什麼錢？「用你的錢。」你明白了？ 這樣的你就明白了。所以不可以把上帝之物拿來當作奉獻，因為上帝 之物是上帝的。那你也不可以把供養父母的錢拿來當作各耳板（參： 馬可福音：7 章 11 節）各耳板
(Corban) 這個字就是希伯來文，當 作阿拉伯文一樣 Corban，同樣一個字，不可以的。 所以，這樣，神 的錢是神的錢，奉獻的是奉獻的。那麼，責任的錢是對政府的，該撒 的歸該撒，對家庭的.... 都有，應當照你的責任。 這樣，你就不一 定會變成大富翁了。許多人成為大富翁，為什麼？為富不仁，為仁不 富。要作有錢人就不夠仁心，要有仁心就富不起來，所以聖經不是沒 有解決的方案。
在整個基督教歷史裡面對這個問題講過很重的話的是一個傳道人叫作 約翰•衛斯理 (John Wesley,
1703-1791)， 衛斯理約翰說什麼呢？ 他說「基督徒要努力賺錢，為主賺錢！」大家就「阿們！阿們！」「 第二、基督徒不要犯罪，不要浪費，要努力存錢。」大家就「阿們！ 阿們！」「第三、基督徒要努力奉獻錢。」全部靜靜的，所以結果有 一些基督徒變成大財主，是因為他得的時候忘記他是基督徒，用貪心 、剝削、欺騙、不義的辦法，那就不對了。他作了基督徒，他的錢多 得不得了，因為他沒有照著神的旨意怎樣分、怎樣排、怎樣給、怎樣 獻，結果存了很多，以後就變成罪惡的開始了。所以我很早就讀過韋 伯的這些書的，我認為，這些思想家（特別是非基督徒的思想家）看 到聖經和基督教的情形，寫出一些東西的時候，教會領袖應當謙卑的 從他們講的話中間好好省察自己，因為我們的責任是繼續不斷面向真 理糾正自己。阿們？教會不可以因為有人反對自己，我們就氣死他， 禱告給他下地獄，不可以的。這樣，共產黨、毛澤東對教會的逼迫， 我們中國人的教會就懂得怎樣靠上帝在十字架的苦難中間以大能看到 神的同在來順服祂，所以這些都有它的好處，這些都是神反面的僕人 。
好，今天我就答到這個地方，還有很多問題，我就沒有答。
領會同工：我們請唐牧師，帶我們來禱告。
禱告：
「主啊，我們再一次恭敬在你面前，我們無依無靠的對主說，主，你 是我們的避難所，你是我們的山寨，你是我們的詩歌，你是我們應許 的成全者，我們把一切榮耀歸給你。主啊，我們個人要到錫安朝見你 ，你給我們力上加力可以給我們在各樣的患難中間仍然站立起來把下 垂的手、發酸的腿挺起來，走你要我們走的道路。我們這個時候把你 的同工恩（范）惠姐妹帶到你的面前。主啊，感謝你興起她，在台灣 地區做了許多的工作，幫助了許多的人，使得許多的弟兄姐妹得著造 就。主，我們特別為她過去的事奉，她的忠心感謝你。主啊，求主你 悅納她一切的事奉，如今她病在床上，我們對主說，“主啊，你所愛 的人病了，求主按手在她的身上”，主啊，求主你的愛圍繞著她，主 啊，你自己的聖靈感動她，求主你給她充滿你的平安，你所賜的平安 不像世人所賜的。主啊，求主給她沒有懼怕，給她在信仰的中間因為 主你給自己所她的同在她可以把你的喜樂表彰出來。主啊，求主你給 醫生有智慧聰明，給他們判斷正確以致於要施行藥物的治療或者用手 術的治療的時候，特別有主你的能力、你的智慧、你的同在在醫生的 手上。主，你聽我們的禱告，我們願主給恩惠姐妹早日從她的病痛中 間得著痊癒，好叫她與我們一同再來事奉上帝，使以後的日子，比以 前的日子更榮耀你，更叫眾人得著幫助，更成為眾人的榜樣，我們感 謝讚美，求主施恩、求主垂聽。奉主耶穌基督的名求的。阿們。」
現在我們大家開聲為今天要聽的道禱告，求主真理的聖靈引導我們， 也為我禱告，大家開聲禱告：
「主啊，我們在你面前恭敬把今天晚上的聚會交託給你，願主你真理 的聖靈自由運行在我們中間，你沒有撇下我們，沒有丟棄我們，求主 你用真理的聖靈在我們中間光照、栽培、建立，使我們歸向你，我們 把一切榮耀歸給你，求主你施恩，求主你賜福。主啊，我們要傳講你 的信息，願主你帶領，願主你在這些年間顯出你的作為給我們堅固在 你的面前榮耀你的名。我們把一切榮耀歸給你，求主你施恩、賜福， 你聽我們的禱告，我們在你面前如此仰望祈求，奉主耶穌基督的聖名 求的。阿們。」
請坐。
大家打開希伯來書：我們上一次講到什麼地方你記得嗎？希伯來書講 到什麼地方？啊？第三章，第六節。好，現在我們從第七節開始來唸 （給我一本大字一點的聖經）。希伯來書第三章，我們從第七節開始 來唸，一同唸到第十五節，一同來讀：
「聖靈有話說：“你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹 他發怒，試探他的時候一樣；在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀 看我的作為，有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說，他們心裡 常常迷糊，竟不曉得我的作為；我就在怒中起誓說，他們斷不可進入 我的安息。”弟兄們！你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信 的惡心，把永生上帝離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免 得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信 心，堅持到底，就在基督裡有分了。經上說：“你們今日若聽他的話 ，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。”」
上個禮拜我五點鐘準時離開我的家到飛機場。那麼，七點飛機遲了二 十分鐘就飛到新加坡了，到了新加坡的時候，新加坡差不多是十點。 那麼，十一點的飛機到台灣來。所以我五點已經離開家，不是像過去 從香港飛過來講道，是從雅加達飛出來就是為一堂講道，那麼再飛回 去，到第二天早上還是五點要起來，因為這一次我要坐的是新加坡航 空公司，為什麼坐新加坡航空公司呢？如果回去平常是坐長榮是九點 ，我可以七點的時候就到飛機場去，我坐新航是因為我坐長榮來，長 榮下午兩點多離開雅加達到這裡八點多。所以八點多以後到會場來你 們都回家了，對不對？所以我就坐新航，新航很麻煩，一定要經過新 加坡再換飛機，所以要等來等去，回去要等來等去，一堂講道，坐飛 機連在機場等，計程車，那邊這裡一共要十八個鐘頭，為了一次講道 我要坐十八個鐘頭，而路費也不少，那怎麼辦？我說「好了，就坐這 架飛機」。我就第二天，我在雅加達一個晚上參加那個聚會從吉隆坡 回去了，因為上個禮拜香港沒有，那我就特別為這個聚會來。
到了新加坡，十一點鐘的飛機，他們說「現在不能飛。」那好了，等 吧。十二點，還不能飛，他說「一下子可能會飛。」一點還不能飛， 我就問「為什麼不能飛？」「台北機場說，天氣惡劣，不準有飛機下 降。」所以我說「沒有辦法。」再等到一點半，還不能飛。我知道如 果從香港過去一個鐘頭半就到了，但是從新加坡要多久？要四個鐘頭 才到，所以我就問他說「幾點才要飛呢？」他們後來最後的消息，「 兩點半飛。」我說「感謝主，「兩點半飛，六點半到，六點半出來大 概七點就可以在車上，跑到這邊就八點，這邊先唱詩多一點，禱告會 ，我來了我們就趕上去了。」我就快快叫同工打電話，後來我就進飛 機了，進飛機同工就打過來找不到饒孝輯的電話，找不到校園的電話 ，後來找到了打了不知道怎麼樣沒有人通（大概饒牧師不在家）。後 來我說「你再找。 」就找到了吳鯤生弟兄的電話，打打打.... 沒有 。我現在把過去的一段歷史告訴你好不好？你們對歷史研究的人就有 一點興趣了，不知怎麼唐牧師有（颱）風就不來了，「風不是隨著上 帝的意思吹嗎？不知道從哪裡來到哪裡去，怎麼你不來？」
好了，後來兩點半了，我一直很緊張看著手錶，一直一秒一秒，兩點 三十七、 三十八、三十九、四十、四十二、四十四、四十五.... 還 不要飛，我就問航空公司小姐「要不要飛？」她說「還不能飛。」「 為什麼不能飛？」她說「還有一些事情，還有一些人沒有進來。」「 啊！」我心裡想，這些人到底是大老闆或者是什麼？為了等他進來才 能飛，有七個人不知道跑去走走，等他們，一直喊喊等他們進來了， 到了三點還不要飛。我說「進來沒有？」「進來了。」「為什麼還不 飛？」「還不能飛。」為什麼呢？「因為東京 有消息來說，從這架飛 機飛到東京的因為過了時間不准降落，所以這些要到東京的人都要請 他們出去。」所以糟糕，一等一些人進來，再等一些人出去。後來到 了最後真的有一些人慢慢出去、出去....，到了三點二十分，全部出 完了，我就再等，心想「快要飛了，三點半飛，七點半到，趕得都死 到八點半到都還可以。」我想你們一定很有忍耐，其實不一定就是了 。結果，到了三點二十分還沒有要飛，我說「到底要不要飛？」她說 什麼呢？她說「還不能飛。」為什麼呢？「這些出去了，這些人出去 ，他們的行李要找出來。」我說「那糟糕了，幾百件行李怎麼找？」 她說「你不要急，因為到東京 應當有一個特別的 compartment，所以 找行李應該不會太慢的。」所以我說「到幾點飛？」她說「三點半會 飛。」我就「忍耐到底就必得救」，對不對？忍耐到底就必遲到。這 和忍耐等候主不一樣的。
到了三點三十七分的時候，怎麼辦呢？我不 能了。「你現在大概幾個鐘頭到？」她說「大概四個鐘頭。」我問了 一個很幼稚的問題，「如果遲到你們會不會趕快一點？」「有時會這 樣的。」因為他要保持的個飛機公司的名譽嘛。遲開的他就趕快一點 後來比較早到。「有沒有可能快一點？」她說「儘量趕啦！但是不知 道。」糟糕，儘量趕不知道，那麼儘量趕，快要三點四十五分了，那 怎麼辦呢？我說「如果真的我再等你一定四點飛了。」四點飛八點到 ，八點到，過關、行李，拿出來（我是沒有行李啦，不必等它從裡面 再找我的行李出來），就是平常過關要排隊等。那我問她「台北那個 時候（八點多的時候），從機場到市區是塞車呢？或者很順呢？」她 說「晚上會比較塞，所以大概一個鐘頭半。」我說「糟糕了，如果八 點到， 出來八點一刻，快快出來，.... 」因為他們所謂「到」是「 著地」叫作「到」你知道嗎？飛機著地叫作 arrive， 然後在那邊等 等....，等門，再差不多十分鐘，以後才把門打開來，你再慢慢走出 來，還要排隊，一個一個排排排....，還要走出來，走走很遠，到了 檢查護照的時候再排隊。所以平常有時候我排隊，有一次我排隊差不 多六十個人，特別是我中午如果早一點到場很擠。所以我想大概最早 是八點一刻來，以後如果有車接我到這邊大概九點半，來的時候剛好 ，「阿們！阿們！」然後我去睡覺，第二天早上五點再起來，所以我 想....。她說「你一定要了解我們。」我說「我不是不要了解，我是 沒有時間。」後來我不得不把飛機票給她看，我第二天是七點新加坡 Airline， 七點 SQ 多少多少，從那邊到新加坡再接新加坡 -- 雅加 達，「所以我問妳，我應該去嗎？我六十歲的人，去台北睡覺再起來 ，妳知道嗎？幾百個人等我，我的損失妳是不能賠償的，妳現在給我 找一架飛機，給我開一個門，我一個人出去，我一個坐這飛機回到雅 加達。」我那一天就從早上五點一直到晚上差不多九點半才到家，就 是為了看已經常常看的機場。新加坡飛機場很漂亮，世界最好的機場 ，我已經看了幾百次了，還要再從頭看看看，不知道看些什麼？我那 一天真是累，不是講道的累，是厭煩的累，而今天要講「厭煩」的事 情，「厭煩」這個字出現了。
她說「先生，對不起， 我們把你
upgrade 到回雅加達可以坐商務艙 」，就安慰我了。「但是，六點才有飛機。」糟糕，那三點五十分他 們飛出，我要再等兩個鐘頭在那裡，兩個鐘頭他們已經靠近馬尼拉了 ，我還在飛機場。六點再給他遲二十五分才飛，到了雅加達再找計程 車回到家裡有已經完全暗了。所以我很難過，這麼多人來我不能來。 我問饒孝輯，「怎麼樣？聚會怎麼樣？多少人來？」他說「三百 人來 。」那怎麼辦呢？感謝主很多人打電話，但是還有很多人來。所以饒 牧師說，「我就對他們講，新約、舊約、比較這些東西，所以新酒不 能裝在舊皮袋裡」，是不是？他就把對你們講的就告訴我，安慰我。 我說，「饒牧師，感謝主，主預備了你，使這些人，到底有心的人還 可以聽到上帝的話，可惜你常常不給我機會聽你講道是了。」他說「 不是我不給你機會，是你沒有機會聽我講道。」我真是很少機會聽他 講道，這一次研討會他講一篇東西我大受感動。有去研討會的請舉手 ？去的人舉手？很少人，去研討會回來不來查經了？只有幾個人在這 裡。你們去的人感到好不好？好不好啊？下個禮拜我請幾個人作見證 好不好？去研討會的人。你知道他們在吉隆坡，一個三十一年做牧師 ，一生參加過多少大聚會，他感到最好的內容這是這一次。所以有一 個人說，「你不去？快快買機票到紐約去參加另外一次，還是值得的 ，雖然機票費比這裡貴，不去你變成懊悔要怎麼懊悔都不知道。」
感 謝上帝，這一次，神在大會大大施恩，最後我們把各組的時候全部放 在平列，所以每一個人要休息可以休息，不休息可以參加所有的聚會 ，所以每天七場聚會，從早上七點到晚上九點半到十點的聚會，七場 的聚會，有的人常常參加，所以報名的七百 多人都在大會場裡面，幾 乎沒有人休息，而晚上公開聚會一千六百人，感謝上帝。所討論的題 目都是基督徒的信仰面對二十一世紀，無論科技、無論社會、無論醫 學、無論倫理、無論進化論、基因工程、經濟大勢還有社會潮流、古 今文化、中國文化、西方文化都研討，把這些題目都提出來了，這是 很感謝上帝的一次聚會，我盼望以後還可以再主辦這一類的聚會，那 麼在什麼地方呢？當然我們要選大家容易加到，價錢比較便宜的，從 這兩方面來看台灣是比較貴的，所以還是我自己來，如果別的比較便 宜的地方你們就可以去了，好不好？如果我說「我們的查經，下個禮 拜在巴里 (Bali)、 或者登巴薩 (Denpasar)、 在雅加達
(Jakarta) ，你要不要去啊？你說「那就一年去一次也不一定了。」那我一年來 你們這裡幾十次，對不對？所以大家要愛惜。我不好意思講一句話， 現在全世界，按章按節查經的大聚會我們是唯一的一個，全世界，外 國也沒有了。當鐘馬田 (Marytn Lloyd-Jones) 在的時候還有，這是 中國教會歷史從來沒有的，把一本書按章節一直這樣解下去，而且不 是知識的解經法， 不是一條一條介紹知識的解， 不是 imformative ，是帶出信息的解經法。所以如果你們不尊重或者不看重，那我為你 感到非常可惜就是了。
我們再低頭禱告：
「主啊，我們在上一段的時間看見你的帶領，如今我們願意看見你繼 在下一段時間帶領我們。主啊，給我們從你的話得著儆戒，得著教訓 ，得著膏抹，得著提醒。我們感謝你，你的話是沒有一句不帶能力的 ，所以每一句傳講出來的時候，願主恩典充充滿滿臨到我們身上，給 我們以飢渴慕義的心領受你的話語。感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名 求的。阿們。」
上一次我們從第一節一直到第六節我們思想到「摩西的偉大不能比耶 穌基督。」希伯來書的作者就是要給所有讀的人看出，在基督裡面的 超越性是沒有什麼可以相比的。所以在第一章給我們看見，他「遠超 過所有的天使」，他不是與天使齊等被差遣的使者，他乃是眾神的使 者所敬拜的對象。耶穌基督遠超過天使，不但他在位分上是超過天使 ，而且他本質上是超過天使，因為所有的天使都是受造的，耶穌基督 是創造主；所有的天使是敬拜的，耶穌基督是接受敬拜的，耶穌基督 是坐在父上帝的右邊等候仇敵做他的腳凳的那一位。這樣，神已經發 誓、起誓、讓他坐在神右邊的那一位獨一的救主，這樣，基督是超越 天使的。
他在第二章給看見他低過天使。到了第三章的時候提到了他超過摩西 。對整個猶太的文化來說這是一句相當冒犯的話語，怎麼可以把任何 一個人與摩西相比呢？為什麼他們認為摩西是最大最重要的？因為從 來沒有一個先知可以與摩西一樣的面對面聽上帝說話，所以摩西是在 眾先知中間最大，最高，最親近神，有最大最大的權柄的，而且對宇 宙的來源神是透過摩西告訴我們的。對於人應當遵行的誡命神是透過摩西告訴我們的。所以（神藉著）摩西賜下律法，他是面對面見神， 這樣人中間有誰可以與摩西相比呢？但是希伯來書的作者就偏偏說， 「耶穌基督高過摩西。」為什麼呢？因為他是從基督的神性 來看，從 基督的主性來看，從基督的治理性來看。
這個治理性，在第二章提過了，原來上帝造人要人治理萬物，但是直 到今天我們沒有看見有一個人管理天上的鳥、地上的獸、海裡的魚， 只見耶穌基督（參：希伯來書：2 章 8-9 節）。所以這個「治理性」、「神性」、「主性 」一提出來的時候，這就成為超過摩西的唯一 可能。這樣，如果一個人不認識基督的神性 ，不認識基督的主性，不 認識基督是萬有之上神把萬有交給他，做萬有之主有治理性的這一位 主宰的話，那麼這個永遠沒有真正認識基督教的信仰，更不認識我們 所信的基督到底是誰。所以，這樣對基督的神性 和認知才是建立整個 基督教信仰的一個開始。如果我們所相信的不是一位神，而是一位人 中之最，在人中間最高超、最有學問、最有德性、最親近神的人的話 ，那麼這些不過是人與人之間有「程度」之間的差別，沒有「本質」 之間的差別。
我們今天之所以來到耶穌基督的面前，不是因為他遠遠比我們更高， 有程度上的的最高峰，乃是因為他有本質上的差異，他是神來做人。 所以，這種對本質差異的了解，就是保羅所說的「我深知我所信的是 誰」（參：提摩太後書：1 章 12 節）為什麼耶穌基督超過摩西呢？
因為摩西是在上帝的全家盡忠的僕人（你注意），他是「僕人」，耶 穌基督呢？是治理全家的主人。這樣，以色列家是主的，而主差遣他 的僕人服事以色列全家的時候，這個最偉大的僕人是在上帝的全家盡 忠的。但是耶穌基督不是僕人，他是治理上帝的家的，他是主人。
摩 西是領受上帝的話，然後才教導以色列百姓的，耶穌基督就是神自己 的道成了肉身，把這個道用人所能聽的話，明白的話講出來的那位。 所以耶穌基督是與摩西完全不一樣的。而這裡給我們看見有房子，有 家，有家裡面的兒女，有家裡面的僕人，有家主，所以這些層次是在 希伯來書以前沒有人這樣講，也沒有人這樣分析過的。這樣，在這種 層次架構裡面，找到了耶穌基督的超越性 ，這是希伯來書作者創作性的思想 (creativ mind) 他能夠這樣想出耶穌的位分是很偉大的一種 解釋的，所以我們就從希伯來書的作者看見他讀經何等用心，他所見 到的何等獨特，他所所明白的何等超越。今天我們如果讀經是為了背 經文比賽，只增加我們的宗教知識來誇自己比別人更多明白、背誦聖 經的話語的話，那我們就堆積了許多字句，我們不能明白字句與字句 中間所牽連到的整個總原則那精意是什麼。而保羅說「字句是叫人死 ，只有精意是叫人活。」所以希伯來書的作者，讀整本舊約的時候， 他不是看到舊約那些詞句給他多少宗教的知識、歷史的教訓、或者條 理的完備，他乃是在其中看見了總原則，看見了那個要義在字裡行間 中間發現基督與摩西不一樣的。
總有人建造屋，而建造房屋的就是上 帝。而那房屋不是為了房屋自己的存在而被建的，房屋是為了把家人 放在裡面而被建的。這樣，「家」就比房屋更重要了。「以色列家」 也就是神所建造要最後建立起來的。所以上帝創造了萬有，這大自然 就是這個房屋，房屋裡面真正的心上的人，不是房屋的本身，而是房 屋裡面被放在裡面的那個家。以色列家就是神建造房屋裡面，上帝心 上的人。而以色列真正的意義，不是這十二支派，乃是這十二支派所 代表的在耶穌裡面被救贖出來的的那些真正屬於耶穌基督的人，屬於 耶穌基督的那又聖而又公的教會。這樣，我們看見了，那一層一層看 出來了以後，希伯來書的作者給我們看見，「那建造房屋的就是上帝 ，那治理上帝的家的就是耶穌基督，我們若堅持這樣的盼望就是他的 家了。」所以這樣給我們看見，聖徒在上帝的家裡面是承受了房屋作 為我們可以棲息，我們在裡面可以享受溫暖的這個特權的人。這樣， 摩西的位分不過是在以色列家盡忠；我們是上帝家裡的人，而基督是 治理上帝的家的主宰，上帝是建造房屋的主，讓基督成為我們全家之 主，感謝上帝。
這樣，猶太人如果不從這方面去看的話，他們很難在舊約裡面看出到 底為什麼這樣偉大的摩西，竟然比這位拿撒勒長大，在十字架上被釘 的耶穌還更低呢？「你是胡扯，你是胡說八道，你是沒有根據的冒犯 。」其實從精意來看，希伯來書的作者已經看到了最高的一層是許多 普遍解經的人沒有看到的，感謝上帝！
那麼，這樣，我們就看見摩西到底要做什麼呢？摩西在以色列全家盡 忠是不是等於他有功勞呢？不是的！因為以色列全家的工作，摩西怎 麼做，到最後要成就的不是他自己的旨意；要成全的是上帝拯救人的 計劃。上帝拯救人的計劃最偉大的，整個具體的象徵性 的行動就是把 以色列人從埃及領出來，使他們脫離奴僕的地位。「在為奴之地他們 受欺壓，耶和華把他們帶領出來」，這個就預表了從罪惡得著釋放、 在救恩裡面領受自由這樣的經驗。那麼，接下去就要把他們帶進迦南 了嗎？「進迦南」表示什麼？我們得著神的應許，不但得救而且得勝 ；不但脫離罪惡而且領受新的生命，進到更豐盛的地步裡面去。這樣 ，整個救贖就藉著以色列離開埃及然後進到迦南成為一個預表，你看 到了沒有？那整個猶太人的歷史中間這一個偉大的舉動，就是神怎麼 樣聽了他們哀嘆的聲音，就記念與他們的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各 所立的約，然後藉著摩西、亞倫，把他們從法老為奴之地的奴役的地 位中間把他們解救出來，然後帶到迦南地，給他們應許，這是神偉大 的一個事工。
摩西不過是要成全上帝拯救以色列民，做為教會得救、領受生命而又 更豐盛的這個具體象徵行動 的一個順從的僕人而已。但是摩西的功勞 沒有，摩西不能因為這樣就成為以色列人的救主，他沒有功勞，他不 過是僕人而已。而摩西抵擋上帝，摩西不順從上帝，還是照樣受了該 受的刑罰。所以摩西自己有沒有進迦南？摩西自己都沒有進迦南，你 怎麼樣把摩西跟耶穌相比呢？
耶穌是要把我們帶進神的寶座的面前， 要我們與他一同成為神的兒女，同為一體、同為後嗣，一同領受神兒 子的榮耀（參：以弗所書：3 章 6 節）。 這樣，怎麼樣把摩西跟耶 穌相比呢？所以希伯來書的作者不是很粗 魯的說「你怎麼可以把摩西 跟耶穌相比？」不。他是非常文雅的提到耶穌基督要做的到底是什麼 ？這樣，摩西是僕人，是在家裡盡忠的僕人。基督是兒子，是治理全 家的兒子。摩西是神所差遣的，基督也是神所差遣的；摩西是人中間 挑選的，基督是聖子被差派到界上來。那麼，這樣，我要問一個問題 ，摩西的禱告中間求神，「若是可能不要滅絕以色列人」（參：申命 記：9 章 26 節）「上帝啊，你不要滅絕，雖然你應許興起我的子孫 成為大國，上帝啊！我不敢當，因為我的責任不是要把自己顯明出來 ，使自己的子孫成為一個大國，我才甘願，我是服務於十二支派，我 不是服務於利未支派而已，我不是為我的族，為我的鄉，為我的島， 為我自己來建立一個你與我同在的驕傲的王國，我乃是為整個你的民 族，你的百姓，為你整個以色列民族獻上自己的。」所以，這樣，「 摩西是在以色列全家盡忠的」，這句話是神給他最好的一個稱讚，也 是流芳千古，最可愛的一個名稱。
「摩西是在上帝全家盡忠的。」我常常對我的教會說「千萬不要愛這 個教會過於愛上帝。如果你愛這個教會過於愛上帝，你一面愛這個教 會你就正在犯罪！我們不可以愛我們的禮拜堂過於愛上帝；我們不能 愛我們的宗派過於愛上帝；我們不可以愛我們自己的民族過於愛上帝 ；我們不能愛我們自己的教會、教區，或是我們自己的教堂，或者自 己的小團體過於愛上帝。為什麼呢？我對他們說，「我們的教會不過 是神國度中間的一個小查經班而已。」阿們？無論你是信友堂、你是 長老會、你是衛理公會、你是聖公會....。聖公會算什麼？聖公會不 過是神國度中間的一個小小的宗派而已。長老會算什麼？衛理公會算 什麼？美國在五十年前，長老會有三百 多萬信徒，到了十年前剩下兩 百萬，損失一百二十多萬，這幾十年再減少了很多，為什麼？沒有什 麼可誇的。我們的宗派，我們的禮拜堂，我們的教會，我們的這個小 組根本不過是在神國度中間，微不足道的一個小小的團體而已，而我 們的心，我們的家是上帝整個的家 ---- 「我信聖而公的教會」。
大 家說「我信聖而公的教會」，這是很要緊的。我們如果培養這個國度 心態，
the Kingdom Mentality, 那我們就會超過自己的教會，自己 的禮拜堂、自己的組織、自己的團體、自己的機構、自己的教派，能 夠產生對神全兒女之間偉大的愛，然後要他們一同回到聖經的真理裡 面。所以，這樣，你就要把宗派，跟「宗派主義」分開來講。親愛的 弟兄姐妹，宗派如果是不可避免的，是歷史某一個階段，某一段時間 裡面為了某一種需要產生出來的話，那麼這個是情有可原的。但是， 「宗派主義」就變成神國度的仇敵，你明白嗎？
「宗派」是不可避免的。你不能說「我在一個沒有宗派的地方，沒有 宗派的那個教會就叫作「無宗派之派」還是一「派」，只是這一派還 沒有名字就是了。所以宗派是不能避免的，你是弟兄會也好，你是聚 會所也好，你是聚會處也好，你是聚會沒有「處」也好，因為你是地 下教會、家庭教會也好，無論如何，總有一種思想派系，一種信仰的 架構，這些東西是不能避免的，那麼。這個如果是時代的產品，是必 然的過程，這個我們應當認為情有可原。但是如果裡面所討論的是要 把人帶到歸回聖經的總原則，帶到聖經正統的教訓的話，那麼這些宗 派與宗派之間就有一些不同程度忠於聖經份量的信仰和教訓，這是你 要注意的。所以我相信「歸正神學」不應當是一個宗派；「歸正神學 」是要「把全世界眾宗派都帶回聖經的真理」的這個呼籲，這個運動。 怪不得聖公會最偉大的神學家，像司脫德 (Stott, John R.W.)、 像巴刻
(J.I. Packer)，這兩個最偉大的聖公會的神學家，他們的神 學是的歸正宗教的神學思想。
照樣在衛理公會的創辦人中間，最好的 神學思想家懷特腓德 (George Whitefield, 1714-1770)， 他的思想 是歸正宗教的神學思想。在浸信會的歷史裡面，最偉大的系統神學的 神學家史特朗 (Augustus Hopkins Strong, 1836-1921)， 他的神學 思想是歸正神學的思想。照樣在二十世紀最偉大的一其中浸信會的神 學家，蘭姆 (Bernard Ramm) 他的思想是歸正神學思想。美國重要的 神學家， 很重要的， 最大的神學家，在福音派的裡面是卡爾•亨利 (Carl Henry) 他的神學思想是歸正神學的思想。
所以這裡給我們看 見這些偉大的系統是可能有一些不同；最忠於聖經的那些，他不是成 為一個「宗派」而已，他有資格自己建立教會。正統信仰的人有資格 建立教會，是沒有人可以後非的。但是這正統信仰的人不可以把這種 正統信仰當作是一個宗派所壟斷的，應當分享與大家，使每一個宗派 凡是屬於主的人，都可以一同歸回聖經，一同享受上帝的豐盛，好不 好啊？這就是我們一定要，無論到哪裡去，勇敢把真理傳開，使別人 與我們一同分享。你願意回去你的教會，好，只要你把這些真正正統 的、傳統信仰帶回你的教會去。如果你們真正有了一套真正正統的信 仰，你們要自己組成一個教會，沒有錯，照著這個正統信仰組成的教 會是應該的。如果沒有正統信仰而隨便開教會，那是很危險的。有正 統信仰開教會那是應該的。這是基督徒在神面前怎麼樣順從神的這種 應當有的基本的「國度心態」 (the Kingdom Mentality)。
摩西因為他對上帝全家盡忠，他就沒有他自己利未支派的位分嗎？不 是。他還利未支派裡面的一份子。但是他是為了利未支派活在世界上 嗎？不是。他是為了所有的支派奉獻自己來做上帝的工作。所以，這 樣，「宗派」與「宗派主義」應該嚴格的分開來，然後你好好的為神 的家盡忠。
那現在當我們看摩西這樣的工作，結果連迦南都不能進去的時候，這 樣，我們就看見這個事奉還沒有結束，所以不能把摩西當作最偉大的 ，為什麼？因為他自己得罪上帝。摩西在什麼事情上得罪上帝？摩西 在「不在百姓面前尊耶和華為聖」（參：民數記：20 章 12 節； 申 命記：32
章 51 節）的這一件事情上得罪上帝。 請問，在哪一件事 件上， 摩西不在百姓面前尊耶和華為聖？---- 擊打磐石（參：民數 記：20
章 11 節）。
摩西曾經從前擊打過磐石沒有？有。後來他再打磐石，對不對？第二 次擊打磐石的時候是靠經驗，發脾
氣，做過了再來一次，不管它。但 是這一次神不要他擊打磐石的時候，他竟然靠著經驗來事奉上帝，這 是我們事奉很危險的一件事情。許多時候神有新的引導。過去你擊打 過，神沒有生氣，因為那個時候，磐石應當要擊打的。所以神叫你擊 打磐石的時候，你擊打，沒有叫你擊打的時候，不要打，大家說「沒 有叫你打的時候，不要打。」你打就打出一個災禍出來了。所以上帝 說「你不在我百姓面前尊我為聖，所以摩西你只能登上尼波山看迦南 美地，而你不能進去！」親愛的弟兄姐妹，這是很悲哀的事情。摩西 登山做什麼？一百二十歲了，戴多厚的眼鏡都沒有用了，他山上看那 麼遠看得見嗎？聖經說他「眼睛沒有昏花」，所以他可以看的。最糟 糕的是什麼？可以看不可以進。好像你肚子餓得不得了，拿一盤很好 吃的麵在你面前，但是你不可以吃，但是可以一直看。那個「看」是 什麼？是一個折磨是不是呢？那個「看」是不是給你心裡面的一個折 磨呢？看....，「不可以進」。
親愛的弟兄姐妹們，摩西死的時候眼睛沒有昏花，耳朵沒有發沉（參 ：申命記：34
章 7 節），他的身體還是很健壯的。所以摩西的死， 不是自然、健康、慢慢衰敗而死，是神的時間到了，「因為你沒有尊 重我，現在我叫你死，你不能進去。」這樣一個領袖還要受到這樣的 刑罰嗎？他一生的功勞不能補他的一些過錯嗎？我們許多時候用「將 功補過」的這種東方思想來看基督教。神是慈愛的，神也是公義的。 當摩西死的時候，以色列人哭了三十天，哪裡來的眼淚我不知道，怎 麼會這麼多，我也不明白，為什麼憂傷一直不去我也不明白，但是我 知道，生前厭煩、怨嘆他，死了用眼淚送葬，送終。親愛的弟兄姐妹 ，摩西聽不見了。大凡一個真正孝順的兒女，父母親死的時候都是很 平安的，很有安慰的，很安靜的讓他去。大凡悖逆的孩子，父母親死 的時候都會哭得特別大聲。所以你們千萬不要在喪家聽見哭得最大聲 的，以為他最愛爸爸，他可能是最不孝敬的人，現在回來要認錯，爸 爸死了對他說「我不接受你的認錯，你哭好了」，他就哭了。所以這 些人三十天大哭。他們哭做什麼？沒有用，但是偉大的領袖就在這裡 。一個偉大的領袖生前不一定被賞識，你所做的一切不一定人尊重， 你任勞任怨人家認為 take it for granted，「這是應該的，誰叫 你要做領袖！」等到你死的時候，就像中國人所講的，等到孩子要孝 敬的時候，父母親已經不在了。
親愛的弟兄姐妹們，摩西死了以後，上帝又特別叫天使長米迦勒不准 他的屍體被以色列人知道放在哪裡，所以魔鬼要搶屍體的時候，天使 長米迦勒就把他爭奪去了，把他隱藏在一個沒有人知道的地方（參： 猶大書：9 節），這是最後一件神為摩西在地上的事奉要做的事情。 為什麼呢？因為這個偉大的領袖當他們哀哭之後，他們回心轉意把他 做成銅像、銀像、甚至金像，然後就把他代替耶和華，引導他們出埃 及的這個看得見的具體的領袖。神是看不見的，摩西是看得見的。這 樣，他們就會像北京 把毛澤東當作上帝一樣，他們就把摩西當作上帝 。神不許可，為什麼呢？因為摩西沒有什麼特別的功勞可說，他不過 是作僕人的，照天意行事，照蒙差遣者的旨意，差遣他的旨意要怎麼 做，他把它做完就是了。所以摩西死的時候，連屍體神都把他隱藏起 來，然後讓以色列人繼續在約書亞的引導之下面向迦南。
那，現在請你注意，摩西死的時候，他沒有進迦南，接下去以色列是 跟著約書亞進迦南，但是進迦南的是哪一代呢？是在曠野生出來的人 ，不是從埃及被帶出來的人。這一句話什麼意思呢？這裡面有一個很 特別的意義在裡面，也就是「你若不重生就不能進上帝的國」（參： 約翰福音：3 章 5 節）。 你不是用原來的生命，在罪中、情慾中間 敗壞抵擋上帝的生命，你一定要死，你要受應當受的刑罰。所以凡從 埃及出來的都死在曠野，那些生下來新的一代進到才迦南，這就表示 生命的關係。
親愛的弟兄姐妹，請你特別注意，當他們要進迦南的時候是表示跟出 埃及是不一樣的，因為出埃及是消極的離開罪惡，進迦南才是積極的 享受神豐盛恩典，對不對？但在這裡有兩個很重要的教訓，第一個教 訓就是什麼？就是你要先知道以後應許的生命是怎麼樣的。所以就派 探子先到迦南去。派探子到迦南去不是因為上帝不知道迦南地的情形 是怎麼樣，是以色列人不知道，所以他們一定要派去。所以派探子去 的時候，十二支派每一個支派派一個人，結果這些人進迦南地的時候 ， 曾經接受過一個妓女特別的照顧叫作什麼？---- 喇合（參：約書 亞記：2
章 1 節）。 這一個道德低落的女人，竟然內心深處盼望有 拯救的一個應許，所以結果神就憐憫她。這樣，神的拯救，就不因為 在你的功德上來領受你所有比別人更好的行為才把救恩給你。神的憐 憫，神的救贖就臨到那些不配得的人身上。但是這個喇合卻很有信心 ，所以她把探子接待了以後，就救了們。結果我們看見這些探子回來 的時候，十個都講消極的話，只有兩個講積極的話，是誰？ ---- 約 書亞跟迦勒（參：民數記：14 章
6-9 節）。約書亞和迦勒與這十個 講消極話語的探子不同的地方在哪裡？只有一個字就是「信心」。所 以你在不知道神要你去的地方，你要用信心去窺探。你看見各樣的困 難的時候，你不要被困難所驚嚇，你不要屈服在環境那些不可能的事 情上，你要超過環境，看那超過環境的困難，把可能性給我們應許的 上帝。
親愛的弟兄姐妹，我小的時候，牧師常常說「不看人，不看環境。」 你聽過沒有呢？大家講一次好不好？「不看人，不看環境。」我就想 可能嗎？我每天看的都是人，怎麼會不看人呢？不看人只有一個辦法 ，叫他滾蛋我就看不到他了，或者我眼睛摀起來我就看不到他了。不 可能不看他的，「不看環境」，不可能，我每天就在環境裡面，怎麼 能不看環境呢？到最後我才明白了，不是不看人，不看環境，要透過 人，透過環境看到超人、超環境的上帝，這才是正確的。你不可能不 看人的，你一定看到人的，你看到的不是鬼，是人。因為很討厭你就 把他罵成鬼就是了。你不可能不看到人的，你不可能不看到環境的。 我們一定看人，一定看環境。上帝看內心，人看外貌；上帝看看不見 的，人看看得見的；上帝是靈，人看見的是物質的。所以「主啊，我 怎麼能不看人呢？我怎麼能不看環境呢？」這十探子看見非利士人， 看見在迦南那些赫人還有許多許多其他民族的人，他們嚇死了。為什 麼呢？他們肌肉結實，他們骨骼非常的堅硬，他們的身體身材非常的 高大，他們比以色列更大，所以以色列人看自己像蝗蟲一樣的。所以 以色列人這樣瘦瘦小小的，從前作奴隸做得醫治死，現在彎腰駝背， 現在要進迦南地跟人家打仗怎麼可能？給他一推就死了，所以這十個 人報惡信。
今天我想，很可能作教會領袖裡面只有十二分之二是有信心的，十二 分之十是報惡信的。如果你問唐牧師「你教過的牧師傳道人有多少？ 」至少一千兩百個人。「有信心的多少？」可能不到兩百個人。其他 呢？報惡信的人很多。許多教會領袖看到困難，腳先搖，手先抖，他 不是看見上帝的能力，不是看見上帝的寶座，看見魔鬼的可怕、撒但 的威脅、經濟的困難、社會的動 盪，看到的都是人間恐怖的一面，然 後就報這些給上帝的百姓。怪不得今天有能力為神做工的人很少，為 什麼呢？有信心鼓勵大家起來的傳道人太少了。就是「很困難，你不 知道....。」我作傳道這麼久當然我比你知道，我比你更懂，我知道 很困難。「連傳道人都不能我哪裡能？所以感謝主，我就為你禱告好 了，給你很困難還可以過這一關那我就不必做了....。」今天許多教 會的情形是這樣的。
親愛的弟兄姐妹，約書亞跟迦勒絕對不一樣，不必怕他們，我們靠上 帝一定勝過他們。所以，探子做的工作我們要知道，要有信心。
第二個教訓是什麼？就是「迦南美地不是白白得來的」，這一件很重 要很重要。「迦南美地不是白白得來的」，上帝的應許，你要去爭取 ，要去爭戰，要去打退仇敵，要去努力奮勇打仗，然後在裡面才把神 的地一個一個奪回來。
親愛的弟兄姐妹，一個已經習慣作奴僕四百三十年的民族，如今上帝 突然要他們去對強敵爭戰，這是一個很大的典範的轉移，這是一個很 難很難做到的事情。他們被喊幾聲就嚇死了，現在看見對方那麼高大 ，怎麼樣一個遊牧民族在曠野吃嗎哪的人能夠抵擋他們呢？「我們的 武器是什麼？」他們忘記了，武器只有一樣 ---- 耶和華與我們同在 ，大家說「耶和華與我們同在。」「我雖然行過死蔭幽谷也不怕遭害 ，因為你與我同在，你的杖、你的竿都安慰我」（詩篇：23 篇 4 節 ）。「我手無寸鐵，我毫無經驗」，像大衛看見歌利亞的時候，他不 但沒有懼怕，他知道「耶和華與我同在」，如果主與我同在你能把我 怎麼樣呢？（參：詩篇 56 篇 4,11 節；
118 篇 6 節；希伯來書： 13 章 6 節）你所有的經驗，你所有的武器算什麼？在創造天地萬物 的主面前你算什麼？你是歌利亞，你高人一等頭、兩等頭，你比人更 厲害，但是神比你更厲害。
我在印尼聽見一個小鄉下一個基督教堂建到一半的時候，回教徒來要 燒他們，那個時候對他們說什麼？「停建！」這個牧師說，「為什麼 停建？」「因為這裡是回教徒的地方不准你建。我奉百姓的名叫你停 建！」那個牧師突然間講一句話，他說什麼？「我奉創造百 姓的上帝 的名對你們說我繼續再建。 」後來那個時候， 那些人聽了就說「好 ....，你去建好了。」就讓他建了，就這樣建了。現在會再發生這樣 的事情嗎？我不知道，是不是神感動，我也不知道，所以很難有這樣 的事情發生，但是發生過這樣的事情。「奉全百 姓的名叫你停建」， 他說「我奉創造全百姓的上帝的名對你說我要再建。」他說「好了， 就再建。」就走了，那些人就走了。我還有一個學生在東爪哇建禮拜 堂建一半的時候，兩個回教徒來說「停建！不停建我們要燒掉，我們 要打倒。」那個時候大概是二十五年前的事情，結果兩個禮拜裡面， 一個就撞車，一個病得很厲害，結果怕得要命說「建下去吧！」兩個 都遭了很大的刑罰，有時神會這樣做。但你還沒有做事情，你先懼怕 ，你怎麼樣說你是信上帝的人呢？你看見仇敵有一點點的威力，那是 必死的人的一些威力，馬上你就投降了。
有一個傳說，諾克斯 (John Knox,
1514-72) 收到一封女皇的書信， 「明天殺你。 」那個時候他禱告， 「上帝啊！ 這個 Queen Mary, Bloody Mary， 血腥的女王明天要殺我，求主施行公義！」親愛的弟 兄姐妹，那天晚上，女王先死，第二天他沒有死。所以我們不要遇到 困難就害怕。今天教會執事、長老們犯了一個共有的通病，你知道是 什麼？無論要做什麼事情，先看有沒有錢？沒有錢，不做。有錢才做 。所以到現在什麼都還沒有做。
我這一生事奉主從來不走這一條路，我先禱告，是不是神的旨意？是 不是神的旨意現在感動 我去做？如果神感動我去做，沒有一塊錢我也 開始做。做的時間，神就聽禱告，就吩咐人把錢帶來給上帝使用。我 可以告訴你，幾百次這樣的經驗，沒有一次神要我做的祂不供應，感 謝上帝！
這一次吉隆坡他們說「可能會虧很多錢。」我說「沒有辦法，我是從 來不募捐也沒有寫信請教會給錢，也沒有對你們說為吉隆坡大會多多 奉獻，一次都沒有講。」有沒有啊？沒有，一次都沒有講。結果還剩 下幾百塊錢，感謝上帝！神一直這樣印證、印證、印證....。這是好 像不可能的事情，因為我說「我們需要有十萬馬幣的奉獻。」第一天 才奉獻一萬四、第二天一萬六、第三天一萬八、每天增加兩千、兩千 ....。我算糟糕還剩下這麼多。在第四晚上的時候，突然間，那天晚 上奉獻三萬八，結果就剩下一萬多，所以最後一堂聖餐禮以後，最後 一次奉獻的人，上帝就給我們一萬多就夠了。感謝上帝！所以神的工 作是很奇妙的。如果哪一個人要作教會的領袖，你特別要帶領一個神 工作裡面重要的運動，說「有錢我才做，沒有錢我不做。」我告訴你 ，你就不像約書亞跟迦勒，你先看見仇敵魁梧，身材、健壯的體魄， 你就先投降。你不是看見仇敵何等剛強，你是看見創造萬有的上帝比 什麼人都更偉大、更剛強。阿們？感謝上帝。
我今年經歷了幾次提心吊膽，現在又一大塊石頭來了，美國租了旅館 三百個房間都要付錢的，如果報名的人不多，如果費用不夠，我要付 錢，要貼錢的，怎麼辦？就是要依靠上帝，天天在這個信心裡面生活 。而如果我們沒有信心還叫「信徒」嗎？沒有信心是「糊塗」，不是 信徒。對不對？有信心才叫作信徒，信徒就要有信心，大家說「信徒 就要有信心，沒有信心的，不是信徒是糊塗，糊哩糊塗作人。」
親愛的弟兄姐妹，這樣，以色列人因為不信，所以他們在曠野中間做 什麼？他們試上帝，他們探上帝，他們觀望上帝，這是神自己講的。 上帝說「你們今天如果聽見上帝的話」，聖靈說，「你們今天如果聽 見上帝的話，就不可硬著心像你們的祖宗，他們試我、探我觀看我的 作為在曠野有四十年的時間。」上帝在舊約受以色列人這樣待祂，心 中所存的，到了這一天，在新約的時候又對人家講出來了 ---- 「你 們的祖宗在曠野觀看我的作為，四十年惹我發怒。」親愛的弟兄姐妹 ，什麼意思呢？這些人不信上帝，我問你「如果你做事情，有一個人 一直監視你，不信你，你高興嗎？」啊？你高興嗎？你一定是很想踢 他屁股「你幹什麼一直看我？為什麼監 視我？」這個人不相信你，先 試你，先探你。如果你寫的支票人不信，你不高興他；如果你講的東 西人不信，你不高興他；你所報告他不信，你很氣這個人，為什麼呢 ？「簡直侮辱我的人格，我講的是真的，我講的是實在的，為什麼你 不信我？」神被人不信的時候，那個心中的痛苦你永遠沒有辦法明白 ，因為他是誠信真實的本體，是絕對可信的對象。
神之所以是神，因為祂是可信者才叫作神。而對可信者的不信，就是 對神最大的侮辱。所以無論舊約聖經，無論新約提到得罪上帝的時候 ，最重要的名詞是就是「不信祂」。你不要以為不信上帝不是罪惡， 只表示這是神的自私，「你看，你們基督教，信祂的，祂就給你永生 ，不信的就踢下地獄，這樣自私，這樣夜郎自大的上帝，我為什麼要 相信祂？我偏偏不信祂，看祂怎麼樣？」親愛的弟兄姐妹們，非基督 徒常常你還沒有傳福音給他，他先打你一巴掌，對不對呢？所以「這 樣的上帝我信祂做什麼？信祂的，祂就給你永生，不信的就把你打下 地獄。」上帝為什麼要我們信祂呢？我們信祂是理所當然的，因為二 加二等於四，如果祂說「我就是四」，你說「不一定，你很驕傲，為 什麼二加二一定要等於四，等於五也可以嘛！等於六也可以嘛！要知 道這是民主時代，所以二加二等於八，你要說什麼？我的孩子二加二 等於九我都許可它，因為我們大家就是贊成彼此之間的不同，贊成大 家可以不贊成，彼此不同，大家可以接受別人不同的意見，這才叫作 民主嘛！為什麼你可以叫我一定要跟著你說。你說二加二等於五、等 於六、等於八、等於二十、等於一百 ，你的自由。」但是自由有時候 是自殺，自由有時候是侮辱自己，因為把你的自由放在真理下面受真 理約束的時候，那個自由才保證你走在正軌的中間。這種「在軌道中 間的自由」才是「保全生命的自由」，這就是律法賜下的原因，這就 是神用各樣的誡命、律例、典章、訓詞、誡命、祂的道理來約束我們 的原因。 命令的總歸就是什麼？就是愛（參： 提摩太前書：1 章 5 節），因為神愛我們，所以給我們這樣的限制。
親愛的弟兄姐妹們，為這個緣故你要信上帝，你對上帝的不信就是對 他「神格」最大的侮辱，而對神的不信就是一切罪惡的開端。所以這 樣，你不要說新約才提到這些，「不信的就被定罪，信的就得著拯救 」（參：約翰福音：3 章 18 節）舊約就提到了，為什麼呢？因為「
你們祖宗試我探我，四十年觀看我的作為。」我想像這個圖畫的時候 ，我想到以色列人是奴隸被拯救出來，現在不相信上帝會帶領他們， 所以試試看上帝。「我來試祂，我來探祂」，上帝忍受，忍受....， 但是「看看你能不能。」親愛的弟兄姐妹們，被人這樣懷疑，被人這 樣試探，被人這樣觀看，很不是味道，很不是味道。你給人家不信過 嗎？有沒有？耶穌說「聖靈來要叫人為罪為義，為審判」（參：約翰 福音：16 章 8 節），做什麼？自己責備自己。為罪，因為「他們常 常賭博」是不是？為罪，因為「他們殺人放火」，是不是呢？為罪， 為什麼呢？是因為他們不信我。所以你看到，當新約耶穌提到了聖靈 使人悟罪的時候發現的總原則，不是行為，是對神錯誤的回應。我再 講一次， 我多次對你們說 A man is not what he behaves, a man is what he
reacts before God. 你還記得嗎？人不是他行什麼 就是什麼，人最根本的就是他怎樣面對上帝，對上帝有怎樣回應，他 的本質就是那種。你不信神，你就在神的信實之中被淘汰掉了。你不 接受恩典，你就在恩典之外墮落了。你不順從上帝，你就不在神的正 軌中間走你人生的道路， 你就是浪子。 所以 What you behave, what you response before God
is what you are. 你是怎樣的人， 就看你怎樣回應上帝，用怎麼樣的態度回應祂。
「你們的祖宗試我，你們的祖宗探我，你們的祖宗四十年觀看我的作 為。」「上帝還能做什麼？做，給我看！」上帝很不願意好像在這些 窺探祂，這些不信祂，這些監督祂的人身上要服務這些不信的人。上 帝後來怎麼樣呢？---- 厭煩了。 連上帝都會厭煩誒，你從來想過這
個話沒有？「我就厭煩那世代」，每次看他們的嘴臉又出來了，看這 些不信的人用這樣的態度對待我。今天我們禱告，你以為你很親近上 帝嗎？你有沒有想像可能你禱告的時候正是上帝很討厭你的時候。「 又來了，乞丐又來了！」「主....。」「又來了！」每次你禱告不是 用信心到上帝面前，是表達你的不信。你禱告一直用你的懷疑，用你 的掛慮，用你對神的不信來表達你是何等的貧窮，何等抵擋神，何等 懷疑神的懷疑。上帝說「我已經應許你了，我已經給你了。」你說「 我不信。」「我再講一次，給你了。」「我不信。」上帝說「討厭。 」那你用人性的這個回應，你就明白了。
我小時候不明白這個道理， 後來計志文牧師講一篇道理，我忽然明白過來。他說一個孩子打球的 時候不小心把一個大玻璃打破了，「乓！」破了以後，媽媽說，「怎 麼樣，你把玻璃打破了？」「那我怎麼辦媽媽？」「那等爸爸回來你 自己對他說。」爸爸回來了，「爸，這個孩子調皮把一個大玻璃打破 了。」「糟糕了，玻璃打破冷氣就吹掉了，那怎麼辦呢？」「好，過 來，你為什麼打破？」「我不是故意的，我是不小心，我不是故意的 ，爸爸你要了解我。」就哭了，後來爸爸看他，「唉呀！」思念他不 過本體是塵土，這個小小的孩子。怎麼辦呢？「好，爸爸原諒你，下 一次不可以了！」「謝謝爸爸！下一次我一定不這樣。」他就出去。 不久他再回來，「爸爸原諒我。」為什麼？「我打破玻璃」，「你再打破？」「沒有，就是剛才那一片」，「就是剛才那一片？我已經告 訴你了嘛，赦免你了，懂嗎？」「懂，謝謝爸爸」走了。十分鐘再來 ，「爸爸，原諒我。」「為什麼？」「我打破一片玻璃，很大一片。 」「哪一片？」「就是剛才那一片。」那你現在明白了，爸爸說，「 現在不是赦免他了，是要醫治他了。現在不是赦免他，是帶他去神精 科醫生那裡去醫治他。」為什麼呢？「他不信我的話。」那麼，這個 父親就感到人對他的不信是很重很重的一件事情，你明白了嗎？你對 神的不信是你對神的侮辱，你懂嗎？你說「這是我的自由，我信不信 由我，信則有，不信則無。」這都是亂講的話語，這個是叫作「興致 論」，不是「存在論」。
價值有兩個理論，一個叫做「興致論」，一 個叫作「存在論」，存在論就是「價值的存在不在乎你到底接受不接 受。」而「興致論」，「你越沒有興趣，我就沒有用了。」這個就是 market system 現在市場經濟是用興致論決定價值的，而基督教的信 仰是用存在論決定價值的。而這個是比較深一點的哲學了，我不講下 去了，你懂得就懂，不懂得就交託主就好了，我們就聽下去了。
所以上帝的存在不因為你的不信就使祂變得不可信。因為祂可信性是 不可動搖的，而你對祂的不信就表示你的無知；不但表示你的無知， 你是把祂當做說謊的，所以這種道理推演到約翰壹書第一章的時候， 約翰講一句話，「我們若說自己沒有罪」（上帝說我們有罪，對不對 ？），我們說沒有，你不是自由，你也不是表示你自己的意見，你乃 是把上帝當作說謊的（參：約翰壹書：1 章 10 節），因為祂說「你 犯罪」，你說「沒有」，你就是把上帝當做說謊的。所以「不信」不 是自由的問題，「不信」已經牽涉到侮辱神的主權和智慧的問題，所 以這是一個大的罪惡。聖靈來了叫人為罪責備自己 ---- 因為他們不 信我。 為義責備自己
---- 因為我往父那裡去。 為審判責備自己 ---- 因為這的世界的王受了審判， 這三句我現在不解釋，我在台北 已經三次很詳細的解釋這一段聖經，兩有次記錄下來，一次是在《聖 靈與福音》那一本，另一次是《罪、義、神的審判》那一本書裡面的 ，我很詳細的把這個很重要關係的總調整的這個神學理論提出來，是 你註釋書裡面都沒有看到的。
我們繼續講下去，所以這個問題就是，摩西跟整族的人，那一代的人 全部都不能進迦南，為什麼呢？是不是因為他們不夠好，是不是因為 他們犯什麼大罪，不是。是因為他們不信，所以這個不信就變成整個 那個時代的記號，那個時代是以不信神來試神，以不信神來探神，以 不信神來觀看神的作為，我來看看你還有什麼？還有什麼？我看見今 天有一些人聽道的時候就用這樣的態度，根本是要來聽道，是要來探 探上帝，試試看祂要對我講什麼，看看你還有什麼可以講的。當你用 這樣的態度，我告訴你，你沒有辦法領受神的恩典，你就空空的來， 更貧窮的回去。如果你說「主啊，我信你，我知道你會供應我，我知 道你是可信的，你用謙卑的心到主的面前來，許多重要的話，馬上成 為使你的生命進到更豐盛的一個改變的能力的層次的裡面。這是實實 在在的事情。
「你們不要像你們的祖宗，你們的祖宗試我探我。你們的祖宗四十年 觀看我的作為，我厭煩那個世代！」被上帝厭煩的人還有盼望嗎？「 所以我在怒中發誓。」上帝在全本聖經幾次記載祂發誓呢？你注意， 上帝如果發誓是為了永恆旨意發誓，這是神永恆的計劃裡面，比如說 祂發誓，起誓設立耶穌基督像麥基洗德等次那樣的祭司，永遠的大祭 司，不一樣。這裡的發誓是說「我發誓，你們這一代的人不能進到迦 南地。」這是「刑罰」的發誓，這是「定罪」的發誓。不像總統就職 禮的發誓。這是咒詛的發誓，他竟然發誓，不準他的百 姓進到祂的安 息裡面。
請你注意，聖經講的「安息」，一共有七種，我今天不講，可能下個 禮拜我會提到， 但是這裡提的是什麼？ ---- 我的安息， You will nerever enter into my rest. 請你注意，You
will shurely never enter into my rest. 所以這裡給我們看見神要人享受祂自己的一種 安息，也就是與祂一同享受。如果今天總統請你和他一同到他的別墅 去休息一天，你感到好不好？哇！這很了不起，總統把我帶去到他別 墅和他一同休息一同，哇！我看見他夫妻假日的時候是怎麼樣生活的 。 他兩夫妻放假， 怎麼我也可以跑進去，你的特權大到這個地步， You will shurely never enter into my peace, my
rest. 表示說 上帝看重人到一個地步，要人和祂一同享受那最高的平安，最高的安 息，是神自己，在神生命裡的那種平安。感謝上帝！你沒有看到聖經 這樣偉大的應許嗎？那麼，這樣說來呢？「進迦南」是不是就是這個 呢？不是！所以這裡有兩種，「進迦南」、「進到應許之地」，跟「 進入我的安息」是不一樣的。如果你注意看第三章一直下去到第四章 約書亞也沒有把他們帶到那個安息裡面，為什麼？因為約書亞進迦南 的時候，照著剛才提到第二個教訓，就是一定要先去打仗才有安息， 對不對？這個打仗以後才有安息就是說得勝的果子的安息，不是不做 工坐享其成的安息。今天教會失敗在哪裡？今天教會把上帝的應許當 作是不必付代價的，所以教會失敗了。今天傳道人沒有能力，為什麼 ？因為有一些傳道人以為讀了書，拿了學位，就可以作教會的牧師站 在台上教訓人，怪不得一生不結果子，為什麼？因為他整個思想已經 腐朽了；整個思想就沒有得到上帝的許可，不明白這個原理。
你要進迦南嗎？是。「迦南」表示什麼？得勝。表示什麼？應許。表 示什麼？享受神的應許、享受神的豐盛，是嗎？是。上帝說，你怎麼 進去？你帶著「懶惰椅」進去啊？你帶著沙發椅進去啊？「我進迦南 去安息了」，是嗎？不！你帶著兵器進去，去殺他們，去趕走他們， 去與他們爭戰，不爭戰沒有得勝，不得勝沒有安息，大家說。「不爭 戰沒有得勝，不得勝沒有安息。」那你說「神哪，你要個手不動 ，叫 我去打，把那又高又大的仇敵交給我去打，你在做什麼？」上帝說， 「我做了六天以後，第七日才有安息，你要效法我。」「你要勞苦， 你要流汗，你要爭戰，然後休息。」「我給你的應許不是我什麼都替 你做，你去享受。我給你的應許，告訴你，我與你同在，使你經歷怎 樣從勞苦進到安息的這個親身的經驗，要叫你懂得這個原則，就是藉 著爭戰享受安息；藉著打敗仇敵得著得勝的喜樂，效法我一樣的。」 「我的安息是第七日，不是第一日。我的安息是勞碌創造萬有六天大 工做完以後，歇息，停下來安息。」「你要進入我的嗎？你要先爭戰 。」哇！這些原則好像外面看不出來，隱約隱藏在其中。我們大家再 看這一段的聖經，我們再從第七節開始讀，一同讀：「聖靈有話說： “你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像曠野惹他發怒，試探他的 時候一樣；在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為，有四 十年之久。所以我厭煩那世代的人，說，他們心裡常常迷糊，竟不曉 得我的作為；我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。”」
請大家注意在這裡，我在這裡要特別解釋的就是，「他們心中常常迷 糊。」這個「迷糊」給中國人的印象就是好像眼睛朦朦朧朧的看不清 楚，其實原來的意思不是這樣，原來的意思是他們心裡先走迷了路。 一個人腳走迷路以前心先迷路，你明白嗎？當你胡思亂想，你的心沒 有定見，你沒有安正你的心的時候，那你一生都亂了。一個人為什麼 站在那裡觀看上帝的作為，試上帝、探上帝，他們看看上帝到底能夠 做什麼？「你的祖宗在那觀看祂。」為什麼呢？他們觀看上帝的作為 ，試神、探神、不信神之先是因為先硬著心。你注意，如果一個人硬 著心，那麼以後他就開始不信神；不信神就試神，就探神，就觀看上 帝的作為，不信祂的工作。
其實神在摩西身上，為以色列人行的神蹟比任何一個先知更多。你看 見摩西四十年行多少神蹟，以色列人親眼看見，鵪鶉鳥整批飛到他們 中間給他們吃到從鼻子裡面噴出來，豐豐富富，為什麼呢？因為他們 說，「你把我們帶出來不舒服，我們在埃及雖然做奴僕，但是還有肉 吃」（參：民數記：11 章 4-5 節）。這些人為了貪吃，連做奴僕也
不感到害羞的人，就像今天許多基督徒。許多基督徒寧願做罪奴，享 受錢財而不願意做神的兒子，過為神所預備過一段貧窮生活的這種特 權，求主憐憫我們。我們今天賤到這個地步，我們已經賤到為了錢， 做奴隸也甘願，只要我得到錢財出賣主也甘願。
今天多少基督徒用出賣上帝名義的辦法來發財，來欺騙人。在印尼有 一個人騙錢跑到新加坡，再騙錢再跑到美國，現在到美國對人家說， 「我是唐牧師的會友。」人長到真是英俊，白得不得了，就像天使少 兩個翅膀罷了。這個人現在在洛杉磯，他說「我是唐牧師的會友，我 們教會是....，唐牧師是我的牧師」，就用這個辦法又在那邊去騙錢 了。我有些時候很來抓他來打他幾巴掌，想拿一根繩子叫他學猶大去 自殺算了。羞辱主的名，到處羞辱主的名。
親愛的弟兄姐妹，有許多人為了錢財把上帝的名出賣掉他也不管，把 教會的名字出賣給外邦人他也不管。所以外邦人因為這類的基督徒他 們沒有看見上帝的作為。耶和華藉著摩西在以色列中行的神蹟多得不 得了，但是上帝在這裡說，「他們還不信我，他們竟然試我探我，他 們不明白我的作為。」然後怎麼辦呢？「今日如果再有機會聽見上帝 的話，就不要這樣。」所以這個「今日」是什麼意思呢？就是重覆的 恩典有時會來。你的祖宗失敗了，神給他的子孫又有機會。如果你從 前曾經硬過，今日如果還聽見上帝的話就不可再硬著心，不要像他們 。
以色列人是很可憐的，以色列人離開埃及到迦南，如果他們不是不信 的話，他們可以用三天的路程就直接進到迦南，不必在曠野。結果， 應當是走三天路的，走了多久？四十年。今天教會要興旺起來，三個 月就可以了，但是為什麼有的教會三十八年還沒有復興？
有一次我在一個地方講道，一百週年紀念大會請我講道，我講道的時 候他們很歡喜，他們等我去很久了，後來我講一句話，「那麼這一點 年你們開了幾個分堂？」突然間講到一半，問那些執事，坐在前面， 個個穿得很漂亮。「執事們告訴我，你們一百 週年了，開了幾個分堂 。」「感謝主，兩個了。」「感謝主，兩個？」如果一百年你只有生 兩個孩子，你會感謝主嗎？我說「只有兩個？你們應當痛哭。以後的 十年趕上以前沒有做的一百 年，以後的十年多開十個，好不好啊？」 嗯？頭這樣動動，心已經很不甘願我講那一句話。我走了，他們開會 ，做什麼呢？「從此絕對不再請唐牧師到我們教會來講道，因為他只 會罵人。」我那一天講一篇道理很好的，他忘記，就記得那一句，而 那一句不是罵人，你懂嗎？還有這樣的人作執事，怎麼辦呢？「絕對 不再請唐崇榮在我們教會講道。」後來呢？五年以後，我再到那個教 會講道，為什麼呢？因為寫那些話的人一個一個死掉，死在曠野，沒 有進迦南，後來神感動 ，我再去講道的時候，到路上到窗口外面擠了 幾百個人不能進來。我真是不怕人不請我講道，你不必請我，如果主 要我來，你不請我也來，就像台北這樣。你們哪一個請我來，舉手？ 「唐牧師，你來哦，到台北來，每個禮拜來。」沒有一個人敢請我每 個禮拜來，誰敢？沒有的。兩年來一次我都不一定要來的。我自己來 ，神要我來，你不必請，如果神不感動 我，你試試看請，你請看看， 在我家裡還有這麼多的請帖，還有許多的邀請函，我不去的。所以我 不怕，你請不請我，我不怕，我只怕我做的是不是上帝的工作。
「你試我，你探我，你觀看我的作為」，祂厭煩那世代的人，「他們 心裡常常迷糊，他們的心靈常常走錯路，他們常常胡思亂想，他們常 常為自己想一些沒有用的東西，竟然不曉得我的作為。」那我做了這 麼多你到底在聽什麼？我做了這麼多你看到什麼？
耶穌在最後一晚的時候，說「我要去哪裡你知道，那條路你們也知道 」，門徒說「求你把那條路指給我們看好嗎？」耶穌說，「我跟你這 樣久了腓力，你還不知道那條路嗎？我就是道路、真理、生命。」（ 參：約翰福音：14 章 6 節），三年半還聽不懂道理，聽來聽去一直 等，等什麼？等什麼時候做宰相，你懂嗎？所以這十二個門徒沒有好 好聽道，他聽聽聽....，就是一直等什麼時候作宰相。今天教會也是 如此，一直聽道，怎麼我這麼久了還沒有作執事？所以聽的道不想聽 ，一直想快快作執事。你懂嗎？很多神學生不是注意研究聖經，一直 想，「為什麼還沒有畢業，我到底什麼時候拿到學分？」所以凡是有 學分的他上課，沒有學分的，他不上課。所以神學院很多人在犯罪， 你懂嗎？那些沒有學分就不上課的，很好的教師來，如果你有空一堂 能夠去聽，沒有學分你也要去聽，因為那是你得到知識很好的機會， 你明白嗎？所以我有時候對一些所謂「已經讀神學的傳道人」，我有 very question mark。 我有一個學生， 參加我的「救贖論」 ( Soteriology)、「預定論」、「救贖論」，三個學期，這個學期再來 。「你上一次參加了沒有？」「參加了。」「及格沒有？」「考很好 的分數。」「為什麼再來？」「我要再聽一次。」再聽一次就試試看 在那一學期裡面，整個我再教二十多堂，他每一堂來，沒有學分的， 就再來聽。後來過了兩年，我再教那一課，他再聽，我說「你再來？ 你是不是因為留級？」「不是。我沒有事情，我就是剛好這一堂沒有 課，我就是愛聽這個。」
因為根據他說歸神學的預定論很難了解，他 本來不要接受的，因為他是最愛傳福音。這個學生，現在是我的同工 ，他十七歲就分單張像我從前一樣，在橋下對乞丐、對遊游民傳道， 被人家趕越做的。所以，「上帝預定了我傳福音做什麼？上帝預定了 ，我不必做了。」所以要明白，後來他聽了三次，三個學期，不是為 了學分，學分早就拿到了。現在他信仰堅定到一個地步，我剛剛兩個 禮拜前就派他代表我們教會去參加全世界歸正神學的會議，那個會議 請我作主要的講員。我回電說「因為我自己主辦吉隆坡會議我不能去 ，我派一個同工去」，他去。他去發現八十多個代表都是博士學位， 只有他沒有，他自卑感得要跑，很年輕嘛！後來，我對他說「你到那 邊代表我，代表我們教會，代表主，不可以自卑，不可以害怕，應當 講的話要講。」他說「唐牧師，是的，是的。」後來，最後一天他站 起來「這一次大會所討論的缺乏一條」，他們說什麼？「我們不但要 堅定信仰，忠於聖經.... 什麼，什麼」， 還有一條，「要發動全世 界傳福音的責任」，大家聽了提議接受不接受？接受。變成大會裡面 第六個被接受的很重要的整個大會總結論的大綱裡面的一條。
他說，「唐牧師，我要他們放在第二條，他們不要，他們放在第六條 。」我說「至少放進去了。」感謝上帝！為什麼呢？因為他勇敢為神 講話，因為他對真理有真正的知識。今天為什麼我們讀了一大堆應， 當講話的時候不能講出來。今天靈恩派一大堆錯誤，沒有一個牧師講 ，就是范大陵長老講得最多，對不對？他的勇氣哪裡來的？不是神學 院給他的，神給他有責任，對抗不對的思想，應當講話的時候講話。 那，其他牧師做什麼？
「你們的祖宗試我、探我，心裡常常迷糊，你硬著心竟不曉得我的作 為。」神很厭煩，上帝說「死吧！整代人死去吧，你們死在曠野，不 准你們一個人進迦南。」「算了，你們死吧！」連摩西，「你沒有尊 重我，你上尼波山去死吧，我要讓新生的一代進去。」「你若不重生 不能進上帝的國，不能見上帝的國。」摩西能見不能進。上帝說，「 你這一代死吧！」那麼，以色列人就完了嗎？沒有。以色列人，上帝 就存留一個應許，給餘種去明白。那個存留的應許，過了幾千年以後 講出來了，「今日如果你再聽見上帝的話，就不可硬著心，不像你祖 宗。」什麼意思呢？過去的失敗了，下一代不要如此，好不好啊？這 是我今天事奉的一個原則，如果我沒有辦法改變上一代，我盼望下一 代。我一直用這個原則事奉四十多年，看見人越來越老、越老越固執 ，越老越難改。
小孩子，你跟他說「這個錯了。」「對不起！」感到 很不好意思，舌頭伸出來，下一次就做對了。「回也不二過」，孔子 對顏回這樣稱讚。但是呢？越老的人，你告訴他，「你錯了。」他說 「豈有此理，這樣不尊重老人家，願主赦免你。」他錯了，他求主赦 免你，你懂嗎？所以人越老越固執，越來越硬，越來越難改，到最後 就變成一個像上帝一樣，不能再改了，因為像上帝一樣不必改了。他 已經硬到這樣，當他變成像上帝那樣的時候，就聽見天上的上帝說「 除了我以外不可以有別的上帝，死了算了吧。」上帝說，「我厭煩那 世代的人，就對他們說「你們死了算了吧，你們倒在曠野吧，你們不 准進迦南，你們根本不會去打仗，我就不派你去打仗了，我的應許是 給那些去打仗的人，我的應許要給那些去奮鬥，去打敗仇敵，看到比 你又高又大、又魁梧、又雄壯的仇敵你一點也不害怕去打仗的人，我 才把應許給你。」
今天教會要興旺嗎？你說「要。」什麼辦法？派人到韓國，聖經沒有 說復興的原則是派人到韓國，沒有的。派人到多倫多，聖經裡面叫人 怎麼樣復興呢？你怎麼樣得著應許呢？靠耶和華爭戰，得勝你的罪惡 ，得勝你的情慾，得勝你的懶惰，得勝你裡面的強敵，得勝外面的強 敵，站起來。當上帝許可逼迫臨到中國教會的時候，是上帝特別愛中 國，為什麼呢？祂要中國教會經過爭戰產生得勝，在得勝中間享受神 的安息，你明白嗎？今天凡事最容易買到聖經的地方，都是最多人懶 惰讀聖經的地方。今天最多讀聖經的地方，就是最不自由可以拿到聖 經的地方。
「主啊，福音的門打開。」「主啊，福音的門打開。」什麼叫作「福 音的門打開？」「給我方便進去，美國人可以進去裡面傳福音，台灣 的人可以進去作見證，帶聖經進去沒有人抓你」就叫作「福音的門打 開」。這個叫作「方便的門」，不是「福音的門」。福音的門從來沒 有被人關過，大家說「福音的門從來沒有被人關過。」人只能關方便 的門，不能關福音的門，你聽懂嗎？所以大陸從來沒有人關福音的門 ，怎麼可能福音的門關了，結果從兩百萬變成五千萬，變成八千萬基 督徒？不可能的，福音的門沒有關過，關的是什麼？「方便的門」， 什麼門呢？就是你感到對你比較方便傳福音的那個門被關了。但是上 帝說「這種門我關了就給你不方便，但是福音的門就繼續打開給那些 不怕不方便，不怕受逼迫的人繼續做工。」你不可以硬著心，你不可 心裡迷糊，你硬著心不信，走迷路，想不對的事情，你一生你不但看 不見上帝的作為。你說，「是啊，我就是要觀看祂的作為。」上帝說 「你迷糊怎麼能看見我的作為呢？你試我、探我，四十年之久要看我 的作為，其實你因為心裡迷糊，竟不曉得我的作為，已經看了看不知 道，泰山在面前你看不到，有眼不識泰山，作為就在你面前你就是看 不到。」這也是耶穌對法利賽人所講的，如果你們說「我們瞎了，你 們就沒有罪了，因為你們說我們看見，所以你們的罪還在」（參：約 翰福音：9 章 41 節）。
他們看見什麼？他們看見耶穌，卻看不出他 就是基督，你明白嗎？已經來了，看不見，為什麼？「你眼睛是打開 卻看不見，耳朵打開卻聽不明白，免得你回頭我就醫治你們們」（參 ：以賽亞書：6 章 9-10 節；馬太福音：13 章 14 節； 約翰福音： 12 章 40 節； 使徒行傳：28
章 26-27 節），什麼意思？「我已經 厭煩你們到一個地步，不許可你明白，不許可你看見了，不許可你認 識我的作為，我雖然做了，來了，我卻叫你生發一個錯誤的心（參： 帖撒羅尼迦後書：2 章 11 節），使你沒有辦法領受我的教誨。因為 你們的沒有信心，心裡剛硬、迷糊，走錯路的人，你試我，你探我， 你觀看我的作為四十多年，我厭煩這個世代。」求主憐憫我們，幫助 我們，不像這樣的人，不做這種的基督徒，乃是對神柔軟、順從的基 督徒。這一段你明白了，你再看下一段的時候，你們先讀好不好？下 個禮拜還沒有來以前你先讀幾遍好不好？因為我講的時候，有的時候 講道二十分鐘才叫你從頭讀那一節，那你就知道裡面的背景和那關係 慢慢結合起來了，你就看見那個信息到底在哪裡？到底神的要點要我 們知道的是什麼？那你就明白了。
那麼，接下去，剛才我們讀的第七一直到這裡「迷糊不能夠知道上帝 的作為」，這是第十節，這裡面還沒有提到「不信」兩個字，但我已 經先點出來了，以後從第十六節一直到第十九節，那個「不信」，「 不信」的最重要的這個名詞就在第十九節裡面提出來了。然後第四章 就告訴我們， 「我們要用信心與所聽的道調和」（參：希伯來書：4 章 2 節）這是一層慢慢帶進神要我們明白的真理的裡面的， 求主幫 助我們。今天我們就講到這個地方，好嗎？我們現在大家站起來，一 同來感謝上帝。為領受的真理感謝上帝，為所明白的這一段聖經感謝 上帝，雖然我們講得不是很快，我們講得一節一節很慢的過去，但是 我們從裡面所領受的足夠我們用，不但是在知識，更成為我們事奉主 爭戰的原理和我們的力量，我們大家感謝主，一同開聲感謝上帝。
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛，你對我們說話 ，你向我們施恩，你解明你話語中的奧秘，你給我們看見其中隱藏的 寶貝，也給我們的心從其中知道應該怎麼樣儆戒自己，要怎麼樣得著 你的教訓。主啊，我們感謝讚美你，我們把一切榮耀歸給你，求主你 施恩，求主你賜福，求主你捆綁撒但的作為，求主你在這些年間與我 們同在，加添我們的力量。主啊，給我們在你面前，可以清楚看見主 你自己的作為，知道我們應當怎樣回應你。主啊，我們感謝你，我們 面對的不是可安息的地方，乃是可怕的迦南地。雖然是美地，流奶與 蜜之地，是應許之地，是你所賜的地，但主你把裡面的仇敵擺在我們 面前，使我們藉著爭戰去經歷主你的同在，我們藉著得勝才明白要怎 樣得著安息。主啊，你聽我們的禱告，我們把一切榮耀歸給你，求主 你繼續施恩，感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們為下個禮拜的聚會來禱告，一同開聲禱告。
「主啊！我們在你面前特別為著下個禮拜的聚會來禱告，求主你施恩 憐憫叫我們在你面前蒙恩。主啊，我們感謝，我們讚美你，我們恭敬 把自己放在你手中，求主你施恩，求主捆綁撒但的作為，求主加添我 們的力量叫我們在你面前仰望你，在你面前依靠你，我們走在你道路 中間，願主你沒有撇下我們。我們下個禮拜要聽的道，要學習的真理 ，求主你施恩賜福，聖靈光照我們，裝備我們，預備我們的心，給我 們真正明白你的信息，我們就可以在這個時代做你美好的見證人，感 謝讚美求主垂聽，奉主耶穌基督得勝尊名祈求的。阿們。」
我們請（王）裕一弟兄帶領我們做一個禱告，請大家低頭禱告：
「主，我們感謝你，從心裡面真實的感謝你，因為你讓我們還有今日 。主，幫助我們，能夠趁著今日，彼此相勸，讓我們看見過去以色列 人的硬心。主，你說過一次、兩次，主啊，他們仍然試你、探你，觀 看你的作為。主，我們今天懇求你，開我們的心竅，讓我們明白，主 ，也讓我們看見許多人對你的態度和這些人是差不了多少。主啊，求 你讓我們趁著今日在你面前真實的悔改。幫助我們，因為你說凡到你 面前的，必須信有神，且信你是賞賜尋求他的。主，把這樣的信心再 給我們，我們面對這個時代的需要。主啊，當我們面對你的話語的時 候，主啊，我們勇敢的往前走，因為你說話，你要負責任。主，我們 仰望你，透過我們可以成為這個世代台灣教會的幫助。主，我們勇敢 的向你求，使用我們成為你貴重的器皿，使得你眾教會你的兒女能回 歸真道，有信心的來回應你的話。聽我們的禱告，奉靠耶穌基督的聖 名。阿們。」
大家說，「感謝主！」請坐。 ―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》