希伯來書第四十四講
晚安，你們唱詩很大聲，很有精神，感謝主。你不能找到任何一個宗 教有像我們這樣好的音樂，因為每一個寫曲的人一定需要一些靈感， 需要一些刺激，需要一些心靈深處很純正的動機，才能寫出很好的詩 歌出來。剛才這首詩歌好不好？非常好。如果你們在三拍的詩歌裡面 ，一、二、三，一、二、三那會更好一些。我們再唱一首詩歌就接下 去，221 首，「愛主更深」，好嗎？
愛主更深
1. 切願深愛我主，愛主更深，我心向主傾吐，願主聽聞， 求主安慰我苦，導我深愛我主，愛主更深，愛主更深。
2. 從前貪愛世界，單顧己身，今日所愛惟主，如愛奇珍， 為此懇求天父，使我深愛我主，愛主更深，愛主更深。
3. 主在十字架上，顯祂大愛，我願一生一世，隨主不改， 主若與我同在，我必不怕遭害，愛主更深，愛主更深。
我們一同開聲禱告，我們謙卑仰望主，我們懇切求告主，我們以受教 的心來到主面前，求主給祂的僕人當講的話語，給他足夠的屬靈的能 力，給他把真理亮光照耀出來，使我們眾人聽了，我們的信心得著堅 固，我們愛主的心得著更新。我們越親近主，越明白真理，我們越不 回頭走錯誤的道路。我們求主更新我們的信仰，求主堅固我們真理的 知識，給我們對測不透豐盛的奧秘有新的領悟，一同懇切開聲禱告。
「主啊，我們在你面前恭敬把今天晚上的聚會交託給你，是你的恩你 的愛吸引我們到你的面前，使我們今天可以領受你的話語，使我們今 天可以把你的話講解出來。求主真理的聖靈自由的運行在我們的中間 ，你沒有下我們，沒有丟棄我們，你沒有讓我們在這個地方，主啊， 在黑暗中摸索，而是看見你的光，看見你真理的光照，看見你聖靈自 由的運行，看見你的話發出亮光照亮我們各人，使愚人通達，使我們 得著悟性，使我們得著啟示真理的亮光。主啊，好叫我們明白你的話 語，更正確的認識你，主啊，更正統的走在你的道路的中間，更火熱 的明白你的話語，我們也更火熱的事奉你，愛你。主啊，你聽我們的 禱告，把你無用的僕人交託給你，願主與他同在，給他有足夠的能力 ，給他靠你把真理傳講得清楚，沒有折扣的把你的心意傳講出來。主 啊，你聽我們的禱告，我們弟兄姐妹同心合意奉超乎萬名之上的名， 奉超乎所有執政掌權之上的名，耶穌基督的名，同心合意，奉耶穌的 名吩咐魔鬼撒但離開這個地方，因為牠在你裡面是毫無所有，所以求 主你自己把你的得勝彰顯出來，把你的真理的照明出來，使我們在黑 暗中間看見大光，主啊，我們就認識你的話，我們就明白你心中的奧 秘。我們認識你的心意，我們就更討你喜悅。主啊，你聽我們的禱告 ，感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名祈求的。阿們。」
請坐。我們一同打開希伯來書第七章，我們上一次講到第十節，所以 今天我們要從第十一節開始一直唸到第十七節，我們輪流來讀：
「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全， 又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？ 祭司的職任既已更改，律法也必須更改。因為這話所指的人，本屬別 的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。我們的主分明是從猶大出 來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。倘若照麥基洗德的樣式，另 外興起一位祭司來，[ 我的話 ] 更是顯而易見的了； 他成為祭司， 並不是照屬肉體的條例， 乃是照無窮之生命的大能 [ 無窮，原文作 不能毀壞 ]；因為有給他作見證的說：“你是照著麥基洗德的等次永 遠為祭司。”」
我們讀經就到這個地方，我們再一次低頭禱告。
「主啊，我們已經打開你話語中間的這一段，懇求你這一段的時間也 打開我們的心，使我們從你的話得著那永恆真理的光，你與我們同在 ，感謝讚美，奉主耶穌基督的名求的。阿們。」
我們上個禮拜在這裡思想到，耶穌基督是照著麥基洗德的等次被選作 為祭司是永遠的祭司。那麼麥基洗德在聖經裡面一共只有三處記載， 只有出現一次。那一次的出現是一件歷史上偉大的事件，而那一次出 現就給我們看見以後的日子神就藉著這一件事來指明他預備了另外一 個祭司，另外一個體系，另外一個等次，不是照著亞倫的等次。所以 前面的一段，希伯來書的作者對聽的人，對受信的人說「你們想一想 ，這個人竟然領受了亞伯拉罕擄來之物，最上好的十分之一，他是何 等尊貴呢？」（參： 希伯來書：7 章 4 節）這個要我們集中思想是 想像那麥基洗德的位份是何等的尊貴，何等的榮耀。這位又是仁義王 ，又是撒冷王，就是平安王的，他不是像利未支派所有的人，他們是 收納了以色列十二支派所獻的十分之一；他是收了利未的祖先，猶太 人最大的，最重要的，信仰之父亞伯拉罕的十分之一，所以他是何等 的尊貴。當他收十分之一的時候，那時候亞倫還沒有在，因為亞伯拉 罕生以撒，以撒生雅各，雅各生流便、西緬、利未、猶大、但、拿弗 他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫。這樣，有十二 個支派從他生出來，而利未支派是雅各第三個兒子，猶大支派是雅各 第四個兒子。這些都還沒有生出來以後，他們在還在他們先祖的什麼 ？---- 在腰裡面已經為亞伯拉罕所作的代表性， 他們獻上十分之一 。所以，他們收十分之一的，是收十二支派神百 姓的十分之一。但是 這麥基洗德是受他們的祖先所獻上的十分之一。為這個緣故，麥基洗 德是遠遠超過祭司亞倫，以及他後代所有祭司的體系的。
那麼摩西在這個體系中間很清楚的告訴我們，只有亞倫的後代才可以 作祭司。所以不是利未支派的每一個人都可以作祭司，利未支派裡面 產生了許多事奉神的人，他們只成為利未人。但是利未支派中間亞倫 直系的子孫才成為祭司。以後到了大衛以後，是撒督的後代才作為祭 司（參：歷代志上：29 章 22 節）。 這個是越來越嚴謹，越來越限 制在嚴格規定的人的特殊的條件之下才可以作祭司。
為這個緣故，以色列人就認為他是「祭司的國度，他們在祭司的事奉 中間他們領受了律法中間一切的規條。那麼，如果你注意第十一節的 話，你可能會產生一個誤會，就是「以色列人是從祭司制度裡面了律 法，或者是律法制度中間他們領受祭司」呢？到底是不是轉過來？這 裡說「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法。」為什麼呢？因為祭 司是「宣讀律法」的。祭司是代表律法中間為以色列人獻祭贖罪的， 所以以色列人就不是提到從前摩西從天使領受律法的，而是以色列人 從祭司責任和祭司的制度去明白律法，是這個意思。所以這個好像是 倒過來，但其實這裡是從「百姓」的角度來看的。百姓領受律法是領 受祭司所宣揚的，祭司所宣讀的律法，因為祭司們有宣讀律法的責任 。而律法是交給利未，交給祭司，交給這些聖品人再繼續傳講下來。 所以這裡不是提到「摩西受律法」是從祭司，這裡說「百 姓從祭司的 職任受律法」，你明白嗎？百姓是從這裡接受律法，所以這些以色列 百 姓他們就從律法的制度之下，在祭司的職任之下，他們明白上帝赦 罪之恩所用的辦法。但是神突然間在詩篇裡面提到，他要立聖子為祭 司，不是暫時的，是永遠的；不是不起誓立的，是起誓立的，而且不 是照著亞倫的等次，是照著麥基洗德的等次為祭司。所以在這個地方 就給我們看見突然間有一個新的方向出來了，有了一個新的神旨意的 彰顯出來，就是不再照著亞倫的等次，乃要照著麥基洗德的等次。
這樣說來，請問亞倫的等次對不對呢？請問律法裡面的規條對不對呢 ？如果律法的規條是對的話，為什麼要有一些更改呢？這更改是一種 花樣，或者是一種選擇？或者這更改是一種絕對的必須呢？所以這段 聖經對我來說是希伯來書裡面很重要的一段聖經，你在註釋書裡面沒 有看到嚴謹到這個地來看這段聖經。那這段聖經對我來說是非常富有 革命性的一段經文 revolutionary by nature。為什麼呢？因為在這 段聖經裡面他要指明這個「更改」是必須的，這個更改不是花樣的， 不是 alternative，不是另外一個選擇，另外一個可能性，乃是一個 絕對的必須，the absolute necessity of change，是需要改的，是 絕對必須的改變。為什麼呢？因為這個律法在永恆上帝的旨意裡面不 是拯救人的辦法， 我再講一次 The law is not the saving grace in the eternal will of God. Law 這個律法不是永恆的神拯救人的 辦法，在祂永恆旨意裡面沒有的。所以保羅很清楚的說「律法本是外 添的」（參：羅馬書：5 章 20 節），律法不是原有的。那麼，如果 律法是外添的，以色列人除非從律法的字句中間看到精意，從律法的 中間看到奇妙，他們永遠不能明白超律法的，越過律法的，比律法更 原先更早的到底是什麼？我再把這兩件事情再比下來，如果他們以為 律法就是絕對的，律法就是完全的，律法就是唯一的辦法的話，那麼 他們沒有辦法再去思想為什麼在律法之外有另外一個救贖是必須的， 你明白嗎？因為他們已經把律法當作是絕對的，已經是完全的。照樣 ，如果他把律法裡面的「祭司制度」認為就是贖罪的唯一辦法，他們 就不能明白為什麼有另外一立個祭司是照著麥基洗德的等次？那你這 樣就清楚了嗎？
所以在這個舊約制度中間，律法到底是不是絕對的？律法到底是不是 永恆的？律法到底是不是能從永遠到永遠救贖人的神的心意呢？答案 是否定的，為什麼？因為律法是「外添的」，你明白嗎？既然律法是 以後添進來的，律法是因為人犯罪以後救恩沒有來到以前必須要有的 「暫時約束」的力量。我再講一次，律法是人犯罪之後，救恩沒有來 到以前我需要的一個暫時的約束的力量。所以人不能夠靠著行律法而 得救。
那這樣說神要拯救人的旨意就不是隱藏在律法裡面，神要拯救人的旨 意是隱藏在祂永恆的計劃裡面，不是暫時約束力量的律法的誡命的中 間，因為凡有血氣的沒有一個人因行律法可以因此被稱義（參：羅馬 書：3 章 20 節）。保羅在羅馬書裡一而再再而三的強調，凡有血氣 的人沒有一個人因行律法可以稱義，所以上帝用律法把人圈在罪裡面 ，然後把應許在基督裡面賜給那些因信靠基督而來到上帝面前來的人 （參：加拉太書：3 章 22 節）。為這個緣故，我們看見律法有暫時 的功用，律法的功用就是填滿人犯罪之後，救主沒有來臨之前這一段 的時間。那，這樣，律法的本身就不是絕對的，完全的，永恆的神心 意中間的心意。神心意中間的心意是救贖，神心意中間的旨意乃是基 督赦罪，死而復活所完成的救恩能使人脫離罪惡，不是律法。為這個 緣故，這個律法就變成那還沒有來的基督以前，先賜下的東西。那麼 律法如果是絕對的話，就不需要在律法之外另立另外一個祭司，因為 在律法中間已經有了祭司的責任，這個祭司的責任中間，百 姓也承受 了律法。這樣的話，百姓如果把這個律法當作是永遠的，當作是絕對 的，他們就是喧賓奪主，你明白嗎？為什麼呢？因為律法不過是「影 子」，不是那「實體」，我們前幾段曾經提過這樣的事情。
那到這一章的時候希伯來書的作者很嚴肅的，很大膽的講了一些連保 羅都沒有講過的話，連耶穌都沒有講過的話。所以我認為這一段聖經 是非常非常 crucial， 是非常非常 significant 很重要的，帶有危 機性的，是分水嶺，使來到一個斷定谷，一定要明白律法的位份到底 到什麼地方。
那我剛才說，這裡講的話是連保羅都沒有提到的，連耶穌也沒有提到 的，那麼希伯來書的作者是不是越過了基督的教訓呢？是不是他講到 比耶穌更大膽的話語呢？從字句來說，是更大膽的，但是從整個精義 來說，這就是基督教訓的一個延伸 the extention of the teaching of Jesus Christ. 所以這一句話到底在哪裡呢？ 我要你特別注意， 這一句話就是說「既然這個祭司是不能叫人得以完全的，那麼，祭司 的職任既然已經更改了，律法也必須什麼？---- 更改。
有誰講過這句話？耶穌從來沒有講律法必須更改，保羅從來沒有講律 法必須更改。彼得從來沒有講律法必須更改。約翰從來沒有講律法必 須更改。所以這句話是 revolutionary by nature，這是一個革命性性質的一句話語。我個人注意讀這一節，我很震驚，因為希伯來書的 作者竟然大膽到這地步說「律法要改」，那麼對猶太人來說，這是「
晴天霹靂」，對他們來說，這是整個文化更大的挑戰，所以當他講這 句話的時候，你可以想像他是一個人面對一個民族來挑戰；他是一個 代對萬代來挑戰；他是一個人對整個歷史來挑戰。從人的感情來說， 這句話是非常開罪，非常激起忿怒；這句話是整個以色列民族向他仇 恨萬分不能解決的問題，為什麼呢？因為他說既然「祭司的職任既已 更改，律法也必須更改。」你說大膽嗎？我已經對你說了，還沒有聽 以前多多讀，你讀的時候有沒有想到這句呢？啊？你看註釋有沒有看 到這一點呢？
現在有很多註釋書相當準確，但是不夠深入，大題上都提了，但是許 多很重要的點沒有講清楚。所以我們應當更深入研究聖經，然後在對 下一代中間我們盡我們的力量來交待清楚，否則的話教會的前途是很 黑暗的。
希伯來書的作者為什麼這麼大膽呢？為什麼他從一句話引伸到另外一 句產生一個假設，這個假設就建立起一個架構出來呢？這個假設是什 麼？如果祭司制度更改的話，那你知不知道是這個制度使百姓領受律 法的，那麼律法本身也一定要更改了。耶穌沒有講這個話，耶穌只說 「我來了不是要廢掉律法，乃是要什麼？ ---- 成全律法（參：馬太 福音 5 章 17 節）。 對不對呢？保羅說「在律法中間不能被稱義的 ， 靠著耶穌基督就可以得稱義了」（參：使徒行傳：13 章 39 節） ，他們從來沒有提到律法要更改。為這個緣故，這句話就引起了以色 列人很大的震驚，因為這樣的一句話，等於對整個希伯來文化，等於 對整個希伯來書民族宣戰。所以這種宣戰，這種挑戰，是很可怕，引 起的仇恨是大得不得了的。那，這樣，我們看見在耶穌基督的話語裡 面常常也有一些革命性的言論。在我教基督論的時候，我要我的學生 寫出所有耶穌教訓中間那些有革命性 的詞句，是和舊約的觀念完全不 同的，使人醒悟過來，使人達到一個新的感受，新的境界，新的視野 ，新的觀念，新的信仰方向的建立。當然，這是很大的事情。如果你 把耶穌所講的話，所作過的言論全部一句一句抄下來，然後再注意， 仔細觀察，哪一句和舊約的觀念是一樣的，哪一句跟舊約的觀念是不 一樣的， 怎樣把人從舊約的觀念中間帶出來， 帶到新約所要領受的 progressive revelaiton 進展式的啟示的新內容的時候， 你會發現 耶穌的偉大絕對不是我們有限的人能完全明白，完全尋發現出來的。 因為這是祂革命性 的東西是太多了。
那希伯來書的作者在這裡講的這句話，他說「既然百姓是在祭司的制 度之下領受了律法，那麼祭司的本身現在已經有了一個新的改變了， 不是按照亞倫的等次，是按照麥基洗德的等次，所以律法也必須更改 。」這句話太可怕了，律法為什麼要更改呢？請問，律法是上帝那裡 賜下來的嗎？回答！律法是上帝賜下來的，是不是真理？是。真理要 不要更改？這一節聖經很難解，非常非常難解。律法是神賜的嗎？是 。律法如果是神賜的，為什麼神所賜的是一會改的東西？律法為什麼 要更改呢？這個「更改律法」是什麼意思呢？後來有誰在教會歷史中 間更改過律法呢？當然，這裡不是把律法的一點一劃把它改來改去， 把它的字母調來調去，或者把律法的意思改來改去，不是！是律法的 「功用」的觀念需要更改。你對律法的功用你到底認識了多少？你對 律法的本質你到底肯定了多少？你對律法賜下來的用意，神的動 機， 你明白多少？這些的東西必須要更改。
所以我們在這裡給我們看見律法在猶太人中間是他們民族最大的驕傲 the most proud of being Jewish people, because they believe they are the only nation to be given law form God. 上帝把律 法只賜給這個民族，所以他們為此而驕傲。他們高過所有外邦人，因 為他們有上帝自己賜下的律法。這個律法的原先到底是幾條呢？律法 總合起來只有一個字，就是愛，這個是從保羅的書信裡面告訴我們律 法、誡命的總歸就是什麼？---- 愛（參：提摩太前書：1 章 5 節） 。所以當人問耶穌說最大的命令是哪一條呢？當他們這樣問的時候， 因為他們是猶太人，猶太人的背景他們都知道，律法有許多許多條， 那麼他們要考耶穌，他們要問耶穌，他們要耶穌從他的口中間自己講 出來，到底他對律法的態度，對律法的觀念，對律法的評斷到底是怎 麼樣的？耶穌說「最大的一條，就是你要盡心、盡性 、盡意、盡力愛 你的上帝， 其他也相仿，就是要愛人如己」（參：馬太福音：22 章 37-39 節；馬可福音：12 章 30-31 節），這兩條都是用什麼作出發 點呢？---- 愛。愛神，愛人。 所以我們有時候研究到越來越精細的 時候，我們忽略了原先的總原則。
我再一次一而再， 再而三的繼續不斷強調總原則， 總原則，加爾文 (Calvin, 1509-1546) 把全本聖經讀到爛熟以後，總原則抓住了才寫 《基督教要義》 (Institutes of Christian Religion)， 然後才用 這些總原則才開始解每一節的聖經，如果這總原則抓不住你不必解經 ，如果你看看一些解經書你照樣去解經，你進神學讀書拿了一個文憑 就解經，怪不得許多神學畢業的過了幾年就變樣了，因為他從來沒有 抓到全本聖經的總原則！聖甚至許多 reformed 神學的後來走靈恩派 的道路，為什麼呢？他沒有抓到，沒有明白聖經的總原則，這是很可 憐的事情。所以，我要你們繼續聽，好好思想，晝夜思想上帝的話語 到最後你把神的心意抓到。
耶穌基督很清楚的整個律法的總歸就是一個字，什麼字？愛。不是「 行」，是「愛」。而「愛神」跟「愛人」，這「愛」就從兩個方面發 出去，對神的愛，對人的愛。對神的愛是盡心、盡性、盡意、盡力愛 你的上帝，對人的愛，是愛人如己。
我曾經對你們講了基督教裡面「己」這個字是一個很特殊的一個觀念 ，是超越所有宗教的看法。所以所有的宗教到最後這個己還是自私的 ，因為他為了自己盼望得到恩典得著福氣而加入宗教一些的行動，而 到耶穌面前來第一句話，耶穌說「你若不捨己，你就不能跟隨我，你 若不背十字架， 不配作我的門徒」（參：馬太福音：16 章 24 節； 馬可福音：8 章 34 節；路加福音：9 章 23 節）。所以這是基督教 在宗教動機裡面和所有的宗教完全不同的地方，你看到了沒有？這是 總原則。
你「愛人如己」，表示「愛己」是「愛人」之根，大家說「愛己是愛 人之根。許多人以為「愛己」的人就不能「愛人」。如果「愛人」就 要「捨己」。在這裡告訴我們，不對的，你如果不能愛這個「己」， 你就沒有辦法用這個己的辦法用這個己的「感受」去愛那些有另外一 個己在你之外的。所以耶穌把這兩條講出來以後，我們看見這是兩條 。這兩條隱藏在十條誡命裡面，因為第一條到第四條是對神當守的誡 命，第五條到第十條是人當守的誡命。我剛剛上個禮拜（我到現在還 沒有回家你知道嗎？上個禮拜到現在還沒有回家，因為我這裡完了我 就到吉隆坡、香港，就轉到古晉，古晉有三個晚上的佈道會，以後從 那邊再趕回吉隆坡，吉隆坡再趕到香港，今天從香港趕到這邊，明天 我要家了。）那麼，當我在別的地方講道的時候就有一些人問一些問 題，他就問到，「如果這樣的話，那麼律法到底是做什麼的？」那今 天我要跟你們談談（神賜下）律法的「動機」跟神賜下是為什麼，然 後律法必須更改是什麼意思？
當猶太人認為這個民族是唯一蒙上帝賜下活潑的聖言，至聖的真道， 律法的規條，所以他們就認為他們的民族是高過所有的民族，他們在 萬族之上，他們就驕傲起來了。上帝賜下律法，這個律法就藉著四條 對神，六條對人把它提出來了。而對人的誡命中間第一條是什麼呢？ 孝敬父母。
在古晉我佈道的時候有一個人對我說「什麼一個忘祖背宗的宗教你要 相信他？」「為什麼一個忘恩負義不祭祖宗，一個孝敬祖宗的宗教你 要相信他？」我一看到這個題目，我當然心裡在笑這個傻瓜在問這個 問題，但我說「你這個問題問的很好，因為你要選一個很偉大的宗教 ，否則你就不能把你的信仰投入，我很尊重你這個問題，但是你的問 題有毛病，你的問題有錯誤。」當孔子講「生則養之以禮，死則葬之 以禮，葬畢則祭之以禮」的時候，那是兩千六百年以前，那你認為基 督教是不拜祖宗忘記父母恩，是不記父母恩的，但我告訴你，中國人 講孝道，講多久呢？中國人講祭祀，講養育父母是兩千六百年的事情 ，你知不知道，孔子沒有講這一句話以前一千年聖經已經講你要孝敬 父母。所以如果人認為基督教是有什麼不對的地方，他應當好好去追 溯到最後，摩西領受上帝的律法，你要孝敬父母是孔子講「生則養之 以禮」以前差不多一千年的時間。所以我們不要輕看自己的信仰，要 為真道竭力爭辯。一面很客氣，以非常友誼的態度面對強敵，另外一 方面用絕對不妥協的真理的要素告訴他們他們在暗黑暗中間，神的話 如同大光照耀他們，願上帝賜福給我們。
那麼猶太在接受這十條誡命以後，他們又再發展，發展到最後推展到 兩百六十多條。到了他們對律法研究，他爾木 (Talmud) 的進展到最 嚴格的時候，他們變成六百一十二條，所以猶太人的律法是六百 一十 二條，你連「背」都來不及，你怎麼去行啊？因為六百一十二條你忘 記一條或者沒有行出一條，你就等於沒有行所有的律法。為什麼呢？ 因為雅各書後來講出一個總原則，違背一條就是犯了眾條，你犯了一 條就是犯了眾條（參：雅各書：2 章 10 節）。當我小的時候我很莫 明其妙，犯一條就是犯一條，怎麼可以說犯眾條？你能不能犯了一個 法令，政府說「你犯了一個法令就是犯了全國所有的法令？」怎麼可 以這樣講呢？我不明白。但雅各書很清楚的說「犯了一條就是犯了眾 條」。後來我想想想，後來我明白了。我明白什麼呢？有一次我的車 門（你們汽車有四個門對不對呢？有的還有五個門，後面一個門，這 個叫作 hatch back 是五個門的），車門你要走的時候就先關，從前 不是中央控制系統 (central lock)，是一個一個壓， 一個一個壓， 四個都壓了，好了，你去了。回來的時候，「感謝主，車還是關得好 好的」，除非人打破玻璃，對不對呢？我現在問你如果你什麼都壓， 忘記鎖一個，你到底有沒有鎖啊？那個叫作「犯一條就是犯眾條」， 你明白嗎？就是這樣簡單，你不能說「我都壓了，四個我壓了三個， 所以我東西最多損失四分之一。」你明白了嗎？犯一條就是犯眾條， 大家說「犯一條就是犯眾條」。
當猶太人把一條變成兩條，兩條變成十條，十條變成兩百多條，以後 變成六百一十二條的時候，他們以為他們是周全數算上帝所有的命令 。那麼怎麼守呢？六百一十二條，今天守這一百條，明天忘記兩百條 ，明天守那三條忘記其中幾十條，他們沒有辦法行律法的。那麼，這 樣，我們看見他們以為律法可以拯救他們，就犯了我下面要講的幾件 事情。
你注意下面我講幾件事情，二十一世紀整個世界的宗教趨向有三個層 面。第一個層面就是有絕對的沒有覺悟自己有絕對，就把絕對放棄變 成相對，這個叫作 relativize the absoluet things。
第二個層面就是不是絕對的，卻把自己非絕對的，把它當作絕對，這 樣，把相對化成絕對，這個叫作 absolutize the relative things. 這是第二個層面。
第三、是根本不相信有任何所謂絕對的事情，而完全在相對主義中間 去思想，卻以為「這是唯一絕對對的」，所以他們就自己欺騙自己， 以相對的精神來處理相對與絕對之間分別的這個層次。
這三個層面將要在全世界的宗教裡面產生出來。那請你注意。「 把絕對的當作相對的」，後果就是「妥協」和「出賣真理」，大家說 「把絕對的當作相對的，後果就是妥協和出賣真理。」你注意聽，這 句話是 so condense 我不再解釋了。 If you relativize the absolute things you will compromise and you also cheap sell the truth. 你把這個真理拍賣出賣了，便宜的出賣了， 這個是很可 怕的事情。
第二樣、如果你「把相對的當作絕對的」，你就自欺欺人，你就變成 一個永遠是排他，抗拒，向真理關大門的人。所以絕對不能相對，相 對的不能絕對化。相對的應當用相對的精神去處理它，絕對的事情要 用絕對的精神去處理它，這是很重要的原則。跟著我講好不好？「相 對的事用相對的精神去處理它，絕對的事情，用絕對的精神去處理它 。」你絕對的精神把它當作相對的，你就妥協，你就掉在魔鬼的手中 ，你就進到懷疑論 (Skepticism) 的巢穴裡面，你就出賣真理。你把 相對的把它絕對化以後，你就製造假的上帝，你就偶像化你自己錯誤 的信仰，你就排斥真正真理，你就變成不能與人相處和好，這個就是 兩個問題。
第三個問題就是二十世紀結束以前，後現代主義 post modernizm 在 哲學的範圍裡面起了爐灶， 對整個個啟蒙時代 (Enligtenment era) 或者德文講的 Aufgeklont, Erleuchtung 完全抗拒否定之後， 他們 根本不相信有所謂「絕對的事情」存在。而現在我告訴你，許多的教 會領袖，搖搖晃晃，不知道要信什麼，結果這個也對，那個也對，走 靈恩派的道路就出賣， 就妥協那些真理。 所以前個禮拜班尼辛 (Benny Hinn) 在香港租了最貴的禮堂講道，結果人告訴我， 「講不 出十字架的道理，講不出寶血的道理，講不出耶穌基督的拯救的獨一 性」。因為他講的都是 fire，一 touch 人就這樣倒下去。那麼這些 東西聖經沒有的，聖經沒有說保羅彼得給人按手人倒下去，這個叫作 「教會的復興」，根本沒有的。把相對的絕對了，把絕對的相對了， 你看到了沒有呢？現在很多的教會已經不再講耶穌基督是獨一的上帝 ，不再講「除了耶穌以外沒有別的救主」，不再講「天下人間沒有賜 下別的救主」，為什麼呢？他們已經把「絕對」的丟掉了，所以絕對 的「相對化」，相對的「絕對化」，或者完全沒有絕對，這個絕對相 信「沒有絕對」的，這些是三個層面宗教性 中間很可怕的事情。
你說「唐牧師你講這三個層面跟今天的解經有什麼關係呢？」現在你 注意了，你明白了剛才那三個層面以後，你就知道原來猶太人已經把 律法「絕對化」了。我不是說律法不是從上帝來的；我不是說律法不 是上帝的啟示；我不是說律法不是上帝的話。我告訴你，律法是不是 從上帝來的？是不是上帝的啟示？是不是真理？是。律法是不是永遠 的救贖？ 不是。 那你聽到了嗎？ 從「救贖性」的層面 from Soteriolgy 來看 Law is not eternal will of God. 律法不是救贖 性的真理，律法是審判行為，指責人的敗壞，彰顯神公義、聖潔、良 善的那些教訓。所以這個不是使你靠著，行了以後你就可以得救的救 恩，為這個緣故，不能把律法當作是唯一救贖的辦法，這個是猶太人 的錯誤。所以猶太人把相對的律法變成絕對的救贖，所以他們認為「 我們有了律法我們就夠了，我們有了律法我們就得救了，我們靠著行 律法，我們蒙上帝悅納。」現在我問你，那猶太人把相對的絕對化的 結果是什麼？就是他們絕對拒絕耶穌。你明白嗎？所以當你把相對的 絕對化之後，你沒有留下空間來領受真正絕對的真理。當你把相對的 絕對化之後，你就把自己套在一個封 閉系統裡面自以為義。你把相對 的絕對化之後，你甚至可以把朋友當作仇敵。你把絕對的相對化之後 ，你把仇敵當作朋友。所以把仇敵化成朋友，或者把弟兄看作仇敵， 把仇敵看成弟兄，真正的總鑰匙就是你在絕對、相對的事情上怎樣處 理。
好我今天要很嚴肅的把這一段交待清楚，因為這一段太重要了，我如 果沒有沒有提到這個重要性 ，你看不出來，你看來看去就是這幾句話 ，有什麼好講的？就是律法改了，那麼，祭司改了律法也要改，改什 麼？不知道，就是要改了。這個東西後來引申到第十三章「耶穌基督 昨日、今日直到永遠是不改變的」（參：希伯來書：13 章 8 節）。 你明白了嗎？這裡提到律法是要改的，耶穌基督是不改的。所以這個 是有機的神學， 我已經對你講二十一世紀是需要發展 Organic Theology 不是 Systematic Theology，因為 Systemic Theology is very biased and influenced by Enlightenment. 好， 我不是反對 系統神學，我神學院系統神學是我教的，但我教系統神學不是要他們 接受一個「系統」，是要他們建立整個生命的架構，整個真理的有機 性的活力在他們裡面，否則真理不過是知識上的傳遞。
我的孩子在我的教會聽我講道聽了十年，以後他到美國去讀書，他也 加入 Reformed 教會，他說「爸爸，他們講道只講十五分鐘，好像在 教書一樣的，沒有生命的活力。」所以我告訴你，單單有一個系統， 單單有正統神學，沒有屬靈生命豐盛的供應還是不夠的。願主幫助我 們，我們繼續看下去了，我對你們有很大的寄望，所以常常對你們鞭 策得很厲害，對你們有很高的要求，所以常常對你們講一些嚴厲的話 ，我要我們每一個真正愛主的基督徒，興起、迎接做後繼之工的責任 精神在我們的裡面。
為這個緣故，我們回頭來看，猶太人把律法絕對化了，他們把律法當 作就是唯一的救法，他們就沒有辦法再打開他們的心門去迎接上帝永 恆旨意中間為他們所預備的救贖的功勞，彌賽亞赦罪必須受苦而進到 榮耀的這個總原則，他們沒有辦法接受。好，現在我講到這裡，你再 讀的時候你就更清楚了，我們再讀第十一、十二節，一同來讀：
「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全， 又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？ 」 這個「呢？」就是要他們思想，為什麼？為什麼？「如果律法是夠的 ，律法是完全的，律法是可以救人，為什麼要另外興起一個祭司？」 「主起誓說我絕不後悔我立你，是照著麥基洗德的等次永遠為大祭司 。」為什麼？為什麼需要立另外一個呢？如果已經完全了，已經絕對 了， 如果已經可以救贖人了為什麼還需要立另外一位？ 表示 something imperfect， somehting inadequate, somethign is not enough in the law. 律法有不足夠的地方， 律法不是真正完全的， 律法不是可以救人的，所以需要另立一位祭司，明白了嗎？
好，請你注意，耶穌基督說「莫想我來了是為了廢除先知」，他說什 麼？我來了乃是要成全律法。你怎麼明白這個「成全律法」呢？律法 怎樣去成全呢？是指代表人完完全全守住律法一切的要求，叫作「成 全律法」呢？或者律法的本身需要另外一個東西去成全它，因為律法 的本身是夠成全的？我相信兩方面的意義都存在裡面的。所以如果律 法自己是完全的，為什麼不能叫人在律法中間領受「祭祀」和「代死 」的這個祭牲而得到完全？律法如果是可能使人完全，良心的虧欠是 實實在在沒有辦法除去呢？等一下我們到第第十章的時候，我們看非 常非常的清楚，就是「天良」，或者「良心」的虧欠，祭司制度中間 律法獻祭的行為中間，從來沒有得到真正的解決。為這個緣故才需要 耶穌基督來，藉著聖靈來把基督獻為祭，然後就除去我們良心，天良 一切的污穢，良心一切的控告（參：希伯來書：10 章 22 節）。 那 麼，這樣，這裡就很清楚的說，為這個緣故需要另外立一個祭司，為 什麼呢？因為原有的律法制度中間的祭司和贖罪的事情不能把人帶到 完全的地步。「如果從前的人可以藉著這樣得到完全，為什麼要另立 一位祭司呢？」表示從前的沒有辦法使人得著完全，為什麼要照著麥 基洗德等次不照著亞倫的等次呢？因為麥基洗德的等次是高過亞倫的 等次。這樣，他才敢講第十二節的話，大家再讀第十二節：
「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」
律法要更改嗎？耶穌基督說「天地都要廢去，律法的一點一劃都不廢 去」，對不對呢？這是耶穌講的。耶穌在地上一共講兩次這類的話， 第一次就是馬太福音第五章「天地都要廢去，律法的一點一劃也並廢 去」（參：馬太福音：5 章 17 節），因為是從上帝來的，對不對？ 所以這個是不必改的，這個是不能廢去的，這個是神賜下的，我來了 是要成全。但是耶穌在馬太福音二十四章三十五節他另外怎麼講呢？ 他說，「天地要廢去，我對你們講的話連一點一劃也不能廢去。」所 以在這一節聖經，馬太福音二十四章三十五節已經暗示了他的話是神 的話，你明白嗎？只有上帝的話是安定在天直到永遠的。而耶穌基督 竟然敢說「律法是永不廢去的，我對你們講的話也不廢去。天地廢去 律法一點一劃也不廢去。天地廢去，我對你們講的話一點一劃也不廢 去。」所以這樣，基督就把自己的話等同是神的話來看待。
那麼在這裡我們要看，律法的話如果連一點一劃都不能廢去，為什麼 這裡講「需要更改」呢？因為這裡提到「救贖之工不是律法的份，你 們不要以為律法可以拯救你。」這樣，律法需要改，改什麼呢？改律 法是救贖的「方式」，這個律法的「功用」你要改，你不要再接受律 法是救贖之功。因為律法之內人是被定罪的，在律法之內人是受審判 ，在律法之內人是看出自己沒有辦法能夠靠律法來行。而保羅後來在 羅馬書第八章第三節告訴我們，「律法因為我們的肉體是軟弱的，有 所不能行的。 」啊，就是那個意思。所以 law is inadequate, law is not enough, law is imperfect， 律法是不完全的，律法是不夠 能力的，律法不是上帝永恆的旨意。
好，現在一個更大的問題出來了 ---- 上帝為什麼賜下律法？上帝為 什麼賜下律法？好，你們討論一分鐘，以後我叫幾個人上來講話。上 帝為什麼賜下律法？根本不能救人，快快講話，你不講我一定叫你上 來講的，快快跟旁邊的人講。跟旁邊的人講講，如果旁邊的人是你的 太太也跟她談談，每個人討論一下，上帝為什麼賜下律法？
好，一分鐘了。好，現在哪一個人要表達意見，上帝為什麼賜下律法 ？你們可以講。誰？站起來講。「上帝賜下律法成為神聖潔公義的標 準。」「非因律法我們不知何為罪，律法使我們知罪。」第三？「律 法引我們到基督的面前，律法成為訓蒙的師傅。」謝謝你。還有沒有 ？上帝為什麼賜下律法？講完了？全部給他講光了。還有沒有？有誰 要講話沒有？請。「律法是在上帝在人犯罪以後要賜下來的。」為什 麼要賜下來？就是他剛才講的。還有嗎？「叫人知罪悔改。」還有呢 ？妳的意思「律法賜下來就使人可以得著智慧」是嗎？得著了亞當、 夏娃要得到而沒有得到的智慧。還有沒有？「讓人遵守」，所以守了 律法就不滅亡了。你又不敢那麼講了，意思是，「可以不必滅亡」是 不是？還有嗎？你是不是要講話，或者只是伸伸手？請站起來。「律 法是要保護人，叫人不要犯罪。」
好，你們答得都很好。現在我把它歸納起來，好不好？上帝賜下律法 是不是要人行律法以致於得救？（不是）你注意回答啊，上帝賜下律 法是不是要人行律法？行盡律法以致於得救？人能不能行律法？（不 能）人能行律法？我眼睛一大你就懷疑了，你信仰這麼容易動 搖，怎 麼會為主而死呢？我再問你，「人可能不可能行盡律法？」不可能。 怎麼知道不可能？因為你行了不能所以叫作全世界都不能？人可能不 可能行盡律法？（不可能）你怎麼知道？聖經什麼地方說？保羅說？ 舊約說什麼？舊約歷史證明什麼？哪一節聖經說舊約歷史證明人不能 行律法？「你若遵行律法，你就可以因此而活著」（參：羅馬書：10 章 5 節）。 有沒有這樣的話呢？上帝要以色列人行嗎？以色列人能 不能行呢？能不能行盡呢？有沒有人完全遵行了律法呢？上帝知道不 知道人不能行呢？為什麼不能，不能行還要叫人行呢？
好，回去寫文章，好不好？你們每一個重要的題目一閃過你腦子，你 就要追根究底，好好思想，免得你以後作長老，作執事，就亂答別人 的問題，或者你作傳道亂講道沒有負責任。
上帝為什麼賜下律法？上帝賜下律法不是告訴人律法可以使人得救。 上帝賜下律法不是要人行盡律法因此可以得到永生，沒有這個事情。 上帝賜下律法，要人在行律法的時候發現他根本沒有辦法行出來。上 帝賜下律法，乃是要叫人知道人已經在罪惡中間。所以，律法是叫人 知罪。上帝賜下律法是要顯出他本性中間的三大性質，就是剛才這位 牧師提到兩樣，他提到什麼？聖潔、公義的標準，羅馬書第七章，公 義、聖潔、良善（參：羅馬書：7 章 12 節）。你不要忘記，這三個 。上帝賜下律法是要人知道上帝是聖潔的，上帝是公義的，上帝是良 善的。所以律法賜下就彰顯神的本性；律法賜下就光照人關於神自己 的道德本性(the moral attribute of God)，神是聖潔的神， 神是 公義的神，神是良善的神。所以在律法之中就顯出其他所有的人都是 假神，因為他們的神是自私的，他們的神不是公義的，他們的神是骯 髒污穢的，不是良善；他們的神不是聖潔的；他們的神與許多許多普 通的人所犯的罪有一些相同的地方。所以你看希臘神話的神，比人的 道德還不如。他們可以犯姦淫，他們會搶別人的妻子，他們可以隨便 殺別的神，他們不行公義，他們許多怒氣是沒有真正合理的理由的。 所以，上帝把律法賜下來，使這個民族看見「我們所信的神是聖潔的 神，是公義的神，是良善的神。我們已經遠遠離開祂的公義，離開祂 的聖潔，離開祂的良善。」所以藉著律法的賜下，你就知道自己的不 義，自己的不聖，自己的不善。明白了嗎？所以藉著律法賜下，人認 識神不可攀，不可的達本性 ，也認識人不可救，不可挽回的罪已經是 一個事實。這兩樣一對比下來，我們看見律法沒有拯救人的能力。以 色列人說律法有拯救人的能力，「我們靠著律法就可以得著真正的神 給我們的救贖的方法是透過祭司亞倫跟他的後代所行的救贖」，聖經 不是。所以這個你們不認識，這種律法的「功用」要改，你們不認識 它真正的意思，不是那樣。
親愛的弟兄姐妹，現在我要提到一句話，可能我在別次的講道中間提 過，就是倪柝聲講了一句很錯誤的話，你要不要聽？他說什麼？「上 帝賜下律法就是要人去干犯。」你說「真的嗎？」是，在哪裡講？在 他自己的書裡面講，那一本書《十二籃》，你們知道倪柝聲有《十二 籃》嗎？那《十二籃》小書裡面有一句這樣的話，「上帝賜下律法不 是要人去行，就是要人去干犯。」那，這句話為什麼錯呢？因為這句 話已經把上帝的「動機」先否定掉了，把上帝的「動機」先懷疑掉了 。疑人家的動機是很殘忍的，懷疑上帝的動 機是很危險的。把上帝當 作有錯誤的，或者有邪惡的動機是非常可怕的教義，所以這個是絕對 不能接受的。
我再講一次，上帝絕對不是賜下律法來要人去干犯。「他就是要賜下 律法，叫你去干犯，你就知道你是罪人」，不是！上帝是賜下律法給 已經干犯上帝聖潔的人。所以不是賜下來叫你去干犯，是叫你知道你 已經干犯。你明白嗎？為什麼我們不能說「上帝賜下律法叫人去干犯 呢？」如果你把這句話當作是你的真理的信仰的話，那你的上帝有錯 誤的動機，你的上帝有邪惡的動 機。有邪惡動機的上帝，就不是真正 的上帝，你明白嗎？
為什麼我敢這樣講？上帝藉著耶利米書講一句話，「我對你們所做的 事都是出於良善的意願」（參：耶利米書：29 章 11 節）。 上帝沒 有一次所行的是出於不善的， 或者錯誤的意願。 所以 There is no evil desire, no evil motivation in our God's work. 絕對沒有 。「一切美善的恩賜是從上帝來的」（參：雅各書：1 章 17 節）所 以， God is neither source of evil nor the cause of evil. 上 帝不是惡的源頭，也不是惡的原因。大家說，「上帝不是惡的源頭， 也不是惡的原因。」所以，當上帝把律法賜下來的時候，他的用意一 定是良善的。他不會賜下律法，故意，存心要人去干犯的動機，所以 這個道理你不可以接受。
好，那上帝賜下律法也不是要人行了以後就可以得救；是要人行的時 候就知道自己不行。大家說「要人行的時候知道自己不行」。為這個 緣故，律法就隱藏著一個使人在覺悟、絕望的時候，就被帶到救贖恩 典的預備的裡面，這個就叫作「訓蒙的師傅」（參：加拉太書：3 章 24 節）。 訓蒙的師傅像什麼呢？像幼稚園老師，所以律法是幼稚園 老師，大家說「律法是幼稚園老師」。是不是上帝派來的老師？是。 所講的是不是真理的教導？是。能不能拯救人？不能。我們能不能行 律法？我們沒有辦法行盡律法。所以，這樣，律法變成訓蒙的師傅， 就是把你從最初的學習中間慢慢培養，開一點茅塞，使你最後被帶到 真正大師傅的面前。所以，如果你把律法當作就是永恆的救贖的方法 的話。我告訴你，不是的，這種律法的「功用」是不存在的，一定要 更改。這樣，你讀下去，你就明白了。現在我們大家來看十三節：
「因為這話所指的人，本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭 壇。」
第十四節你們讀：
「我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。 」
這裡提到兩個支派，一個是什麼？利未支派。一個是什麼？猶大支派 。利未支派，亞倫的等次所做的工作是什麼？祭司。猶太支派，猶大 的後代大衛的子孫所能做的是什麼？是君王。所以利未支派出祭司， 猶大支派出君王，大家說「利未支派出祭司，猶大支派出君王。」那 ，救贖不是在利未支派裡面成全的；救贖是在猶大支派的應許裡面要 被成全的。所以，這樣，你要改什麼呢？改從利未支派的這個盼望改 過來到猶大支派的應許裡面。因為這個猶大，那個細羅王，平安的王 必從猶大支派下來（參：創世記：49 章 10 節）。 所以這樣，利未 是雅各的第三個孩子，猶大是雅各的第四個孩子，所以十二支派中間 ，有這兩個孩子的後代產生很重要的人物，就是利未支派出祭司，猶 大支派出君王。
什麼支派出先知啊？沒有啊？沒有支派出先知，先知都是從「外派」 來的啊？先知不被規定在哪一個支派的。先知有從便雅憫支派出來的 ，先知有從其他支派出來的。但是，先知在各支派中間，只有君王一 定要從猶大支派出來，祭司一定要從利未支派出來。為這個緣故，這 一節的聖經就講什麼？「如果不是這樣的話，就沒有可能要立另外一 個人作祭司」，為什麼呢？因為所有祭司都要從利未支派出來，都要 從亞倫的後代出來，都要從撒督的子孫裡面立起來。所有的君王都要 從猶大支派，大衛的子孫立起來的。那麼，請問你下面這一句話語， 「請問，有沒有祭司同時作君王的？」有沒有？亞倫的子孫出祭司， 利未支派出祭司，那利未支派後代中間有沒有一個人又作祭司也作君 王的？從來沒有，不可以的。有沒有猶大支派的子孫又作君王後來也 同時作祭司的？有沒有？在舊約歷史中間猶大支派王的子孫後代有沒 有又作王又作祭司的？沒有。那，所以，這一節聖經現在就談到兩職 怎麼可能在一個人身上的問題。
所以如果你對猶大人說「耶穌基督是君王」，他說「啊，你們講的啦 ！因為他是大衛的子孫你們就以為可以作君王，我們從來不承認他作 君王。」但是你對猶太人說「耶穌基督作祭司，他說你自己想的！」 他說「猶太支派怎麼可能作祭司？不可能的！」他們就生氣起來了， 為什麼呢？就是這一節聖經講的，「論到這個支派從來沒有一人伺候 祭壇。」「論到這個支派，從來沒有人作祭司。」如果一個王不可以 作祭司，一個祭司不可以作君王，那麼，這樣，很清楚的，不可能兩 個職份在一個人身上，明白了嗎？
你說「如果爸爸是利未支派，後來跟猶大支派的女子結婚，生下來就 半利未，半猶大，那就前半期作王，後半期去作祭司，可以不可以？ 」不可以！為什麼呢？因為摩西的律法記明了，女子從一個支派被嫁 到另外一個支派去的時候就失去原先在這支派中間的產業跟位份，沒 有了。照樣，那個支派的女子嫁到這個支派來，結婚那天開始，她產 業沒有了，她的位份沒有了，她要歸到這個支派裡面。所以，這些律 法的規條是很嚴格的定下來，沒有因為支派之間的通婚產生了「兩職 共一身」的可能性 。所以，這一句話就要解決了希伯來書的作者跟其 他書信作者不同的地方，他要解決希伯來人心裡沒有辦法接受的事情 ，你明白嗎？所以叫作「希伯來書」。「論到這個支派，摩西從來沒 有提到祭司的職份。」我們的主原是從什麼支派出來的呢？從猶大支 派，這個支派從來沒有祭司。
好，我現在要問你一個問題。聖經裡面到底有沒有王願意作祭司的工 作後來上帝發脾 氣，有沒有啊？有，有一個王（烏西雅），他要參加 祭司的工作，到聖所裡面，當他出來的時候怎麼樣呢？變成痲瘋病的 人（參：歷代志下：26 章 16-20 節），神不許可君王作祭司，也不 許可祭司作君王。
那麼，如果是這樣的話，我要問，「祭司不能兼作君王，君王不能兼 作祭司，有沒有君王兼作先知的呢？」有。誰啊？大衛。最明顯的是 大衛。有沒有君王兼作先知的呢？有。有沒有先兼作祭司的呢？有。 哪一個？撒母耳。有一個主日學老師說「上個禮拜我對你講什麼？撒 母 ---- 撒母 ---- 」，那個孩子「殺母雞」大概，那孩子說。好， 撒母耳又作祭司，又作先知。大衛又作先知，又作君王。現在剩下一 種，又作祭司，又作君王的。沒有。但是在沒有祭司制度以前，有一 個人又是祭司，又是君王，誰啊？---- 麥基洗德。 啊！感謝上帝， 你現在知道為什麼第六章第七章一直麥基洗德、麥基洗德，這麼重要 ，為什麼呢？因為這個人是祭司， 而且他是什麼？君王。 他是麥基 -- 洗德 (Melchizedek) ， 「麥基洗德」的意思就是 the King of the righteousnes，公義王。 他又是叫作 King of Salem 撒冷王， 是平安王。所以又在公義，又在和平中間作了一個把公義跟和平調和 在一起的王，他又是至高上帝的祭司，所以這是唯一的例子。舊約裡 面唯一的例子，就是又作王又作祭司的，是誰？---- 麥基洗德。 亞 倫的子孫有沒有？沒有。
現在猶太人只懂得一件事，「亞倫的子孫、律法、亞倫的子孫、律法 中間的祭司制度，這就是我得救的辦法....。」「改！你的觀念一定 要改，不能把這個當作絕對的！」為什麼呢？因為有祭司作君王，君 王作祭司的。是誰？麥基洗德。
好，現在我問一個問題，麥基洗德的等次上帝把這個職分給了耶穌基 督，那麼耶穌基督沒有來以前，舊約是上帝的啟示對不對呢？上帝如 果啟示了這一件律法，為什麼上帝不告訴人有這個可能，有沒有其他 的啟示談到這個可能呢？你說「好在詩篇一一０篇第四節提到那一句 話，好在後來希伯來書提到這句話，麥基洗德變成在舊約出現，在詩 篇解釋，在希伯來書應驗了。」那，我問你，除此以外，賜下律法的 上帝，有沒有賜下別的預言說「有祭司跟君王同一職的」？有沒有啊 ？很重要。有沒有？有。今天我告訴你了，在哪裡呢？只有一次，在 耶穌沒有來以前，在舊約快要結以前，神快快賜下那一句話來預備人 的心，但猶太人太遲鈍了，他們永遠沒有辦法明白。那在哪裡呢？撒 迦利亞書第六章，翻到了以後我們大家一同開聲來讀一段很重要的聖 經。我先讀第十二節，以後你們讀第十三節： 「對他說，萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要 在本處長起來，並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負 尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。 」
再講一次，第十二節
「他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上 作祭司，使兩職之間籌定和平。」
奇妙嗎？撒迦利亞以後是什麼？瑪拉基。瑪拉基以後是什麼？四百年 靜默時期。四百 年以後是什麼？是約翰來到世界，什麼福音？馬太福 音、馬可福音、路加福音、 約翰福音。 in between the 400 years 這個是 in between the Testaments，在快要結束的時候，神講一句 話，「他要來，他要建上帝的殿。」「他要來，他要作君王。」「他 要來，他要在位上作祭司。」唉呀！以色列人就不能明白，為什麼怎 麼可能又作王，又作祭司呢？其實上帝早就講了。感謝上帝！在創世 記先預備一個預表耶穌要來的麥基洗德，是王又是祭司。然後在詩篇 裡面就用發誓來宣稱不後悔的旨意，耶穌基督像麥基洗德永遠作祭司 。然後耶穌沒有來以前，在舊約快要結束的時候，撒迦利亞書就在那 裡預言了他要建立耶和華的殿，他要作王，又在位上作祭司，使他在 兩職中間作什麼？籌定和平。
這一位大衛的苗裔，大家說「大衛的苗裔」是誰啊？這是單數的，「 大衛的苗裔」，從大衛的根生出來的一個苗裔。「從大衛的根生出來 一個苗裔」，這句話你知道嗎？這有什麼意義在裡面？請你注意下面 的話語，耶穌被稱為「拿撒勒人耶穌」。大家說「拿撒勒人耶穌」。 拿撒勒人耶穌，「拿撒勒」這句話在希伯來文、猶太話是什麼意思呢 ？就是「苗裔」的意思，你懂嗎？所以耶穌基督在拿撒勒，就是要預 言他就是大衛的子孫，是那大衛根裡面生的苗裔，他在拿撒勒長大， 拿撒勒人耶穌。所以他就是那一位大衛的子孫，大衛的根所生出來的 苗裔就是耶穌基督。他是誰？他是要建立耶和華的殿，他要作君王。
猶太人可以說「沒有哇！耶穌從來沒有作君王啊。」耶穌在地上有沒 有作王啊？有沒有？有沒有？我問你有沒有？有。你說「沒有。」有 沒有？有。誰講的？耶穌自己講的。寶座在哪裡？看不見的。當他講 「天國近了你們要悔改」的時候，他就是以「天國的王」的身份到世 界上來。對不對？你以為有寶座在那邊才叫作王？沒有椅子沒有就不 是王了？耶穌基督在最嚴肅的時候，答了兩個問題。「你是上帝的兒 子嗎？」耶穌說什麼呢？「嘿嘿，不是，開玩笑的....。」耶穌說什 麼？「你說的是」（參：馬太福音：26 章 64 節）。 當彼拉多問他 「你是猶太人的王嗎？」耶穌說什麼？「你說的是」（參：馬太福音 ：27 章 11 節）。 所以你不要以為這一句話沒有應驗，這一句話說 「他必坐在王位上」，耶穌基督實實在在是坐在王位上。這個王位是 大到一個地步，魔鬼都不得不承認的。當魔鬼要他有一個形式才按立 他作這個王的時候，耶穌拒絕了。「你向我拜一拜，我就使萬國和萬 國的榮華都交給你」（參：馬太福音：4 章 9 節； 路加福音：4 章 7 節），什麼意思呢？「你不但可以作一國的王，你可以作萬國的王 。但是最好先拜一拜好不好？你拜一拜我就給你。」啊，許多的人靈 性到這個角度的時候， 完全崩潰，就是什麼？---- 為了厲害關係出 賣信仰。耶穌基督絕對不是，「我的王國，我的王位不是你賜下來的 。 雖然全世界都臥在你的手下（參：約翰壹書 5 章 19 節），你現 在把全世界萬國跟萬國的榮華給我，你也不是原有權給我的，不過是 暫時交在你的手中，那些在神的律法中間被定罪而救恩沒有臨到他們 以前，在你手中你藉著死作王掌管他們。你現在用這樣的權柄來管我 嗎？你要我向你俯伏敬拜，然後你把這些國度的權柄給我嗎？」耶穌 基督拒絕。
耶穌基督受試探的時候，受了三種試探，第一種是眼目的情慾。第二 種是肉身的情慾。第三種是今生的驕傲（參：約翰壹書：2 章 16 節 ）。試探完了以後，魔鬼暫時離開他，但是以後繼續不斷再用這三種 形式的試探再來找耶穌基督。耶穌基督拒絕形式上的王權，耶穌實實 在在已經是王了。所以當耶穌把五餅二魚給五千個男人吃，可能六千 個女人，可能幾千個孩子，所以全部加起來萬多人領受他所行的神蹟 ，這是唯一在三十五次神蹟中間，四本福音都記載的神蹟（參：馬太 福音：14 章 15-21 節； 馬可福音：6 章 30-44 節； 路加福音：9 章 10-17 節；約翰福音：6 章 1-14 節）。 所以當耶穌行了這件神 蹟之後，發生什麼事情呢？他們就來擁戴他，做什麼？作王。耶穌基 督怎麼樣？卻拒絕了，他跑到山裡面晝夜禱告上帝。
所以親愛的弟兄姐妹，耶穌基督是不是王呢？你說「他沒有啊，他沒 有作王啊？」他已經是王，所以不必須人家再把王位給他，你明白嗎 ？今天如果你什麼都沒有，人家給你什麼你都要，如果你什麼都不要 ，那才證明你什麼都有。你什麼都不要才證明你什麼都有。一個人靈 性豐富到一個地步，他不需要從人得著尊榮他才甘願，他不需要從人 得著一些供應他才滿足，因為他裡面已經有了。耶穌基督不需要再有 王位了，耶穌基督不需要再有尊稱了，耶穌基督不需要再有人的尊敬 ，因為耶穌基督知道，「父啊，你已經榮耀了我，你的兒子已經榮耀 了你， 如今你再把你的榮耀彰顯出來。 」（參約翰福音：12 章 28 節）所以當彼拉多問他「你是猶太人的王嗎？」對彼拉多來說，如果 耶穌敢稱他是猶太人的王，這是非常影響他作省長，作巡撫的統治的 資格的。因為表示他下面有半途妨礙他對凱撒的忠誠的，你明白嗎？ 所以對他來說這是 very crucial in politics 但是對於祭司長來說 ， 「你是上帝的兒子嗎？」這句話對祭司長的宗教地位來說是 veyr crucial， 因為當耶穌宣稱他是上帝的兒子的時候，這是宗教界裡面 最可怕的反彈。當耶穌稱他是猶太人的王的時候，這是政治界裡面最 可怕的反彈，你明白嗎？但這兩件事講出來，耶穌一說「是」，馬上 就要死，這是無可救藥，無可退後，只能要接受的，是可怕的一刻。 耶穌如果是像我們這樣軟弱的話，在這樣的事上他一定否認的，「不 是的」，然後才求主赦免，以後要死再來死。但耶穌基督在這種最危 險的時刻中間，他承擔了責任，「你說的是，我是上帝的兒子，我是 猶太人的王。」
一九六九年我在南洋大學講道，那時聖誕節整個學校的聖誕節請我講 道。講道的時候我說我們來讀聖經，約翰福音第十九章、二十章，就 從裡面找幾節聖經來讀，他們就心想，「聖誕節讀什麼耶穌死的故事 呢？這個是聖誕節為什麼不讀馬太福音第一章，路加福音第二章這些 東西？」我說「今天我要給你講的是耶穌誕生的時候是為什麼」，耶 穌誕生一個最重要的原因， 是「我為此而生」（參： 約翰福音：18 章 37 節），為什麼而生？為作王而生，對不對？啊？這是他對彼拉 多講的，你是猶太人的王嗎？你說的是， 我為此而生， I was born to be King. I was born to be King of Jews. 我就是為作猶太人 的王而生在世界上。
所以你不要說撒迦利亞書那一句話沒有應驗在耶穌基督身上，耶穌沒 有坐在王位上。耶穌基督「有」，他已經在王位上了，他被生的時候 就生作王，所以他作王的時候，不是照著王宮裡面的規矩，是照著神 更高的旨意，所以連東方的博士們要拿黃金、乳香、沒藥來朝拜他， 是所有希律的後代沒有資格領受到的。所以他的等次是超越希律的等 次，他的祭司的等次是超越亞倫後代的等次。這樣，基督是唯一又作 王，又作祭司的。大家說「基督是唯一又作王，又作祭司的」，超過 所有亞倫的後代和大衛的子孫，又是與麥基洗德等次的，你現在明白 了嗎？感謝上帝！耶穌基督是唯一作王，同時又作祭司的，在兩職中 間籌定什麼？---- 籌定和平。
所以，麥基洗德是平安王，是預表耶穌這一方面的，因為他要籌定和 平，把真正的平安帶來。麥基洗德是榮譽的祭司，預表耶穌基督是永 永遠遠有果效的，所以這邊前後呼應的道理，你就慢慢明白整個舊約 到新約，神的旨意是怎樣的安排，耶穌基督在以賽亞書九章第六節告 訴我們，他稱「為永在的父」，他稱為什麼？「全能的神」，他稱為 什麼？「和平之君」 (the Prince of peace)，他是和平的君王。所 以撒迦利亞書第六章這裡說他在兩職之間籌定和平，是真正在一個人 身上，又是王，又是祭司，兩樣結合起來，把真正的和平帶到人間。
王就是戰爭的領導者，王就是要爭戰，要廝殺，要保守國防，要建立 國威，一定要殺才能夠作王的。而祭司呢？是要獻祭，才能求赦罪的 恩典，把平安帶給人的。耶穌基督他進耶路撒冷的時候，不是騎馬， 他是騎什麼？---- 驢駒。為什麼？和平之君。 耶穌基督不是獻牛、 羊的血，是獻自己的血。為什麼呢？因為他成就赦罪之恩，所以他又 是君王，他又是祭司，他在兩職中間籌定了和平，感謝上帝！
現在我要把這兩個跟他是「先知」這三個連在一起，告訴你，只有歸 正神學從起初就看到了這樣清楚。就是誰呢？加爾文。加爾文在他的 《基督教要義》是歷史中間第一個把君王、祭司、先知三個歸到耶穌 一個人身上的人。親愛的弟兄姐妹，如果你今天在教會裡面聽見「耶 穌是君王、是祭司、是先知」又反對歸正神學，你要看不起這些人， 因為他偷了歸正神學的好東西去，然後就來反對歸正神學，你明白嗎 ？這是加爾文從聖經裡面找到的總歸納，耶穌是祭司，耶穌是君王， 耶穌是先知。大家說「耶穌是祭司，耶穌是君王，耶穌是先知」，為 什麼呢？因為他是道的本體成了肉身，以人的身體的位份，在肉身中 間把人所能明白的話道出來的真正的先知。所以他是祭司，他是先知 ，他是君王。感謝上帝！
如果亞倫的後代可以成就這個救恩的話，就不需要另外立一位祭司， 是照著麥基洗德的等次，但是這裡有見證說「你是上帝永不後悔起誓 立的，照著麥基洗德的等次永遠為祭司的那一位。」感謝上帝。 這一段的經文的革命性 是很強烈的，但是下個禮拜你要聽見更可怕的 話，同一個人的口中，希伯來書的作者口中講出來。我下個禮拜要再 跟大家談到他更大膽的談到關於律法的一些事情。現在我們大家一同 恭敬站起來再唸這一段經文，把每一個字咬下去，吞下去，吃進去成 為我們的生命。
希伯來書：7章11-17節
「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全， 又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？ 祭司的職任既已更改，律法也必須更改。因為這話所指的人，本屬別 的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。我們的主分明是從猶大出 來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。倘若照麥基洗德的樣式，另 外興起一位祭司來，[ 我的話 ] 更是顯而易見的了； 他成為祭司， 並不是照屬肉體的條例， 乃是照無窮之生命的大能 [ 無窮，原文作 不能毀壞 ]；因為有給他作見證的說：“你是照著麥基洗德的等次永 遠為祭司。”」
第十六節我下個禮拜會再給你們作一些的解釋，以後接連下去，就是 下個禮拜我們盼望可以把這一章把它講完。我們如今一同感謝上帝， 為今天所領受的感謝上帝，為所明白的真理感謝上帝，為我們所得到 的激勵，我們感謝上帝。我們一同懇切開聲禱告，大家開聲禱告。
「主啊，感謝讚美你，因為主你自己的恩你自己的愛，吸引我們到你 的面前來，你講解你的話語，你光照我們的心，使我們明白這些話語 中間所隱藏的奧秘，給我們看見舊約、新約是如何的合而為一。主啊 ，這是你永不改變的，你話語你經文中間的啟示，我們把一切榮耀歸 給你。我們在你面前仰望，求主施恩賜福，堅固我們的，帶領我們， 感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們為著下個禮拜禱告，求主預備我們的心，給主的僕人當講的話語 ，給我們敏捷的頭腦，有順從，有受教，有飢渴的靈到主的面前來， 也為講解的道來禱告，我們大家一同開聲禱告：
「主啊，我們在你面前再一次為著下個禮拜的聚會禱告，求主憐憫賜 福，你與我們同在，叫我們在你的面前蒙恩，我們需要你，我們仰望 你，我們恭敬把自己放在你的手中。主啊，求主你給我們繼續不斷進 到你豐盛的地步，繼續不斷走在你永恆的旨意中間，繼續不斷吸收你 豐豐富富智慧的話語，好叫我們在你面前蒙恩。我們不能做什麼，我 們感謝你，我們把一切榮耀歸給你，願主你憐憫，願主你賜福，你與 我們同在，感謝讚美，奉主耶穌基督得聖的尊名求的。阿們。」
「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨 意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我 們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡 。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」 ―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》