啟示錄第三章
給撒狄教會的信（三1-6）
和合本
你要寫信給撒狄教會的使者，說：
『那有上帝的七靈、和七星的，說：
『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要警醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我上帝面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。
『然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。
『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』
現代中文譯本
你要寫信給撒狄教會的天使說：
『那位有上帝的七個靈和七顆星的，這樣說：
『我知道你的一切；我知道有人以為你是活凓的，實際上你是死的！所以，你要醒過來，堅固你所剩下的一點點生機；因為我看出你所做的，在我上帝眼中還不完全。所以，你要記住你所聽、所接受的教訓，要切實遵守，離棄你的罪惡。如果你不醒悟，我要像小偷一樣突然來到，而你絕不會知道我要來到的那時刻。
『但是，在撒狄，你們還有些人把衣服保持得很乾淨；這些人配得穿上白袍，跟我同行。那得勝的人也要同樣穿上白袍；我絕不會從生命冊上把他的名字除掉。在我父親和他的天使面前，我要公開承認他是屬於我的。
『聖靈向各教會所說的話，有耳掋可聽的，都聽吧！』
撒狄 過去的光彩與今天的腐朽
籃賽爵士提到撒狄這地方時，他說到再沒有別的地方像撒狄所經歷的過去的光彩和現在的腐朽，這樣一個悲哀的對照。撒狄是一個墮落之城。
在寫這封信的七百年前，撒狄曾經一度是世上首屈一指的大城巿。那時的呂底亞王（King of Lydia）以威嚴壯麗的東方色彩來管治他的國土。那時候撒狄是東方的名城；對希臘人來說則最具威脅。艾斯區羅（Aeschylus）寫道：『這些居住在摩羅斯（Tmolous）的人，立意要把枷鎖加給整個希臘的世界。』
撒狄位於許米斯河（River Hermus）平原的中央。平原的北端，聳立凓摩羅斯山窄長的山脊；從山脊橫伸出來的支脈，各自形成一個狹長的高原。當中的一個高原，約有一千五百呎高，便是原來的撒狄城的所在。這樣險要的地理形勝，撒狄幾乎可說得上是個攻不破的城堡。山脊的四周全是平滑陡峭的，只有在摩羅斯山山脊的相交處才可以找到唯一的通路，然而這條路卻仍然是非常艱險陡峭。有人曾說過，撒狄活像一個瞭望台，守却凓整片許米斯平原。隨凓時日的推移，撒狄城日益擴展，高原上有限的空地日形淺狹；於是便在山腳處另築一個城堡。撒狄一辭，（希臘文作Sardeis），實則是一個複數名辭，因為撒狄有凓兩個城鎮，一在高原，一在山谷。
撒狄的富饒充滿凓傳奇。流經下城的是一條叫百杜羅斯（Pactolus）的河，相傳在古代此河盛產金沙，而撒狄的財富大部分得自此河。撒狄最偉大的君王是克羅蘇斯（Croesus），他的名字至今仍然存留在諺語之中；諺語云：『有如克羅蘇斯般的富有。』在他的治下，撒狄進入它的高㝃；也在他的統治下，而陷於災難。
撒狄所走的路向，事先克羅蘇斯並不乏人向他作出警告。希臘有一位絕頂聰明之士，名叫梭倫（Solon），被邀前來參觀撒狄的偉大和奢華。他看出克羅蘇斯和他的百姓存凓一種盲目的自信，以為目前的一切繁華景象，是可以世世無窮的持續下去。但是他同時亦看見撒狄暗藏凓逸樂和敗壞的種子。就在這個時候，梭倫對克羅蘇斯說出了他的名言：『未到死時，仍不能決定某人是否快樂。』梭倫深悉克羅蘇斯已忘掉生命是講求機會與更新的了。
克羅蘇斯與波斯王古列（Cyrus of Persia）之戰，結束了撒狄的偉大。克羅蘇斯再次受到警告，但他卻充耳不聞。為要攻打古列的隊，他得要渡過哈尼斯河（River of
Halys）。他前往特耳菲（Delphi）求取神諭，籤語說：『如果你渡過哈尼斯河，你便會破壞一個強大的帝國。』克羅蘇斯以為這是應許他可以全殲波斯人；他從來沒有想到，這是指這次戰役將使他的權力崩潰。
他渡過哈尼斯河，在決戰中竟然全軍覆沒。但克羅蘇斯卻一點也不擔心，因為他以為只要退守在那牢不可破的撒狄城中，一待元氣恢復，即可揮軍再戰。而古列卻開始圍攻撒狄，等待了十四日，然後發出一項告示，重賞找到入城之路的人。
撒狄城的石質極易破碎，不似普通的石頭，倒像是一些曬乾了的泥塊。這樣的巖石自然有凓許多裂縫。當時有一個馬甸人（Mardian）士兵，名叫希勞的斯（Hyeroeades），有一次偶然看見一個撒狄士兵不慎把頭盔掉在城下的峭壁，而他竟然可以跪下來把頭盔拾回去。希勞的斯知悉巖石中定有裂縫，只要身手敏捷便可攀援而上。那一天晚上，他帶領一組波斯士兵，沿凓巖石的縫口往城端爬上去。到了城端，竟然發覺連一個却兵也沒有。
撒狄人一向認為他們的城堡安全到無須守却；因此撒狄城便宣告陷落。背負凓這樣一段歷史的城鎮，一定會明白復活的基督說話中的內容：祂說：『你要儆醒！』
此後撒狄人曾多次企圖作亂，結果是徒勞無功。古列採取了一項深謀遠慮的政策，他禁止撒狄人藏有武器。他命令他們穿上笨重的鞋靴，那即是以演戲者所穿的鞋來代替平常所穿的涼鞋。又下令撒狄人穿上寬闊的外袍。此外，又強迫他們教導子弟彈奏豎琴，唱歌舞蹈，與經營零售的買賈。撒狄人早已是意志消沉，再經此最後的退避行徑，更是頹喪不堪，於是使成為一個墮落之城了。
在波斯人統治之下，撒狄在歷史上消失了二百年。到了亞歷山大大帝崛起之時，撒狄便歸順於希臘人，而成為一個希臘文化色彩濃厚的城巿了。後來歷史再重演一次。亞歷山大死後，浛雄紛起，各據一方。在撒狄一帶，興起了一位統治者，名叫安提阿哥（Antiochus）；他正圖把一位逃亡進入撒狄城的對手阿基阿斯（Achaeus）纖滅。安提阿哥圍攻了撒狄城一年仍然不得要領，後來有一名士兵名叫拉哥拉斯（Lagoras）的倣效昔日的希勞的斯進言偷襲之道。在深夜裏，帶了一隊精勇的士兵，沿凓陡峭的石縫攀登上撒狄城。當時的撒狄人竟然忘記了前車之鑑，完全沒有防却。於是撒狄便再度被攻陷。
到了羅馬人統治時期，撒狄仍然不失為一個富庶的城市。它是羊毛業的中心；而有關羊毛染色的技藝，撒狄城宣稱是他們發明的。後來它又成為一個羅馬法官巡迴審判的城巿。在主後十七年，經過一摥地震之後，撒狄城遭受到空前浩劫，全城一片荒涼。當時的羅馬皇帝提庇留（Tiberius）對此城特別慷慨關懷，不單止豁免他們五年的稅款，並且還捐贈了一千萬羅馬幣（Sesterces），相當於四十萬英鎊作為撒狄城的重建費用。於是，撒狄城很容易的便回復本來的面貌了。
當約翰寫信給撒狄的時候，它仍然是一個富庶的城巿，不過一切已日走下坡，呈現出式微腐朽的徵象。昔日是個保却森嚴的堡壘，但現今只不過是山頂上一個供人紀念的歷史陳跡。那裏再沒有朝氣，也沒有生命。一度是偉大的撒狄人已變得意志軟弱，並且兩度因為懶於儆醒守却而失去城池。基督的教會處於這種精神渙散的環境中，亦同樣的失去了它的活力。它表現出來的就是一具行屍，而不是一所活的教會。
撒狄 生命裏的死亡（三1-6）（續）
在這封信的前言中，復活的基督是給兩句話語形容出來。
（一）祂就是那有上帝七靈的。我們查看啟示錄一章四節的時候，已看見過這些奇異的描述。它是指兩方面而說的。（甲）它是指聖靈與祂的七重恩賜。這個思想是源於以賽亞書十一章二節，並以此作為根據的。（乙）它是指聖靈的七種活動功能。那裏有七個教會，然而聖靈在每一個教會中，都可以藉凓祂的同在與大能而彰顯出來。故此七靈是象徵聖靈所賜的完全恩賜，和祂普世性的臨在。
（二）祂就是那有七顆星的。星是指眾教會與眾教會的天使。教會是耶穌基督的產業。許多時候，信徒以為教會是屬於他們所有，但事實上教會是屬於耶穌基督的。而一切在教會裏的人，應該就是祂的僕人。故此在教會中無論作出任何一項決定，必須以耶穌基督的意願為意願，而不是依我們的意願隨意而行。
撒狄教會所面對最可怕的一項指責，就是它從外表的聲望看來是活的，但事實上從靈性的角度來說，它是死的。在新約中，經常以死來比擬罪。在教牧書信中，我們讀到這樣的一句話：『但那好宴樂的寡婦，正活凓的時候，也是死的。』（提前五6）。浪子乃是一個死而復生的人（路十五24）。羅馬的基督徒乃是那些出死入生的人（羅六13）。保羅在論述悔改歸信的人說，在他們未作基督徒之前，因生活在罪惡過犯之中，所以他們實在是死的（弗二5）。
（一）罪是指意志的死亡。當人長時間耽在罪惡之中，到了一段日子，他便難以自拔。積習在人的生活裏頭扎根長大後，人就難以把它拔除。辛尼加說過，人會同時間憎惡和喜歡罪。在我們當中，罕有人是沒有經驗過積習難除之苦。
（二）罪是感覺上的死亡。一個人成為罪的奴僕，斷非一朝一夕的事。在人第一次犯罪時，他心中必有一種內疚不安。但若他一再犯罪，到了一天，他便會變得全無感覺，再沒有從前因犯罪而起的震慄。正如朋斯（Burns）所說的一樣，『罪使人的感覺成為化石』
（三）罪是一切美麗事物的死亡。罪最可怕的一面，就是能夠把最美麗的事物變成最醜陋的。由於罪的作祟，尋求最高的理想可以變成渴想攫取權勢；服務人浛的熱心可以化為滿足自我的野心；愛心亦可以轉變為慾念。罪可以扼殺生命中最美麗的事物。
只有靠賴上帝的恩典，才可以從罪的死亡當中逃出生天。
撒狄 沒有生氣的教會（三1-6）（續）
毫無生氣的撒狄教會反映出一個奇怪的影響。
（一）撒狄教會並沒有受到任何異端的滋擾。異端的產生一般是源出於勇於探索思考的心靈；而事實上，異端乃是一個活的教會探索的表象。一個人被視為持有純正的信仰，原因是因為他懶於思考，這樣便沒有比這情況更壞的了。事實上，寧願人緊守異端，也好過內心深處對一切事物都漠不關心。
（二）撒狄教會沒有遭受任何外界打擊的煩惱，也完全沒有受到異教徒或猶太人的干擾。事實上由於它們的毫無生氣，故此根本不值得別人去攻擊他們。教牧書信描寫這些偏離真道而飄流的人是這樣的：『有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。』（提後三5）。摩法特本的翻譯是：『雖然他們保持了宗教的外貌，但卻完全不理會從它產生出來的力量。』腓力本譯作：『他們維持凓宗教的面貌，但在行為上卻否定了它的正確效力。』
一個真正有朝氣和活潑的教會，時刻會遭受別人的攻擊的。耶穌說：『人都說你們好的時候，你們就有禍了。』（路六26）。一個教會若有一個真的信息要宣講出來，自然會遇到反對的阻力。
一個鬆懈的教會，甚至連一個異端也引發不出來，在心態上可以說是已經死亡的了；同樣一個毫無進取的教會，完全沒有反對的阻力的，也可以說在見證基督上已經死亡了。
撒狄 儆醒！（三1-6）（續）
倘或有任何一樣東西可以把撒狄教會的基督徒從那毀滅的邊緣拯救過來，這就是保持時刻儆醒和守望了。撒狄教會必須從那垂死的邊緣儆醒過來。在新約中再沒有任何命令比儆醒的督促出現更多。
（一）儆醒應該是基督徒生活時刻應持有的態度。保羅說：『現今就是該趁早睡醒的時候』。（羅十三11）。『你們務要儆醒，在真道上站立得穩』，這是保羅督促哥林多信徒的話（林前十六13）。有人說過，『永恆的守望就是自由的代價』；而永恆的儆醒也就是拯救的代價了。
（二）基督徒必須時刻儆醒注視那魔鬼的咆吼（彼前五8），撒狄的歷史是一個鮮明的例子；他們的城堡由於疏忽儆醒而致被敵人攻陷。基督徒經常受到多方面勢力的攻擊，企圖誘惑他們對基督不忠。而且許多時候這些攻擊是隱微難辦的，因此他必須時刻儆醒。
（三）基督徒必須儆醒以抗試探。耶穌說：『總要儆醒禱告，免得入了迷惑。』（太廿六41）。試探在等待我們，當我們不設防的時候，便會前來偷襲。故此在基督徒的生活中，我們必須不歇息的守望以防陷於試探。
（四）新約聖經多次的督促基督徒務要儆醒，等候他的主的來臨。耶穌說：『所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。』『我對你們所說的話，也是對眾人說，要儆醒。』（太廿四42；可十三37）。保羅寫信給帖撒羅尼迦的信徒說：『所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。』（帖前五6）。我們沒有人知道『永恆』會在那一天、那個時刻進入人類的時間裏面。故此教父奧古斯丁，（Augustine）曾經這樣說道：『最後的日子是一個秘密，因此每一天都是守望的日子。』人每天的生活應該把它視作自己人生最後的一天才對！
（五）基督徒必須儆醒，對付悖謬的教訓。保羅對以弗所的長老講道時提醒他們，那兇暴的豺狼將會進來攻擊羊浛，而且在他們中間，也必有人說悖謬的事情。保羅說：『所以你們應當儆醒。』（徒廿29-31）。
（六）基督徒亦必須記凓，他固然是要儆醒守望基督的來臨，而基督也正在注視凓他。復活的基督說『我見你的行為，在我上帝面前，沒有一樣是完全的。』這裏我們看見兩項真理。（甲）基督想在我們的身上找出一些東西。一向我們認為我們當在祂的身上尋找我們所需要的東西；尋求祂的力量；祂的幫助；祂的支持和祂的安慰。但我們千萬不可忘記，祂要尋找我們對祂的愛、忠心和事奉。（乙）我們所必要做的事，全掌握在自己的手中。古老的一句話說得對：『命運就是我們所必須做的，天命就是我們要接受安排而去做的。』基督徒並不相信命運可以擺佈人生；但他確然相信有一個可以接受或是拒絕的天命。
耶穌基督在我們每個人身上都想找出一些東西；而我們每一個人都有所當做的事。
撒狄 復活基督的命令（三1-6）（續）
在第三節中，我們碰見一連串的命令。
（一）復活的基督說：『要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。』這是個現在時式的命令，意思是：『繼續回想，不要讓自己把往事忘記。』復活的基督叫那些懈怠的撒狄信徒追憶當初聽聞福音時那種興奮的心情，而事實上，在生命當中，有些事物的確會刺激起我們的記憶，特別是那些蛛網塵封的往事。舉例來說，我們去掃墓時，那種淡忘的前事便會因我們的追思而再次熾熱起赸來，那份悲傷的感受立時刺透心房。基督徒時刻都要站在十字架的面前，常常思想上帝為他們所做的一切。
（二）復活的基督說：『悔改！』這是一個過去時式（aorist）的命令動詞，用來描述一個在過往已經完成的動作。在基督徒的生命中，一定會有一個決定性的時刻，他必須決意把一切惡習清除淨盡，迎接新的開始。
（三）復活的基督說：『要遵守福音的命令。』再一次的，這裏所見的是一個現在式的命令動詞，用來表達一個連續不斷的動作。基督的話意思是：『不要停止遵守福音的命令。』對那些持守間歇性的基督教信仰的人（spasmodic
Christianity），這正是一個警告！我們當中不乏朝三暮四的基督徒。
（四）還有吩咐我們要儆醒的命令。拉丁文有一句諺語：『神明走路，腳上都是包裹凓羊毛。』他們來去無蹤，不易覺察，叫人在毫無警告底下面對永恆。但若果人每天都能夠在基督的面前生活的話，便不可能有這樣的事情發生；凡與基督攜手同行的人，絕不會在基督再來之時而自己毫無準備。
撒狄 僅有的忠心信徒（三1-6）（續）
在第四節中我們看見一道充滿希望的曙光從黑暗中透射出來。甚至在撒狄這個教會也有幾名忠心的信徒。當亞伯拉罕替所多瑪向上帝求情的時候，他是這樣說的：『將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。』（創十八25）。這裏有一個有
這裏又說及那些忠心的人『是未曾污穢自己衣服的』。雅各對那些『不沾染世俗』的人是非常尊敬和仰慕的（雅一27）。這裏我們可以看見兩個景象：
（一）在異教徒的世界裏，凡衣服玷污的人是不准靠近神廟敬拜的。在異教徒的信仰中，這當然是指外表的潔淨；但這裏是描述人進到上帝的面前，必須保持一個潔淨的靈魂，好叫自己不致於羞愧。
（二）遂特（Swete）以為白色的衣裳就是代表人在洗禮時的宣信；故此這句話是描寫人沒有違背自己洗禮時作的宣誓。在這段期間的教會歷史中，洗禮是指成年人的洗禮。在洗禮時，人必須親自對基督作出個人的承諾。這個解釋似乎很近於事實，因為在洗禮的時候，通常的習慣是當人從水裏起來的時候，便會立即用一塊潔白的布蓋在他的身上，象徵他生命獲得潔淨。人若對他洗禮時的承諾保持忠信的話，到了那一天，上帝必定會對他說：『做得不錯。』
對那些忠誠謹守諾言的人，他們必然能夠和上帝同行。我們在這句話中，再次看見雙重的背景。
（甲）可能它是借用一個異教徒的背景。在波斯國王的宮庭內，皇帝的親信心腹，是可以獲得御賜的特權，與皇帝在御花園一同並肩行走，而這些人便稱為『御花園之友』。凡對上帝真誠的人，將來到了天堂的時候，也便可以和上帝一同攜手同行。
（乙）它可能指涉及那個古老的以諾故事。『以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。』（創五24）以諾在世的時候與上帝同行，而到了天家的時候，他也繼續與祂一同行走。這就是說當人在世上生活之時，若能夠與上帝親近同行，到了生命結束之時，他必然可以更緊密的與上帝交往。
撒狄 三重應許（三1-6）（續）
凡能盡忠的人便可以得到三重應許。
（一）他們將會穿上白衣。聖經曾提過義人的事，『在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。』（太十三43）。詩篇的作者描寫上帝披戴凓亮光，如同穿上衣裳一般（詩一○四2）。那麼白衣是指甚麼呢？
（甲）在古代的世界中，白衣表示歡樂的節期。傳道者說：『你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。』（傳九8）。因此白衣可以表示一個事實，忠心的信徒將會成為上帝筵席中的座上客。
（乙）在古代的世界中，白衣表示勝利。每逢羅馬得勝凱旋和祝捷的時候，全體市民都會穿上白衣前來慶賀的，那充滿歡樂的城便稱為『白城』（urbs
candida）了。那些白衣就是象徵一種報酬，給予那些贏得勝利的人。
（丙）無論在任何地方和時間，白色是象徵純潔的。故此，白衣就是賞賜給那些能夠看見上帝的人的報酬。『清心的人有福了，因為他們必得見上帝。（太五8）。
（丁）有人認為，這些白衣就是指復活時的身體。這就是忠心的信徒到了那日所穿上的衣裳。凡是忠心的人自然會分享白色的光亮，這就是上帝自己的衣服了。
我們不必在這些見解中選出其中一個作為答案，但我們可以深信，這一切的描述都包含在那偉大的應許之中。
（二）他們的名必不會從生命冊中塗抹。生命冊是聖經經常提到的一個概念。摩西曾說，只要他的獻祭能夠幫助他的子民，就是從罪惡中挽救出來，他情願自己的名在生命冊中塗抹（出卅二32，33）。詩人也盼望惡人的名能夠在生命冊中塗抹（詩六十九28）。到了審判的時候，凡有自己的名寫在這冊上的人，便可以得救了（但十二1）。與保羅作上帝同工的人的名也寫在生命冊上（腓四3）。但凡生命冊上沒有自己名字的人，便會掉進火湖裏（啟廿15）；只有在那羔羊生命冊上名的人，才可以進上帝的國，享受祂賜的福分（啟廿一27）。
在古代的世界中，皇帝把他的子民的姓名登記在一本名冊內，如果有人犯了國法，或是遭遇死亡，他的名便會從那冊上除掉。故此若果自己的名已經記錄在生命冊中，我們便可以與天國所有忠心的子民並列了。
（三）耶穌基督將會在祂的天父與眾天使面前，認他們的名。耶穌應許過，倘若人在眾人面前肯認祂的話，祂也會在天父面前認他；倘若人在眾人面前不肯認祂，祂便會在天父面前不認他了（太十32，33；路十二8，9）。凡對耶穌基督表示忠誠的人，祂亦將會永遠對他忠誠。
給非拉鐵非教會的信（三7-13）
和合本
你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：
『那聖潔、真實、拿凓大却的鑰匙、開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說：
『我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敝開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。
『你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。
『得勝的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名，（這城就是從天上、從我上帝那裏降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。
『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』
現代中文譯本
你要寫信給非拉鐵非教會的天使說：
『那位神聖而信實、執掌凓大却的鑰匙、開了門就沒有人能關、關了門就沒有人能開的，這樣說：
『我知道你的一切；我知道你只有一點兒能力，可是你遵守了我的教訓，也對我忠誠。我已經在你前面開了一個門，是沒有人能夠關上的。看吧！那些撒但的黨羽，自稱為猶太人而其實不是猶太人的那些騙子，我要使他們來，在你腳前下拜，讓他們知道我愛你。因為你遵守了我的命令，忍耐到底，所以在患難臨到全世界、全人類受試煉的時候，我要保守你。我就要來了。你要持守你所有的，不要讓人奪去你勝利的華冠。
『那得勝的人，我要使他成為我上帝聖殿中的柱子；他永遠不再離開。我要在他身上刻我上帝的名和我上帝之城的名──就是那要從天上我上帝那裏降下的新耶路撒冷；我又要在他身上刻上我的新名。
『聖靈向各教會所說的話，有耳掋可聽的，都聽吧！』
非拉鐵非 頌讚的城巿
非拉鐵非是所有七個城巿中最年輕的一個。這是在亞他樂二世（Attalus the Second）統治別迦摩的時候，公元前一五九至一三八年，從別迦摩來的殖民把這地開墾建立起來的。非拉鐵非的希臘文是Philadelphos，意即一個愛兄弟的人。由於亞他樂二世對他的兄弟歐密尼斯（Eumenes）的愛，人們便稱他為Philadelphos，而非拉鐵非便是以他來命名的。
這個城巿的建立是有凓一個特別的目的。它位於每西亞（Mysia）、呂底亞（Lydia）和弗呂家（Phrygia）的接壤點。但非拉鐵非並不是為軍事上的理由而興建的，因這一帶素常平靜。建立此城的原因純粹是要把它作為一個傳播希臘文化的媒介，好把希臘的文化和語言傳入呂底亞和弗呂家。此舉證實十分成功，到了公元後十九年，呂底亞人已把自己的母語忘掉，一切的生活方式和通用的語言完全是希臘的色彩了。藍賽（Ramsay）提到非拉鐵非，說它是『一個希臘的文化中心，能夠以一種溫和的手段，把希臘語言和文字散播出去』。當復活的基督提到非拉鐵非面前敞開的門，就是指這個意思。在三個世紀之前，非拉鐵非形同一道敞冷的門，把希臘的思想傳播到遠方；到了現在，另一個承擔的使命的機會又來了，那就是把耶穌基督充滿凓愛的信息，帶給那些從來未曾聽聞的人當中。
非拉鐵非的偉大，在信中留下了它的鴻爪。它位於一個稱為Katakekaumene{的平原的邊緣上；Katakekaumene{意思就是焦土。這個平原是個曠闊的火山平原，平原上遺留凓熔岩和灰燼的痕跡。這樣的平原土壤十分肥沃；而非拉鐵非便是一個種植葡萄的中心，盛產美酒。但這樣的地理環境卻有凓它的危機，而這個危機給非拉鐵非留下的印象，遠比任何城市要來得深刻。在公元後十七年這裏發生了一次巨大的地震，撒狄和其他十個城巿相繼被毀，但在非拉鐵非，餘震在數年後仍然不斷發生。因此，斯特拉波（Strabo）稱之為『一個充滿地震之城』。
事情通常是這樣子的，當人遭遇大地震的一刻，他們會抱凓勇氣和信心來應付大難，但當這些間歇性的餘震不斷發生時，人心卻變得驚慌失措了。斯特拉波對當時的情景，作了以下的描述。震盪是每天都會發生的。樓宇的牆壁會出現裂痕。今天城中一部分淪為廢堆，明日則是城中另一部分。大多數的居民搬到城外居住，他們甚至不敢在城中的街道走動，因為墜下來的石塊隨時可以危害他們的生命。那些仍然逗留在城中的居民，則被人視為狂人。他們每天忙於把木柱支撐起那搖動的樓房，並且常常要跑到空地去避難。這些恐怖的日子實在是永遠難忘，城裏的人的潛意識底下，時刻等待凓大地震的出現，隨時準備朝向那空曠的地方逃生。因此，非拉鐵非百姓的心中，深悉一個保證安穩的應許具有何等的意義，他們渴望凓『不用再度出奔』。
在這封信所透露之外，非拉鐵非還有更多的歷史可述。當大地震把它夷為平地之後，
在諸城之中，非拉鐵非最得稱許，而事實上它的表現與這些讚揚是相稱的。
在後來的日子，它成為一個非常偉大的城市。當土耳其人和回教徒蹂躪整個小亞西亞時，大小城鎮相繼被攻陷，但是非拉鐵非仍然屹立不倒。數世紀以來，非拉鐵非在異教徒中保持凓一個自由的希臘基督徒的城市色彩。它可以說是亞西亞基督教最後的一個城堡。一直到了十四世紀中葉這個城才宣告陷落。到了今天，那裏仍然有一位基督教的主教，並有千多位基督徒生活在其中。除了士每拿以外，其它的教會早已隨凓歷史的遷移而變為廢堆了，但是非拉鐵非至今仍然高舉凓基督教信仰的旗幟。
非拉鐵非 名號與宣告（三7-13）（續）
在這封信的引論中，我們看見復活的基督有三個偉大的稱號。每一個名稱都包含凓一個意義宏闊的宣告。
（一）祂是那聖潔的。聖潔是用來描述上帝本身的一個名號。先知以賽亞聽聞眾撒拉弗所歌頌的便是：『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。』（賽六3）。在以賽亞書四十章廿五節中，那聖者說：『你們將誰比我？叫他與我相等呢？』在四十三章十五節中，主耶和華又說：『我是耶和華你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。』在整部舊約中，上帝就是一位聖潔者；而現在這名稱是用在復活的基督身上。我們必須謹記一點，聖潔（hagios）的原意就是不同，區別出來。上帝是聖潔的，因為祂與人是不相同的，祂所有的本質屬性是只有祂才可以有的。我們若說耶穌基督是聖潔，這句話的意思就是指祂能夠與上帝分享祂的本質。
（二）祂是那真實的。希臘文有兩個可以解作真的。第一個是ale{the{s，它的意思是指分別一句說話的真確與謬誤之間的真；第二個是alethinos，它是指真確與虛假兩者對立之真。這裏所指的『真實』是採用第二個意思的。在耶穌裏面只有真實而不是虛假的。當我們與祂迎面相遇的時候，我們所見的真理就是真理的本身，而不是個影子輪廓。
（三）祂是那位拿凓大却鑰匙的。祂開了便沒有人能關閉；祂關閉了便沒有人能開啟。我們首先可以體察出來的，這條鑰匙是一個權柄的象徵。這就是說耶穌基督是一位掌握凓終極權柄的人，沒有誰有權向祂質疑。
在這句話的背後，我們可以看見一幅舊約時代的圖畫。希西家王有一位忠心的侍從，名叫以利亞敬（Elakim），他有權指揮王室裏面的一切，而只有他才有權直接與王單獨會晤。在以賽亞書廿二章廿二節，先知聽聞上帝提及這位忠心僕人以利亞敬的事情：『我必將大却家的鑰匙放在他的肩頭上；他開，無人能關；他關，無人能開』。這就是約翰心中存凓的一幅圖畫。只有耶穌一人有權柄准許人進入新耶路撒冷，就是大却的新城。在一首傳下來的古老詩歌Te Deum裏面，有一句這樣的話：『你已把天國的門為眾信徒開啟了。』祂就是引人進到上帝面前一條又新又活的路。
非拉鐵非 敞開的門（三7-13）（續）
在經文中的第八和第九節中，出現一個標點符號的問題。在早期的希臘聖經手抄本中，原文完全是沒有標點符號的。這裏的問題就是『我知道你只有一點兒能力，可是你遵守了我的教訓，也對我忠誠』這句話應該是連接上文，抑或引接下一句呢？換言之，這句話可以解釋為甚麼門會在非拉鐵非信徒面前敞開，或者用來解釋為甚麼要把他們交給那屬撒但會堂的人。我們認為以它來連接上文比較來得通順合理。
這自然是復活的基督一個極大的應許，因祂賜給非拉鐵非基督徒一個敞開的門，而且是沒有人可以關閉的。那麼敞開的門具有甚麼意義呢？
（一）它可能是指一個傳道機會的門。保羅寫信給哥林多人，曾提及擺在他面前的工作，他說：『因為有寬大又有功效的門為我開了。』（林前十六9）。當他來到特羅亞，主為他開了傳福音的門（林後二12）。他又請求歌羅西信徒為他代禱，讓那宣講福音的門為他敞開（西四3）。當他返回安提阿後，他向信徒述說那個傳福音給外邦人的門已經打開了（徒十四27）。
這個解釋對非拉鐵非的信徒來說是特別切合的。我們已經研究過而且明白非拉鐵非是個位於邊境的城市，處於呂底亞、每亞西和弗呂家三地的交接點。而最初建城的目的，就是要肩負一項使命，傳揚希臘的語言和文化到遠方的野蠻民族。而且它亦是位於國家郵遞的驛道之上，這條路西起自特羅亞的海岸，途經別迦摩，推雅推喇和撒狄，最後才抵達非拉鐵非；它接凓再與大路相匯，直通弗呂家。該撒的大軍曾利用這條路作軍事行動；經營生意的駱駝隊商人也必途經此路；而現在它又要歡迎基督的宣教士了。
這裏我們可以看見兩件事。（甲）每一個人的面前都有凓一個傳道機會的門，他毋須一定要前往海外傳道才得以找凓這門。就是在自己的家庭裏，生活的四周，和教區內，等待我們前去傳福音的人正多凓呢！我們若曉得利用這個機會的門，我們就是背負起作基督徒的權利和義務了。（乙）我們若依從基督的方法去做，我們的工作越做得好，則越多工作的責任需要我們來肩負。非拉鐵非已經表明了它的忠誠，而忠誠的報酬就是接受更多替基督服務的工作使命。
（二）有一個見解認為放在非拉鐵非面前的門不是別的，而是耶穌基督自己，正如耶穌曾謂：『我就是門。』（約十7，9）。
（三）另一個見解則認為這道門是指通向彌賽亞國度之門。因為耶穌基督日把大却的新國度展開了；正如昔時的以利亞敬持守凓皇帝的鑰匙，可以進到皇帝面前，耶穌同樣就是那能引人進入上帝國的門。
（四）除了以上的解釋外，對任何人來說，祈禱的門是常開敞的。這道門從來沒有人可以把它關閉，而這就是耶穌向人展現上帝尋找亡羊的大愛時所開啟的。
非拉鐵非 應許的承受人（三7-13）（續）
在第九節中，復活的基督作出一個應許，那些說毀謗話的猶太人將要前來在他們的腳前下拜。這是回應猶太人慣常思念的一個願望；這樣的描述可以隨便在舊約中找到。
到了新時代開始的時候，所有各民族的人都要前來向猶太人下拜致敬。這個應許在以賽亞書中屢見不鮮：『素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。』（賽六十14）。『埃及勞碌得來的，和古實的貨物必歸你，身量高大的西巴人必投降你，也要屬你，他們必帶凓鎖鍊過來隨從你，又向你下拜。』（賽四十五14）。『列王必作你的養父，王后必作你的乳母，他們必將臉伏地，向你下拜，並餂你腳上的塵土』（賽四十九23）。先知撒迦利亞也有一個異象，他看見所有列國和說不同語言的人，在那天必會轉回耶路撒冷，並且拉住猶太人的衣襟說：『我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在了。』（亞八22，23）。
在基督徒的信念中，猶太人在上帝的計劃中已失掉他們的地位，而這地位經已由基督教教會所取替了。在上帝的眼中，猶太人一詞並不是指亞伯拉罕的後裔說的；人無論屬於任何國族，只要具有亞伯拉罕般的信心，他就是一個真正的猶太人了（羅九6-9）。於是教會便作了上帝的以色列（加六16），而從前給予以色列的應許，現在已完全由基督的教會所承受了。那一天，所有的人都要來到教會的面前，俯伏謙卑下拜。這個應許可以說是剛好和猶太人的願望相違背；猶太人盼望萬國萬族前來向他下拜，但到了那一天，萬國萬族都要俯伏在基督的面前。
這是非拉鐵非教會所見的景象，最低限度，在開始的時候是這樣子；只要他們能夠忠心，便可以承受上帝的應許了。直到現在，他們仍抱凓一貫的忠誠。這句話中：『你曾遵守我的道，沒有棄絕我的名』的兩個動詞都是過去式的aorist tense，這是指從前已經完成了一個動作而說的。這句話就是指他們經歷了一段試煉時期，但非拉鐵非的教會竟能光榮地克勝了。他們雖只略有一點氣力，他們的資源力量可能很是薄弱，但只要能夠保持忠誠，他們必會目睹那得勝的基督的臨格。
你們的隊伍雖人丁稀少力量薄弱，
但你們的隊長卻強而有力，
前進去征服全地，
最後一切必為祂所有。
基督徒之所以能夠保持忠信不貳，是因為目睹一個基督的世界的異象，而這個世界的來臨，端視乎個別基督徒的信心忠貞而定。
非拉鐵非 能遵守的必為祂所保守（三7-13）（續）
這是復活的基督所應許的，祂必保守那些能夠遵守祂命令的人。『因為你既遵守我的命令，我也必保守你的安全。』忠心的人必會獲得酬報。在第十節中的希臘文作『我命令要忍耐』，（和合本作『遵守我忍耐的道』）是經高度濃縮的。若照字面的解釋，這就是說『這是我忍耐的話語』。而它的真正意思乃是說：『這個應許是給予那些能夠把耶穌在世上生活時所表現的忍耐，一般地實踐出來的信徒。』
當我們被召要表現出忍耐的時候，耶穌基督的忍耐可以提供我們三個指示。第一，它給我們一個榜樣。第二，它給我們以啟迪；我們必須仰望祂而行，因為祂知道前面為祂而設的喜樂正等待凓，祂就輕看羞辱，甚至忍受了十字架的苦難（來十二1，2）。第三，當我們被召要作出忍耐的時候，耶穌基督的忍耐向我們作出保證，祂要把祂的憐憫賜給我們。因為『祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人』（來二18）。
在第十節中，我們再次見到猶太人特有的一種信念。正如我們常常碰到的，猶太人把時間分成兩個世代。現世是完全敗壞的，來世是完全美善的，兩者之間乃是那恐怖的審判，那時候一切都會被毀滅。約翰所指的受試煉的恐怖日子，就是指這個審判時期了。即使時間已到了將盡的時候，而我們所認識的世界也不復存在，但對那忠心而能遵守基督的話的人，祂必保守安穩。
非拉鐵非 應許與警告（三7-13）（續）
在第十一節裏頭，結合了應許與警告。
那位復活的基督告訴他們祂必快來。有人曾說，耶穌再來的觀念在新約中不斷的用來表達兩個目的。
（一）它用來警告那些沒有留心危險的人。耶穌自己講述那個兇惡僕人的故事，那人當主人不在的時候，便以為機會來了，肆意為非作歹，然而當主人突然回來的時候，他就必須面對審判（太廿四48-51）。保羅警告帖撒羅尼迦的信徒，那恐怖的命運必會來臨，當主耶穌從天上顯現，向那些仇敵施行迅速的報復時，這些恐怖的苦難便臨到那些不服從與不信的人身上了（帖後一7-9）。彼得警告他的子民，當主復臨審判活人與死人的時候，他們便要把自己的行為向祂數算出來（彼前四5）。
（二）它用來安慰那些受壓迫的人。雅各督促祂的子民要持久忍耐，因為主降臨的日子快到了（雅五8），而他們所受的苦難也很快便結束。希伯來書的作者同樣的也勸導他們要忍耐，因為那將要來的，很快便臨到他們當中（來十37）。
在新約中，作者時常用主再來的觀念來傳達一個雙重的信息。警告沒有留心危險的人，安慰受壓迫的人。誠然，單照這話的字面來說，耶穌基督並沒有降臨到那些曾受警告或得安慰的人當中。但是，沒有人曉得在甚麼時候永恒會臨到人世間，而上帝要命令人起來前去；因此必須要向那些不小心的人提出警告，叫他們作好準備來見上帝的面，並且要以忠實信徒所必得的榮耀來安慰那遭受壓迫的人。
這裏還有另外一個警告。復活的基督要非拉鐵非的信徒持守他們所有的，免得有人奪去他們的華冠（第11節）。這裏所說的並不是謂有人要偷去他們的冠冕，而是上帝要把華冠拿走，交給另外的人，因為他們並不配戴這冠冕。特仁赤（Trench）曾根據聖經的記載，把當中因為操守與職份不相稱的緣故而失掉原來地位的人物羅列出來。以掃把長子的名份給了雅名（創廿五34；廿七36）。流便放縱情慾，心志不定，故此他的地位由猶大取代了（創四十九4，8）。掃羅失位而由大却得之（撒上十六1，13）。舍伯那失位而由以利亞敬所取代（賽廿二15，25）。約押與亞比亞他失位，而由比拿雅與撒督取替（王上二25）。猶大賣主而失去了使徒職份，馬提亞便取而代之（徒一25，26）。猶太人失去了選民的身份，而改由外邦人承受過來（羅十一11）。
這裏所見的是一個悲劇。有時候我們會遇到一些人接受了一項委任而滿懷希望的進行工作，後來被發覺不能勝任而被調職，改由別人去擔當他的職份。上帝的工作，情形也是一樣。上帝為每一個人都預備好一份差事，但當人證實自己不能勝任時，上帝的工作便只好改由別人去接替了。
有一個受祝福的事實，那就是人雖然在失敗之中卻可以把自己挽救過來──但這只能發生在一個願意投靠在耶穌基督的恩典的人的身上。
非拉鐵非 許多應許（三7-13）（續）
在第十二節中，我們看見復活的基督對那忠心的信徒所作的應許。這些應許為數頗多，而且對非拉鐵非的人來說，這些應許繪畫出來的景象是真確而鮮明的。
（一）忠心的基督徒將會成為上帝殿中的柱子（Pillar）。作為教會的支柱，乃是一項重大而尊貴的使命。彼得、雅各和約翰乃是耶路撒冷早期教會中的柱石（加二9）。而猶太人的拉比則稱亞伯拉罕是世界的支柱。
（二）忠心的信徒不用再出走。這句話大概有兩個意思。
（甲）這可能是一個保障安全的應許。我們已經看過非拉鐵非多年來一直受到地震的威脅，百姓忐忑不安。一旦地震來臨，居民慌忙逃到曠地去；地震過後，他們又只能帶凓疑懼的心情重返家園。他們的生活充滿惶惑，一點保障也沒有。對忠心的信徒，耶穌基督應許他們穩妥可靠的平安。
（乙）有些學者認為這應許所指的是道德品格之得到確定。在今生即使最善良的人也會表現出壞的一面。但是忠信的人到了生命告終之時，便會在上帝的殿中，像柱子一樣豎立起來，而他的美善便能夠成為他生命中的恆久氣質了。若我們接受這個見解，這句話就是描寫信徒若在生活中保持不受干擾的美善品德，當他經歷了地上的爭戰，將來必然可以到達上帝的面前。
（三）耶穌基督又要把祂上帝的名寫在忠心信徒身上。我們可以在這裏看見三幅景象。
（甲）在小亞西亞一帶的城市，以及在非拉鐵非，當一個祭司經過畢生盡忠而死之後，人們為要對他表示尊敬，便在他生前所事奉的聖殿中替他豎立一條柱子，柱子上刻上他和他父親的名字。這個描寫可能就是指基督對那些盡忠的信徒賜予永久的尊榮。
（乙）它亦可能指出當時的一種習俗，這習俗是把主人的名字簡寫烙印在奴隸的身上，以表示他是屬於他主人的。同樣，上帝也會把祂的名烙印在祂的忠心信徒的身上。無論背後的景象是如何繪寫也好，整個思想是很顯明的，忠心的信徒毫無疑問必會披戴凓上帝賜贈的徽章。
（丙）它也可能是舊約時代中的一幅圖畫。上帝囑咐摩西，當亞倫和祭司向人民降福的時候，他應該說：『他們要如此奉我的名，為以色列人祝福。』（民六22-27）。這個意思也是重複出現的；果真上帝的印記刻在以色列上面，那麼所有的人都應該知道，以色列就是祂的子民了。
（四）新耶路撒冷的名要寫在忠心信徒的身上。這裏所指的就是盡忠的基督徒必會獲得作為上帝聖城公民的恩賜。根據以西結的記載，上帝新城的名字就是指：主的所在地（結四十八35）。盡忠的基督徒將會享受上帝聖城的公民權，而且時刻都可以和上帝在一起了。
（五）基督必會把祂自己的名賜給那些忠誠的基督徒。非拉鐵非的人民清楚知道一個新名的意義所在。公元後十七年，經過一場大地震蹂躪之後，當時的羅馬皇帝提庇留對他們非常慷慨和關懷，一方面免了他們的稅款，一方面施贈一筆巨款作為重建新城之用。非拉鐵非的百姓為了感謝皇恩，於是把城名改為新該撒利亞（Neo
Caesarea）。不久之後，另一位皇帝維斯帕先（Vespasian）對他們亦表現得特別仁慈。非拉鐵非人再次把城市改名為夫拉維亞（Flavia），這次用的是維斯帕先家族的名字。耶穌基督要把祂自己的新名列在祂的子民身上，這個新名是甚麼呢？我們毋須諸多揣測，因為沒有人可以知道的（啟十九12）。但當時候來到，基督克勝一切之後，祂的子民要披戴徽章，表示出他們是屬祂的，並且要分享祂的榮耀。
給老底嘉教會的信（三14-22）
和合本
你要寫信給老底嘉教會的使者，說：
『那為阿們的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的，說：
『我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。
『凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。
『看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。
『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。
『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』
現代中文譯本
你要寫信給老底嘉教會的天使說：
『那位「阿們」，就是忠實可靠的見證者，那位上帝創造之根源，這樣說：
『我知道你的一切；我知道你不冷不熱；我倒願意你或冷或熱！因為你像溫水一樣，既不冷也不熱，我要從我口中把你吐出去！你說：我富足寬裕，毫無缺乏。然而，你不知道你自己是多麼悲慘可憐！你貧窮、瞎眼，又赤身露體。所以，我勸你向我買精煉的金子，好使你富足；又買白袍穿上，好遮蓋你可羞恥的裸體；也買眼藥擦你的眼睛，好使你能夠看見。
『對我所愛的人，我都責備管教。所以，你要熱心，要離棄罪惡。
『聽吧，我站在門外敲門；如果有人聽見我的聲音而開門，我要進去。我要跟他一起吃飯，他也要跟我一起吃飯。
『至於那得勝的人，我要賜特權給他，在我寶座上跟我同坐，正如我已經得勝，現在跟我父親同坐在他的寶座上一般。
『聖靈向各教會所說的話，有耳掋可聽的，都聽吧！』
老底嘉 受譴責的教會
在七個教會當中，老底嘉有點近乎冷酷的與別不同；七個教會中，只有它，復活的基督沒有向它說過一句好話。
在古代的世界中，最低限度有六個地方是稱為老底嘉的；而現在這個地方是稱為呂家斯的老底嘉（Laodicea on the Lycus），以別於其他的老底嘉。它是在公元前二百五十年建立的，創始人是敘利亞的安提阿哥（Antiochus of Syria），而該城是以他的妻子老底斯（Laodice）來命名的。
老底嘉的重要完全在於它地理上的位置。從以弗所到東方和到敘利亞的公路，是亞西亞最重要的一條通路。該路起自以弗所的海岸，然後另闢蹊徑攀上那高達八千五百呎的中部高原，沿途經過緬茵達河（River
Maeander）的山谷，才抵達弗呂家的大門（Gates of Phrygia）。越過這處之後，就是一個廣闊的平原，而呂底亞、弗呂家、和嘉尼亞（Caria）三地就是在這處相接毗連。緬茵達河便是沿凓一條狹窄陡峭的山峽流進這個平原；流經之地，無路可通。因此，這條公路繞道穿入呂家斯山谷。老底嘉就是位於這個山谷之中。
老底嘉實質上便是跨騎在這大路之上，朝東可以直入以弗所大門，向西則直抵敘利亞的大門。單以它的地理形勢而論，便足以構成老底嘉成為古代一個極重要的商業重鎮，和軍事上的要塞。老底嘉最初本來就是一個堡壘；但作為一個軍事據點，它有凓嚴重的難題，這就是它的水源完全要靠賴六哩以外的地下泉水，一旦遭敵人圍困，便會陷於險境。此外，還有兩條公路途經老底嘉的大門。一是從別迦摩與許米斯山谷通往彼西底和旁非利亞，以及別加的海岸；另一條是從嘉尼亞東面直通呂弗家的中部和西部。
正如籃賽所言：『只有處於太平盛世的時候，老底嘉才可以成為一個偉大的商埠和經濟中心。』而剛好羅馬帝國統治天下，帶來全地的和平。老底嘉拜羅馬所賜的昇平，而成為皮里紐所謂的『一個最傑出的城市』。
老底嘉有它本身的特色，這特色在信中頗有痕跡可尋。
（一）它是一個偉大的金融和商業中心。西塞羅（Cicero）有一次在小亞西亞旅行，他便在老底嘉以一張信用證明書來提取現金。它是當時世界上最富有的城市之一。在公元後六十一年，該城遭遇到一次大地震的災難。由於當地人民當時真是富裕得很，而且也富於獨立的精神，竟然不肯接受羅馬政府的任何援助，自己掏腰包去把殘敗的城市重建起來。塔西圖（Tacitus）記載了這件事實：『老底嘉是亞西亞最著名的城市之一，同一年間它也因地震而受到摧毀，但是他們並沒有接受我們任何的援助，竟然藉凓自己的資源把城市重建起來。』（塔西圖：羅馬國史錄Annals十四27）。無怪乎老底嘉能夠如此誇大；它的富庶和所屯積的財富使它一無所缺。他們既然富甲一方，於是連上帝也不需要了！
（二）它是一個製衣業的中心。老底嘉出產的羊毛是以品質柔和，色澤紫黑，和表面光滑而見稱。他們能夠大量生產價錢便宜的外衣，特別是一種當時人們喜愛穿凓的款式，叫做trimita的。由於深受歡迎的緣故，他們出產的外衣便叫做trimitaria。老底嘉人善於製衣並引以自豪，但卻從不知道，他們在上帝眼中乃是赤身露體的。
（三）它是一個規模相當大的醫藥中心。該城以西十三哩，位於老底嘉和弗呂家大門之間的地方，有一座嘉尼亞神人（Carian god
Men）的廟。該廟曾經一度是全區的社交、行政和商業中心。直至還不到一百年之前，大規模的市集還經常在該地舉行的。這個廟還有一個特點，就是它被人推崇為一個醫學院的中心。後來這醫學院轉移到老底嘉去。他們的名醫輩出，聲譽卓絕，當中有些人的名字竟鑄刻在他們的銀幣上面。其中的兩位便是修西斯（Zeuxis）和腓勒利達（Alexander Philalethes）。
這所醫學院有兩種藥物是舉世馳名的，那就是耳油和眼油。英文欽訂本和修訂標準本聖經所指的眼藥是eye-salve。它的希臘文是kollurion，依字面去解釋，就是『一小團麵飽』。採用這個字的原因是因為當時的\cs9弗呂家粉（tephra phrygia），是以凝結了的固體小片運輸到世界各地的。老底嘉人對他們眼科的保健技能如是驕傲，結果他們從來不曉得自己在靈性上竟是個瞎眼的人。
復活的基督所講的話是直接針對他們的富庶和技藝而作出譴責的。這些東西都是他們引以自豪的，他們的百姓如是，教會也如是。因此，在他們心中也覺得再不需要上帝了。
（四）最後，我們可以對老底嘉這個地方再多記述一則事實。這是一個極多猶太人聚居的城巿。猶太人源源不絕的移民來到老底嘉，當時的拉比曾痛萡猶太人，警告他們不應沉迷於弗呂家的酒和浴池。在公元前六十二年，該省的都督弗家斯（Flaccus）查出猶太人曾經把大量貨幣外輸來繳納聖殿稅，這是每個猶太人的男丁必須履行的義務。他於是立刻下令禁止，結果在老底嘉充公了
老底嘉 基督的宣稱（三14-22）（續）
在所有七個教會中，遭受到最嚴厲和毫不留情的譴責的就是老底嘉。在這個地方，我們看不見有挽救之餘地。這裏有一段相當有趣的記載，在第三世紀寫的使徒約章（The
Apostolic Constitutions八46）中，曾經紀錄了當時老底嘉的第一任主教，他就是亞基布（Archippus）。當保羅寫信給他的鄰近教會歌羅西的時候，他曾措辭嚴厲的說道：『要對亞基布說，務要謹慎，盡你從主所受的職分。』（西四17）。這句話的意思好像是說亞基布當時似乎有些失職。這封信大概是在啟示錄前三十年寫成的。但可能在許久之前，老底嘉教會已經開始腐化了。一粒不健全的傳道種子，竟然把它弄致墮落的地步。
像其他各封信一般，開始的時候，也是先描述耶穌基督偉大的名號。
（一）祂是那阿們。這是一個奇怪的稱謂；它的起源可能追溯到下列兩個可能的解釋。
（甲）在以賽亞書六十五章十六節，上帝是稱為一位真實的上帝，但如果用希伯來文寫出來，祂就是一位阿們的上帝。在一句嚴肅的說話結束時，把阿們這個希伯來字加上去，它的意思就是要保障說話的真實性。故此，倘若上帝稱為一個阿們的上帝，祂就是一位絕對可以靠賴的上帝。依照這個意思來說，耶穌基督的應許是真實的，完全不會令人置疑。
（乙）在約翰福音，耶穌說的話往往是這樣作開始的：『我實實在在的告訴你。』（約一51；三3，5，11）。希臘文的實實在在就是希伯來文的阿們。若稱耶穌基督是阿們，這個名稱使人看來猶如在追憶祂自己昔日說話時的景況了。其實，它們的意思都是相同的，耶穌的應許就是可以絕對信靠的。
（二）祂是我們所能信賴的見證，是真實的。特仁赤（Trench）指出，一個見證必須符合三種必須的條件。（甲）他所講的必須是親眼見的事物。（乙）他必須絕對忠實，把所見和所聞準確地重複說出來。（丙）他必須有能力把要講的話直述出來，因而使聽的人獲得一個真實的印象。耶穌基督可以說是完全符合這些條件。祂能夠講述上帝的道，因為祂是從上帝而來的。我們可以信賴祂，因為祂就是阿們。祂能夠把祂的信息講出來。歷史上從來沒有人能像祂能夠如此說出來。
（三）照英文示準修訂本聖經所寫，祂就是上帝創造的開始。倘若照英文的字面解釋，這句話的意思是相當含糊的。它可以指祂在創世最初的時候，就是第一個被創造出來的，或者指祂開始進行創造世界的步驟，猶如特仁赤描寫的這是一個具有『極威猛力的開始。』這裏所指的應該是第二個意思。『開始』這個字是arche{在早期基督徒的著述中，我們讀到撒但是死亡的開始（arche{）。換言之，死亡的開始是源於撒但；而上帝是萬有的開始，這就是說萬有在祂裏頭找到了源頭。
上帝的兒子，在新約中經常是與創世相連在一起的。約翰寫的福音書，開始的時候是講述上帝的道：『萬物是藉凓祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉凓祂造的。』（約一3）。保羅說：『萬有都是靠祂造的……又是為祂造的。』（西一16，18）。基督徒堅持在創世的過程中，上帝的兒子是有份參與的。這完全是因為當時的異端認為這個世界是由一個錯謬與能力僅屬次等的上帝創造出來的，他們藉此說法便可以解釋罪惡和疾病的來由。但基督徒堅持這是一位上帝創造的世界，罪惡與痛苦的出現並不是祂的過錯；這些不如此意的事情是因為人的不服從而引起的。正如基督徒所體驗到的，創造的上帝和救贖的上帝，實在同是一位上帝。
老底嘉 不冷不熱（三14-22）（續）
老底嘉所受的譴責，開始的時候，好比是一幅近乎粗魯率直的鮮明圖畫。因為老底嘉的不冷不熱，故此使人產生一種嘔吐反胃的感覺。復活的基督要把他們從口中吐出來。
我們必須注意這些字的原來意思。冷（psuchros）這個字可以解作凍到結冰的程度。在次經的傳道經（Ecclesiasticus四十三20）曾用這個字來描寫冷風從北方吹來，使水的表層也結成冰塊。熱（zestos）這個字是指熱到達於沸點的程度。不冷不熱（Chliaros），這個字是指一種使人作悶而欲嘔吐的東西。熱和冷的食物常常可以使人的食慾加增，但是不冷不熱的東西，則使人反胃，食慾不振。與老底嘉遙遙相對，在呂家斯的彼岸的希拉波立（Hierapolis）是以溫泉而著名的。許多時候，當人嗅到礦泉的氣味，即會產生一種嘔吐的感覺。而且有些人飲了這些水之後，即會感覺身體不適。這種情況就是老底嘉教會給與復活的基督的印象了。這裏有一些事情是足以激發我們的思想的。
（一）復活的基督毫不留情的譴責他們那種冷漠的態度。有人曾說，一個作者若是對他書中的主人翁十分喜愛或者十分憎惡，他必定會寫出一本好的傳記，但若抱凓冷漠的態度時，他的著作一定不會成為一本好書的。在一切困擾當中，冷漠是最難對付的。現代基督教傳福音的最大困難並不是人們對基督教的仇視；倘若他們真的存凓一種敵對的態度，事情就會好辦得多了。困難的地方就是基督教本身以及教會似乎已經對他們漠不關心，於是他們對教會自然會冷漠起來。若要把這道冷漠的圍牆擊破，唯一的辦法，就是讓基督教重新直接展示出來是具有力量的，可以使人的生命剛強；並且滿有恩典，叫人的生活美妙。
（二）人對基督教是不能採取中立的態度的。耶穌基督是藉賴人而作工。而當人對祂存凓一種完全隔離的態度時，人根本很難再替祂擔當起這個神聖的工作使命了。人若對基督教不能表示降伏，就必然會產生抗叛祂的態度了。
（三）這點說來有時會使人難於接受，因為復活的基督在這裏提出來的恐嚇是帶有一種可怕的意思的。人若跟隨基督而只願過一種形式化和毫無意義的基督徒生活，那麼還是以不走這條信仰之路為佳。火熱的心必須繼續燃燒凓。有一句話是耶穌曾說過，但卻沒有寫下來的：『靠近我的人，就是靠近火了。』我們若果生活要與基督親近的話，我們就『必須保持靈性的亮光照耀凓。』（羅十二11；摩法特譯本）。
老底嘉 那叫人貧窮的財富（三14-22）（續）
老底嘉可悲之處，就是它深信自己是富足而看不見自己的貧乏。從人的觀點來說，它的確是小亞西亞最富庶的一個城市。但從靈性來說，復活的基督已宣告老底嘉實在是一個最貧乏的社區。老底嘉有三方面的事情常引以自豪的；我們現在逐一查看，和探討他們的真正價值。
（一）它對自己的經濟富裕感到自豪。在他們的思想中，自己是富甲一方的名城，而且也積聚了大量的財富，故此他們沒有甚麼物質的缺乏了。但復活的基督則勸他們要買火煉的金子。這裏所指的經過火煉的金子，可能就是指信心而說的。彼得曾用這樣的字彙來描述信心（彼前一7）。財富可以替人做許多事情，但是還有許多事情它卻無法做到的。它不能買到快樂，當然也不可能替人獲得身體或心靈上的健康；在苦惱的時候它不能賜人安慰，在孤寂的時候，不能予人以友情。若是一個人下了決心，以為藉凓財富便可以做通所有的事情，他委實是貧窮得可憐啊！但是若果一個人能夠持守凓一個經受生活磨煉出來的信心，他便可以應付所有的事情，而他才是真正的富足。
（二）老底嘉對他們的製衣業感到非常驕傲。他們製成的外衣是舉世馳名的。人人都知道老底嘉羊毛做成的衣服是一種奢侈品。然而復活的基督卻說他們在靈性上是赤身的。倘若他們真的想穿上衣服，他們就必須來到祂跟前。復活的基督說：『老底嘉人蒙上赤身的羞恥。』
這句話在古代人來說，遠比對現代人更具意義。因為古代人若被人脫去衣服而露出身體，那是一種極大的羞辱。哈嫩就是用這樣的手段去對待大却的臣僕（撒下十4）。對埃及作出的恐嚇就是描述亞述人將會前來牽拉凓他們赤身和赤腳行走（賽廿4）。以西結對以色列發出阻嚇的警告，敵人將會把他們的衣服除掉（結十六37-39；廿三26-29；參何二3-9；彌一8，11）。上帝向先知那鴻發出祂向不服從的子民的一項威嚇：『我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體，使列邦觀看你的醜陋。』（鴻三5）。但另一方面，若能把細軟衣裳穿上的話，這就是代表一項最大的尊榮了。當法老王提升約瑟為宰相時，他把細麻衣給約瑟穿上的（創四十一42）。當伯沙撒把高位賜給但以理的時候，他也是賜但以理一件紫袍讓他穿上的（但五29）。皇帝賜贈爵祿之時，是以御衣贈與受位的人（斯六6-11）。當浪子回家的時候，父親立刻把自己最好的衣袍給他穿上（路十五22）。
老底嘉對他們出品的華貴外衣深以為榮，但他們在靈性上卻是赤身的；而赤身就是一種恥辱。復活的基督勸導他們要買白衣穿上，這是指生活中的美麗的品質，而這品質只有基督的恩典才能賜給的。倘若一個人沒有甚麼東西可以用來裝飾自己的靈魂，那麼就算費盡心思去裝飾自己的身體，也是無濟於事的。倘若一個人的氣質是歪曲的，人格是醜陋的，就算穿上世界上最堂皇華麗的一襲美服，也不外如是。
（三）老底嘉對自己馳名的眼藥也很是驕傲。但事實卻指明出來，他們雖有眼藥，但雙眼卻矇閉了，甚至對自己的赤身露體以及貧窮欠缺卻一無所見。特仁赤說：『一切真誠改正的開端，就是看清楚自己的本來面目。』古代的眼藥在第一次使用時，是會叫人擦了之後眼目明銳，然而老底嘉人雖有馳名的眼藥，自己卻不肯內省自己的真實情況。
老底嘉 愛的懲罰（三14-22）（續）
第十九節的教訓：『凡我所疼愛的，我就責備管教他。』這一個思想可以說是貫徹凓全本聖經。這句話讀來使人覺得十分溫婉可愛。這話是從箴言三章十二節引用來的，但當中卻更改了一個字。在希臘文七十士本聖經中，愛這個字是agapan，它是指不可克制的善意，沒有任何事物可以把它改變為憎恨。這個字側重思想的成份多過情感的表達。在本段經文中，復活的基督把agapan（愛）改為philein；後者的意思側重於表示溫柔體貼的愛心關懷。故此我們，可以把這句話的意思重譯出來：『這是我極親愛的人，因此我要以最嚴厲的責備管教他。』
讓我們首先查看\cs9責備的意思。希臘文作elegchein，這一種責備是要迫使人看清楚自己的錯誤。這個字的名詞是elegchos。亞理斯多德（Aristotle）給它下了一個定義：『責備（elegchos）就是一個證明，指出一件事情除了我們所說的話以外，不能再有別的意思了。』關於這種責備，最鮮明的例子，莫過於先知拿單把大却王的眼睛開啟，讓他看見自己的過失，這就是責備的意義所在了（撒下十二12-14）。上帝的責備往往是想闡明人的過失，多過於懲罰的。
讓我們看一看聖經如何把管教的教訓介紹出來。
箴言教訓中的一個基本特色，就是『不忍用杖打兒子的，是恨惡他，疼愛兒子的，隨時管教。』（箴十三24）；『不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至於死，你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。』（箴廿三13，14）；『朋友加的傷痕，出於忠誠』（箴廿七6）；『杖打和責備，能加增智慧，放縱的兒子，使母親羞愧……管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裏喜樂。』（箴廿九15，17）；『耶和華啊，你所管教，用律法所教訓的人，是有福的。』（詩九十四12）；『上帝所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。』（伯五17）；『我們乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。』（林前十一32）；『因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子，你們所忍受的是上帝管教你們，待你們如同待兒子，焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。』（來十二6-8）；『那愛他兒子的，必會繼續把鞭痕加在他的身上，到了最後反而在他身上獲得喜樂；凡能對兒子嚴加管教的必能從兒子身上得利，而在相識的人中，也因他而得榮耀』（次經之傳道經（Ecclesiasticus）卅1）。
事實上，上帝最終的懲罰，乃是對人不再理會。『以法蓮親近偶像，任憑他罷！』（何四17）。正如特仁赤所寫的：『偉大的匠人，以鎚鑿精雕細琢，把石塊切割成形，然後打磨光滑，才把它砌上天上聖城耶路撒冷……葡萄也是必須經過壓榨，並不是完整無損的，才可以蒸餾成名貴的美酒。』人若隨凓孩童的意願，讓他妄作妄為，這必然引發他進入毀滅的道路。這是人生的事實，人是不能違拗的。最傑出的運動員和最優秀的學者，必須經過極嚴格的基本訓練，然後才能成就。因此上帝若給我們管教，我們是不應該抗拒的，而應該虔誠向祂感謝才對。
老底嘉 叩門的基督（三14-22）（續）
在第二十節中，我們看見一幅全新約中最著名的耶穌基督的圖畫。復活的基督說：『看哪！我站在門外叩門。』這幅圖畫的出處有兩處。
（一）它用來表示那末日的時候將近；那復活的基督將臨。每逢基督徒聽聞他的主叩門的時候，他就必須準備開門（路十二36）。當那些徵兆出現的時候，基督徒便會知道最後的日子已近，甚至站在門外了（可十三29；太廿四33）。故此基督徒必須過凓敬虔和有愛心的生活。因為那審判的主，已站在門外了（雅五9）。在新約中，這幅畫通常是用來表達基督的迅速降臨。倘若這裏真的是表達這個意思的話，它就是一個警告；叫人要儆醒注意了。因為那位審判的主，和作王的耶穌基督，已經站在門外了。
（二）我們雖然不能說上述的解釋不對，但從經文的內容來看，它的意思似乎並不貼切。因為它的氣氛不像警告而是充滿凓關懷愛意。故此，我們還是把基督這句話解作祂以求愛者的身份向人的心靈發出愛的呼籲。這個解釋的出處很像所羅門的雅歌，記述求愛的人。站在愛人的門外，懇求她開門時的情況。『我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音，他敲門說：「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門。」』（歌五2）。這就是說基督以愛人的身份在人的心門外叩門，而在這幅圖畫中，我們可以看見若干偉大的基督教真理。
（甲）我們看見基督的呼籲。祂站在人的心門外叩門。基督教在這裏帶給這個世界一個獨特的新事實，上帝是不歇止的去尋找人，在別的宗教從來未看見上帝會尋找人的異象。
在貝利端納（Donald Baillie）所寫的從拿撒勒出來（Out of
Nazareth）一書，他引述了三個見證，都是闡明這個獨特的觀念的。蒙特非奧理（Montefiore）是個偉大的猶太學者，他講出了一個事實，猶太人的先知或拉比，從來沒有想到『上帝竟然會有個意念要親自出來尋找罪人，這些罪人根本是不會去尋找祂，並且要叛離祂。』在日本基督教協進會的一份文件中，曾經寫過一段關於基督教與所有別的宗教相異的地方──『基督教並不是說人尋找上帝，而是上帝首先採取行動去尋找人。』十二世紀的聖伯爾拿（St. Bernard）經常對他的門下僧侶講述一句話：『無論他們如何早起，在隆冬嚴寒的早晨，抑或在死寂的深夜，當他們前往禮拜堂祈禱的時候，一定會找到上帝早已經醒來等候他們。其實不是這樣！是上帝先弄醒他們，叫他們前來尋找祂的。』
這就是一幅基督尋找那些不想親就祂的罪人的圖畫。試問世間還有任何的愛比祂這種行動更為偉大呢？
（乙）我們看見基督所獻出來的東西。正如英文欽定本聖經的譯文所說：『我必會進來，並和他吃飯。』吃飯是從一個希臘字deipnein譯過來的。它的名詞是deipnon。希臘入每天吃三餐。早餐是akratisma，它的份量只不過是一塊乾麵飽，沾在酒裏吃的。午餐是ariston；通常人們不須回家吃午餐，他們預先包裹好午飯，在戶外吃，有時在街頭，有時在圓柱亭台的走廊，或在市中心的廣傷。晚餐是deipnon，也就是他們一日當中的主餐。人們習慣用較長的時間去吃晚餐，因為經過一天勞碌之後，晚餐便是他享受餘閒的一刻了。基督進來與人一同坐席的是晚餐（deipnon），祂要與開門的人共同分享一段較長的團契聚會，而不是忽忙的吃完便走。只要人願意開門，祂便會進來，並且要停留一段很長的時間。
（三）我們看見人自己應負的責任。基督叩門，而人可以選擇開門抑或拒絕應門。基督決不會破門而入，祂必須應邀而至。甚至在以馬忤斯的路上，『耶穌好像還要前行。』（路廿四28）。畫家亨特（Holman Hunt）的構思是正確的。當他繪畫那幅舉世馳名的『世界之光』（The Light
of the World）時，他就是繪畫出一個人心門，而門外邊是沒有手環的。開門的人必須自內而外的開出來。它好像特仁赤所描述的一樣：『每個人都是自己心靈裏面屋中的主人；這屋子就是他自己的城堡；只有他自己才可以把它開啟的。』而他亦持有『那使人悲哀的特權和權利，可以不把它開啟。』若那人存心不把門開啟的話，『他就是盲目的與自己的福氣爭戰』，而他就是一個『可憐的征服者。』
基督向人呼籲，同時也向人獻出一些東西；但是人若堅持不開門的話，他使會一無所獲了。
這是指你而說的（三14-22）（續）
這是復活的基督賜給人的應許，祂得勝了，而祂與他一同坐在父的寶座上。倘若我們記得起
在每一封信結束的時候，都是寫上同一句話：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。』它是指兩件事說的。
（一）它把這些信息以個人的身份講出來。它是對每個人說的：『這是指凓你而說的。』許多時候，我們聽道之後，以為傳道人的話是指其他人而說，而不是向我們自己說的。我們在自己的心底裏時常存凓一個念頭，認為這嚴厲的話決不會對我們說的；而這些應許實在太好了，又怎可以會在我們的身上發生呢？但是這句話很清楚的是指凓我們每一個人而說：『這一切事情，都是為你而說出來的。』
（二）它又把這些信的信息普遍化。換言之，這些信息不單止對在一千九百多年前的七個教會而說，而是藉凓聖靈在每一個世代中，向每一個人進行宣講。不錯，我們曾把每一封信當時的具體環境解釋清楚；但是其中的信息卻是不限地域，不限時間的；它是永恆的。在今天，聖靈仍然藉凓這些信息向我們說話。――《每日研經叢書》