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啟示錄第十三章

 

第二十一章 兩 個 獸

十三118

 

這一章的內容非常神秘,因此有許多不同的註解,千萬不要以為你今天就可以把一切問題都解決了,而說︰“我已完全瞭解,我已徹底弄懂這章所指的每件事情。”因為你辦不到。但我可以確定的是︰我們可以從它得到許多真理,幫助我們過基督徒的生活。“我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭;在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸,形狀象豹,腳象熊的腳,口象獅子的口。那龍將自己的能力,座位,和大權柄,都給了它。我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷;那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸;又拜那龍,因為它將自己的權柄給了獸;也拜獸,說︰‘誰能比這獸,誰能與它交戰呢?’又賜給它說誇大褻瀆話的口,又有權柄賜給它,可以任意而行四十二個月。獸就開口向上帝說褻瀆的話,褻瀆上帝的名,並他的帳幕,以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰,並且得勝。也把權柄賜給它,製伏各族,各民,各方,各國。凡住在地上,名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜它。凡有耳的,就應當聽。擄掠人的,必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此”(十三110)

希臘文聖經有兩個“獸”字,一個是英文聖經用的“獸”(beast),或譯成“活物”(living creature),這是一種不害人的動物,如山羊或牛;它也可以代表四個(活物),有靈的東西或天使;另一個字是therion,這是一個非常兇猛、有破壞性、傑傲不馴的野獸,就象野豬、老虎這些會攻擊人的野獸,這裡用的就是這個字,所以應該叫它“野獸”,不單是只“獸”而已,而是一個從海中上來的野獸。前面我們提過一隻從無底坑上來的獸,在十一7︰“那從無底坑上來的獸,必與他們交戰,並且得勝。”我想它們是同樣的,即或不是,也很相像,兩個都是獸,一個來自地獄,一個來自海上,它們都和聖徒交戰,就算寫的不是同一個獸,至少也非常接近。“從海上來”,這在聖經裡特別是啟示錄,象徵著世上的萬國,你知道世界的政治就象一個湖,變化萬千,永不止息,在你的有生之年,可曾見過政治太平的日子?它總是在變,聖經說︰“惟獨惡人好象翻騰的海,不得平靜。”啟示錄十七15也說︰“你所看見那淫婦坐的眾水,就是多民,多人,多國,多方。”所以此處的海水象徵政權國家,世上萬國的興起。同時要注意這獸是從海上來,十一節有另一隻獸是從地上來,因此,這裡有兩個撒但的工具、基督教的仇敵,即第一個獸和第二個獸;一個從海上來,代表政治;另一個從地上來,代表世上的文化和宗教。第二個獸在此有這個意思,稍後在其他幾章則代表假先知。你仔細比較就可發現他們是第一類的,從海上來的獸,代表世上的政治權勢,專門反對基督教;地上來的那個獸,則不怎麼凶,外表馴良,做的卻是第一個獸的工作;而後又出現撒但的第三個工具──巴比倫,即赤色婦人或叫淫婦,代表姦淫誘惑。所以撒但用的方法是︰反基督的逼迫,政治權勢,敵基督的宗教,假造基督教以及與敵基督行淫,世界就是用這種力量把那些和耶穌基督有關的人引至錯誤的方向。這個從海上來的野獸有七個頭十個角,角上有冠冕,頭上有褻瀆的名,我們先回頭看十二3︰“天上又現出異端來︰有一條大紅龍,七頭十角;七頭上戴著七個冠冕。”也是同樣的結構,七個頭十個角的龍,我們知道它就是撒但、魔鬼,十三章這個則是魔鬼的代理人,魔鬼藉它來活動。耶穌有一次對彼得說︰“撒但,退後去吧!”彼得不是撒但,只是他當時所說的正是撒但的主意,所以七個頭十個角在十二3代表撒但;而在十七10,七個頭代表世上敵基督勢力的得勝。有七位王,五位傾倒,一位還在,一位還沒有來,他來的時候必要暫時停留,顯然這七個頭代表的是世上反基督的權勢得勝。但以理書七章裡有四個獸,每一個都帶有一點這只怪獸的特徵,你可以說那四個獸在啟示錄裡已聯成一體,變成一個有七個頭十個角的怪獸,如今這獸有七個頭,十個角和十個冠冕(在角上,不是在頭上),頭上有褻瀆的名,冠冕在角上不在頭上,其意義指︰角代表某些為撒但工作的政權政府,七個頭可能表示從撒但來的能力,這撒但就是十二章的龍,你會以為冠冕應該戴在他們的頭上,其實不然,是在他們的角上。想想看,冠冕在角上,角在聖經裡代表權力,有好的意思,也有壞的意思,論到聖徒和惡人,角都是能力的象徵。因此你可以說這些角所代表的,是世上恨惡基督的政治領袖,他們有權柄,但這權柄來自幕後有七個頭的龍,所以這角就是敵基督的政府。你知道政府原是神所設立的,保羅在羅馬書十三章說,那是神的用人,于我們有益;但它也可能逐漸背道而腐化,與魔鬼同流變成撒但的工具;原來是一個正當的機構,神給人類的祝福,追求正義的政府,但它也會變成撒但的工具,成為它們的一部分。政府如果屠殺聖徒,便是出於撒但的工作,而不是出於耶穌基督。約翰看見那七頭中有一頭似乎受了死傷,後來又醫好了,世上的人就希奇跟從那獸。這地方意思很含糊,難以揣摩,韓瑞森博士推測說︰尼錄是第一個真正迫害基督的帝王,保羅就是被他斬首的,後來尼錄自殺,迫害似乎已經過去了;這個暴君極可能因神經錯亂而自殺了,於是迫害就停了一段時間,即那個獸的頭受了傷害。

但過不了多久,豆米仙即位,正是約翰寫啟示錄時,基督教的大逼迫又開始了,因此你可以說,那受了傷的逼迫又得了醫治,迫害又重新恢複,全地的人都驚奇所發生的事情,這是一種較合理的解釋。關於這獸另外還有多種不同的解釋,一種認為它是指羅馬教會或教皇製度,但此說有兩種困難︰第一,既然第二個獸代表宗教和文化,第一個獸代表政治,而羅馬天主教本身就是個宗教和宗教機構,所以那第二獸(假先知)必然代表反對基督的宗教。第二,這個獸不僅擊敗基督徒,而且要絕對地控製他們,所以十三7聖徒被征服是經過上帝允許的,上帝讓他們和聖徒作戰並勝了他們。天主教的確做了許多壞事,但還沒有壞到用這種方法攻擊聖徒的地步。再說,有權柄賜給他製伏各族各民各方各國,不論將來如何,羅馬天主教永遠無法達到那種光景,世界的力量要統治全地,它當然得不到那個權柄和尊榮,所以此處絕非指羅馬天主教。彼得斯博士則認為這只獸就是羅馬帝國異端的化身,那個受傷的頭後來又得醫治,是指尼錄自殺及以後的君王又起來迫害基督徒。那第一個從海上來的野獸,代表二百五十年來企圖血洗基督教的羅馬帝國異端。這是一種解釋,另一種是未來派即司可福聖經和許多其他人的看法︰他們認為這段經文講的是歷史上尚未有過的一個大獨裁者,或是基督教的萬惡仇敵,以往的一大堆人中,包括第一次大戰時的腓特烈、史大林、希特勒諸人皆趕不上他,這個人還沒有來,他將要統治這個世界並且抵擋基督教。我不說這不可能,因為新約裡也提到將有一個大罪人、淪亡之子要來,他來時要被主的榮光摧毀;這是保羅在帖撒羅尼迦後書說的。但從另一方面看,韓瑞森的說法則比較適切,他認為不論過去或是將來,這個獸就是敵基督用來逼迫基督教的政治力量,象亞述、巴比倫、羅馬及所有其他的,這就是為撒但所操縱的,在地上壓迫基督徒的政治力量。所以這不是僅指過去某一個時候所發生的事情,也指著這四十二個月間,基督第一次來和第二次來之間不斷發生的事情,如此看來,他們這些看法並不彼此排斥。不同的時候,不同的地方會出現不同的逼迫,將來末日的時候也會出現一個人來應驗這件事,這是聖經豫言的特點,它的應驗是多方面的。你不妨在屋裡放一塊布幕,屋子中間放一個幻燈機並放進一張幻燈片,幕上就會出現圖像,如果你把幻燈機放在幕的前方,幕上就會有一張很清晰的小圖片,你越退後,圖片就越大,你甚至可以退到最後,圖片超出了幕的範圍,占滿了整個前屋,它還是同樣的一張圖片。神在世上的審判也是這樣,當洪水來襲,火和硫磺襲擊整個城市時,就是一種應驗;你也可以看耶路撒冷的滅亡,第一次是巴比倫,第二次是羅馬,這是一種應驗,也是審判,但這並不否定將來有一個比這更大的審判。因此我們可以說,這世上有許多獸,它們做了許多撒但的工作,攻擊基督教和神,並毀謗敵擋每一樣崇高聖潔的事情;但將來還有一人,他是最後一個要來行這些事的,當然我們要小心,免得也落入和作者同樣的心境,以致於說︰“主啊!你騙我!”我們要盡可能地避免這樣。現在我們看第六節,他張開褻瀆的嘴抵擋神,褻瀆他的名,並他的帳幕,以及那些住在天上的。我們的國家還不致於如此褻瀆神的名,但在蘇俄和中共,他們毫無疑問的是在褻瀆神的名,政府公然反對基督教的崇高地位。這在我們國家還不會這樣,基督教在我們這裡仍有影響力,但在別的地方並不是這樣,他們褻瀆他。即使在這個國家,惡人也會愈來愈大膽,他們敢於說反對基督教和反對神的話,大膽得很。在真正合乎聖經的基督教,和各式各樣的敵基督之間彼此的沖突會愈來愈尖銳和緊張,隨著時間的進展,敵對和爭執也會愈來愈明顯,幾百年前那些藏在人心裡不敢說的話,今天竟然印成書刊公開發表,不過這是為上帝所容忍的, 神允許他們和聖徒去交戰並且得勝,製伏萬民萬族萬方萬國,我想將來這個人要行盡先前那些人所做的一切惡事。試想你現在東柏林,你一定會冒險逃到西柏林,如果沒有一個西柏林,你怎麼辦?如果有一個人控製了整個東德和西德乃至全世界,你大概只好飛到月球上去了,說不定他們也會追到那裡。因此,如果有一個敵基督政府掌管了所有人類、國家、民族,那就沒有可以逃亡躲藏的地方了,你只得象狐狸一樣被獵犬逮住,無處可躲,你要不是否認耶穌,就是被殺;前者或後者,非生即死,上帝憐憫我們,沒有叫我們遇到這種事情。接著說到住在地上的人都要拜它,他們把對神的敬拜轉為敬拜那敵擋基督的惡魔政府,甚至那將要來的敵基督政府,反而讓它得了當歸給神的榮耀,這就是所謂的崇拜國家、奉人為神的國家主義,這些可怕的事情,尤其是發生在二次大戰前的希特勒、墨索裡尼和義大利法西斯黨的身上,共產黨國家也犯了同樣的罪,他們不敬拜真神和耶穌基督,而去敬拜大眾所崇拜的人。你活著是為什麼?他們是為共產黨國家而活,在中國大陸或蘇俄,你不能把基督教的信仰教導給你的兒女,否則就有被捕入獄的危險;教導神賜給你的孩子信基督是犯罪的行為,這就象啟示錄在這裡提到的這個獸︰住在地上的人要拜它,它成了宣傳的對象,眾人都拜倒在它面前,爬在宣傳車上遊街,除了那些住在地上,名字從創世以來記在被殺之羔羊生命冊上的人(或更正確點說,就是從創世以來名字被記在生命冊上,被殺之羔羊生命冊上的人;兩個都對,看你怎麼說)。只有他們是真正的基督徒,神的選民,相信神並認識耶穌基督的人,他們不會跪拜那獸,他們不會拜它,他們將反抗它,甚至到死也不屈服。蘇俄從一九一七年革命,五十餘年來迫害基督徒,可曾把基督教趕出蘇俄這個國家呢?神知道那些為他的見証付上生命的人,那些受苦受難的人,以及遭遇種種悲慘的破碎家庭,但基督教在那兒仍然屹立不搖。

那些在神的揀選和永世的救恩裡真正和耶穌基督聯合的人,是不會去拜那獸的,這是聖徒最後的安慰。假如你必須生活在這些困厄軟弱的事情中,在我們這個基督教仍有影響力的國家裡,你會有什麼感覺?但假如你必須住在一個完全敵擋基督,毫無保留地反對基督的國家裡,你又有何感覺呢?我想你一定很害怕,你生活在恐懼裡,你懷疑上帝是否愛你,他為什麼讓這些事發生在你的身上呢?這對你的信仰是一個相當大的考驗,你會長期處於緊張的狀態,但有一句話可以安慰需要它的人,就是聖徒的忍耐和信心。只須記住,那些逼迫基督徒的人,將來是要下地獄的,用刀殺人的必被刀殺,擄掠人的必被擄掠,誰把基督徒關進集中營,將來他就要被關進那個更大的集中營,就是地獄,直到永遠。這是我們的安慰,你知道神在最後一定得勝,並要審判,那從海上來的野獸,絕對贏不了這最後的勝利。

我們看到十三1的第一個獸,希臘文不是單指一個普通動物,而是一個非常危險兇猛,具有攻擊性的野獸;therion是一個用來形容野豬或吃人的老虎之類的野獸字眼。十三1說,這第一個獸從海上來;聖經裡常用它來代表世上的國家,在啟示錄裡也是這樣。這第一個獸是個政治角色,不僅限於政府或偽政府裡,尤其是在政治方面。它的一個頭受了致命傷,後來又得醫治,世人大為驚奇。這一切的應驗究竟何指,當然吾人不敢確定,但最普遍而又合理的解釋,是這七個頭代表羅馬異教時期的那些皇帝;那個受了致命傷的頭,就是大迫害者尼錄的自殺,這似乎使得基督徒有了喘息的機會。尼錄自殺後,當然不可能再傷害他們,爾後的幾個皇帝也很軟弱,對基督徒沒有太大的逼迫,直到豆米仙即位,時值第一世紀,正當約翰寫啟示錄時,他是個非常厲害的敵人和迫害者。豆米仙和他以後的繼承人,又開始了殉道政策和迫害,正好是那個頭得了醫治,這是廣為一般人所接受的最直接的註解。另一方面,我們也不要把它限製到此,它還可以有更進一步的意思;意思還是一樣,卻可以應用在不同的事上,每次都有某種理由使得迫害停止,基督徒便可稍獲喘息,沒有多久,迫害又回來了。我們現在住在一個有高度宗教自由的國家裡,我們的祖先卻不是這樣,尤其是在古代。所以雖然迫害是間歇著來的,同時這獸的迫害偶爾也會受阻,可是後來又會以另一種姿態重新出現;在整個基督教時候,直到末日基督再來,這種循環愈來愈大,也愈來愈緊張。這是第一個獸,它名叫褻瀆;它是絕對地反對神和耶穌基督,也是一股使我們害怕的力量叫我們避之不及,在它永遠沒有良善。

第十一節的第二個獸是另一個獸,希臘文也叫therion,這個獸來自地上;第一個來自海上,這一個來自地上。在聖經裡這也是一種象徵性的看法,認為地上的國家就文化宗教方面來看,並不代表喜好鬥爭的政治權力,他們似乎也為著某些共同目標齊心努力。而這第二個獸是從地上來的,我們先看一兩處經文;一處是在雅各書,講到這種智慧是屬地的,雅各書三15︰“這樣的智慧,不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的,屬鬼魔的。”而在腓立比書三19︰“他們的結局就是沉淪,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。”這和那些屬神的、正直的、聖潔的事情完全相反,這些都是屬地的事情,來自被罪破壞的人類。

綜合來看,地是指有罪的人類而言;海則指政治的沖突,各國為了權柄和地上的事相爭。這第二個獸不象第一個那麼可怕,而象一隻羔羊;它有兩個角如同羔羊,但羔羊是很少有角的;它沒有第一個獸那種可怕的性格。它貌似羔羊,看來天真無邪,不會傷人,又會唱柔和悅耳的曲子,但它若開口,它說的竟是第一個獸所說的話,它有兩角如同羔羊,說話則象龍,所以這第二個獸說話象在替第一個獸吹噓,外表卻裝得溫順純真而無邪。耶穌曾經警告我們要敵擋那些披著羊皮來的人,他們外面敬虔、善良、不會害人,實際上卻是狼,他們要來毀壞神的真教會。這也就是在十六13提到的假先知,“我又看見三個汙穢的靈,好象青蛙,從龍口,獸口,並假先知的口中出來。”你看,這是撒但的三合一體;龍,就是撒但;獸(十三章開始時提到的第一個獸),和假先知,即第二個獸。另外在十九20“那獸被擒拿;那在獸面前曾行奇事,迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。”二十章說得更明顯,那獸就是假先知,這也指著它的工作而言;它是文化、宗教界的領袖,自稱為先知,其實卻是個假先知。它是個在思想界活動的人,它鑽進人們的思想境界,甚至和人有相同的心智及思想模式;在這一方面它做的是第一個獸的工作,欺哄那些跟從第一個獸的人,它和第一個獸攜手合作,全力進行第一個獸的計劃和政策;在十三12你就會注意到它使那些人去拜第一個獸,但惟獨聖經裡的神,父、子、聖靈才值得我們全心全意地事奉。任何人把神放在第二位,或是較低的位置,或忠於任何其他的人或東西,那就成了他的神或偶像,他便成了一個拜偶像的人。這是說到對第一個獸的敬拜,它原來也可能是指羅馬帝國的某個或某些皇帝;他們當然要百姓拜他們;基督徒則被扔進獅子口裡,或活活地燒死,要不就是處死,因為他們不肯跪拜凱撒的像,說凱撒是主。他們不肯這樣作,如果他們那樣作,便可存活,否則便判死刑。所以這很可能是原來的解釋。然而,你若細問其真正的原意為何,則當指對國家或政府的膜拜而言,這種膜拜在我們這時代又再度複蘇;老一輩的人該記得希特勒、墨索裡尼掌權的光景,希特勒、墨索裡尼和日本的東條英機,他們最可惡的地方就是絕對國家集權,造成專製政府,逼迫人民無條件地效忠,遠超過神之上。日本有一領袖說過︰“你可以做一個基督徒,那是你的宗教,但神道是超乎宗教的,他要你忠於他勝過你對耶穌基督的忠心。”納粹、義大利法西斯黨和日本所犯的罪,不僅在於他們非人性的殘暴,和他們對猶太人及許多非猶太人所施的虐待,最主要的原因,還是因為他們的領袖高舉他們的國家,自居神之上,象希特勒、墨索裡尼及裕仁天皇所做的。現在請問,今日這種偶像主義是否已經消失了?許多人還是排隊等候觀看克裡姆林宮列寧的遺體,他們把他放在紅燈和玻璃底下讓大家來看。你看中國大陸毛澤東的相片,二十張一排的遍地皆是,這不就是高舉一個人,使他成為大家相信、羨慕、服從的最高對象嗎?這就是對個人的崇拜,也是我們所談的重點。

不要以為這種製度已經不存在了,它深藏於充滿罪惡的人心中,一而再地出現,也許將來它會以某種姿態出來,比過去任何一次都要厲害。這第二個獸就是假先知,代表反對基督的背道宗教;這種宗教不會反對政府敵擋基督和逼迫基督教。我指的不是美國政府;感謝神,我們國家還有高度的文明和宗教自由,但啟示錄十三章所講的政府則是個不保障我們自由的政府,是個壓迫基督徒的政府,宗教團體也支持它並不出來抗議,仿佛還幸災樂禍;這個獸所做的就是在後面推動那第一頭獸的計劃。

中古世紀的教會懲罰異端分子,把他們交由民眾綁在火刑柱上活活燒死,用的就是這種手法,他們都是一夥的,但這獸還要更勝一籌。這第二個獸有行奇跡的異能,有些解經家認為沒有人能這樣行神跡。那必定是一種戲法或騙局,許多其他這類玩意可能用的都是這種詭詐和欺騙心理。我卻不以為然,這可不是在描寫一劇漂亮的把戲,他的確會行奇事,還會顯一點神跡。我要請大家看兩段經文,馬可福音十三章有關耶穌對這類事情的講論,可十三2223︰“因為假基督、假先知將要起來,顯神跡奇事,倘若能行,就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪!凡事我都預先告訴你們了。”這是耶穌的話。而在帖後二312,我要讀這段聖經,因為它使我相信啟示錄裡的兩個獸不僅代表兩種製度,而且將來還會演變成兩個特出人物︰“人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。我還在你們那裡的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎?現在你們也知道,那攔阻他的是什麼,是叫他到了的時候纔可以顯露。因為那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。(換句話說,就是在基督第二次再來時要毀掉這個獸 。)這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。”我認為他所行的奇事並不一定是騙局或假神跡,而是真的奇跡以掩飾他的謊言。埃及人便曾試圖用他們的法術,行摩西所行的奇跡,他們果真行了兩三個,而後他們說︰“這是上帝的手。”他們不得不罷手,他們沒有別的法子。有人以為這是一種魔術,可能是用來應付埃及人的,但卻騙不了摩西。另一方面,耶穌說虛謊的奇跡可以迷惑所有的人,卻騙不了神的選民,所以這不只是魔術而已。如果是魔術,這世上有許多不是選民的聰明人,他們懂得推算的道理,一定會發現他們的詭計,所以這顯然是魔界的超自然主義。撒但當然又獲得神的允許(否則它什麼也不能做),使一個人能行出神跡,叫人相信它的謊言。舊約聖經曾經警告我們不要接受說這種豫言的人,你必須查証他所說的是否合乎道德的良善,並就你所知道的,衡量他所說的是否出於神的啟示,便知真假。因此類似這樣的神跡,原來是來自撒但而非神的大能,聖經裡的神跡都是用來見証神的真理,高抬真理。而今極權主義宗教卻在敵基督的世界裡大張旗鼓,全地崇拜個人、崇拜撒但的國家不但高舉神跡,利用有組織的背道宗教更是雷厲風行,無惡不做,你可以看見這些都是今日的預兆。一兩年前,卡爾•亨利博士(Dr.Carl Henry)在日內瓦大學講道︰“野蠻人要來了,我們可以聽到他們的風聲。”每次他引証我們現在的生活現象,都是我們在這裡所讀到的情形,換言之,如你以為這世界的基督徒愈來愈多,情勢對耶穌基督的福音愈來愈有利,那是用你只看到了事情的表面。他舉了幾件發生在西方世界的事情,都是撒但起來反叛神,並和神有關的事情,也許有人會覺得它多餘,但實在是很可怕的現象。

這獸是有印記的,是第一個獸的印記,但它是被第二個獸印上去的,那是獸的印記;和神的兒女所受的印不同。神的兒女,神的子民的真體所受的璽証明他們屬於神,是神特別的產業,並在他的特別保護之下。這裡提到的印可能是指在牛身上烙印,牛身上的印說明誰是牛的主人。璽和印都有這種証明作用,雖然他們有實質上的不同,璽有保護、照顧、愛和盟約的意思,印只是用來標示一個人,正如囚犯上衣背後所印的號碼,或相當於指印一類的東西。這印被蓋在他們的額頭或手上,每個人身上都有一處,在心上或手上,若沒有這獸的印記就別想存活,若不和這獸的製度妥協,沒有人可以作買賣;我沒有意思說這是指羅斯福時代國家複員管理委員會的藍鷹印記,有些基督徒毅然斷言這就是那獸的印記,實在沒有根據,那根本不足以道之,而且早就被人遺忘了。這裡最明顯不過的,就是在他們的額頭和手掌上所蓋的印記;它含有極深刻的象徵意義,那就是如果你需要工作能夠賺錢養活你的家人,你就得同意這個獸所開的條件;而它要求於你的只要你保持相當的沉默,不必反對它的計劃,甚至更進一步,你必須主動參與它的組織,否則你就失去生存的機會。當然,神是使人活的神,但人人都要面臨這種挑戰,做基督徒是要付上代價的呀!

最後,我們要看那神秘的數字,並要盡所能地來解釋這個問題,“在這裡有智慧。凡有聰明的,可以計算獸的數目;”所以這樣做並不算僭越,我們理應接受這個挑戰。有人說這個數字有六百六十六個解釋。愛任紐,使徒約翰的第二代──約翰、坡旅甲、愛任紐(John,Polycarp,lrenaeus),他們是最能直接領受到使徒約翰教訓的,也不知這數字的意義,他也沒有說它可能是什麼意思。一般來說,有兩種看法︰一種說,這是字母拼寫的數字,希臘人、羅馬人及猶太人都有把字母拼成數字的習慣,從數字的值推出若干字母而拼成一個人名。問題是由此推出來的有拿破倫、尼錄和其他人的名字,以致沒有一個確定的答案,這一種解法,需要懂得大套字母游戲才解得正確;專家們曾在這方面下工夫,而得出尼錄和凱撒的名字;尼錄的名字則有一字母拼錯,數值還是六百六十六。

早期一些並非最重要的原稿,用的是六百一十六而非六百六十六,由這個數字你又可推出好幾個有趣的名字。另有一種解釋,我也不能十分肯定它的正確性,它不是拼出一個名字,而是指一個人的數字,如用希臘文,則應說人的數字,沒有定冠詞,希臘文一個人和人都是同樣的字,所以不論是一個人的數字或人的數字,都是表示和神的數字不同;也就是說,反對基督的人本主義,搖身變成世上的一種製度,要把基督教從世人的生活中剔除出去。

聖經上七是完全數,三代表神的數字,三位一體,聖父、聖子、聖靈是三的數字,而七在聖經許多地方都代表完全,神的七個靈,七個金燭台等等,所以三個七便等於真神的完全數七七七,而六永遠不會變成七;它不是七,將來也不是,六百六十六表示人偽造了神的計劃和方法,人本主義代替了基督教的地位。這種說法比由字母拼出尼錄、凱撒的說法較易為人信服。第一世紀時傳聞尼錄死後會回來,傳說他要複活,從迦太基經由印度回來抵抗羅馬。但尼錄自殺,我相信是在主後六十八或六十九年,羅馬帝國境內的人都相信尼錄要回來,所以一般自由派解經家都希望這裡說的就是尼錄皇帝,而事實上尼錄並沒有回來,他們也不覺得困擾;因他們根本不信聖經,他們不信那是聖靈的默感和神的啟示;他們認為那是個叫約翰的人編出來的,因此它是指著尼錄而說,當然他沒有回來。

我想我們應該留心,不能隨意斷言我們知道這個數字六百六十六的真實意義,我提出的第二種看法,人的數字不同於神的數字,似乎比較合理, 沒有太多的問題。我想說的是,這兩個獸不僅代表一個延續已久的反對神的製度,這種製度甚至在約翰寫這本書之前就由來已久了,將來這種奉人為神的製度還會躍升為兩個突出的人物,直到基督第二次再來時才會被毀滅掉。帖撒羅尼迦後書二章說,主要用降臨的榮光廢掉他,在此用的是男性人稱代名詞,“他”,不是“它”;同樣地,在啟示錄裡這獸和假先知也被擒拿扔進地獄的火湖裡,你怎麼把這個製度丟進地獄裡呢?他們是被丟進地獄去的,從那天起直到永遠,註定了那些抵擋神之人的結局, 他們是神的最大敵人。── 魏司道《啟示錄研究》