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啟示錄第十五章

 

第二十四章 七位天使與最後諸災

十五18

 

十四20論到審判大日,如你翻到後面一點,十六章末了你可以看到同樣的事又發生一遍。此處經過一連串的事件,就來到最後審判的一景。在十六17,第七位天使把碗傾倒在空中︰天上的殿中有個大聲音傳出來,寶座上說︰成了。接著有個很恐怖的現象,一個接著一個的;這一景顯然是上帝最後審判用比喻或隱喻的描繪。例如號筒,以前在八到十一章也有過,警告世人那些碗裡的忿怒已被倒出來。號筒並非只是天降的處罰或對人的忿怒;它也是個警告。吹號是要警告世人,你在聖經新舊約中可以讀到許多。吹號警告,碗就倒出來。其所警告的並非什麼碗或什麼東西倒出來,或什麼東西倒在什麼人身上,而是碗傾倒了。這裡,我同意韓瑞森博士等人的意見,十五、十六章是平引的敘述前面說過的不同的一串事。這叫做累進對句,或是反複法、陳述法;這卷書又回到從前的老地方,先是七印,然後是七號,現在是七碗。而且韓瑞森還說,這顯然還更近乎後來的世界歷史,雖然對那些最終結的事而言,不盡真實。它使人越來越能從這個世界中看出,証明這世界的真像是怎麼樣的,在基督二次再來臨近之時, 將來又是個什麼樣子的;而且他還認為這可以用於自基督被釘十字架,到世界的末了這整個全期,我相信他說的是很正確的。

我們還可以注意到一個比較,就是本章的起頭與第十二章的起頭。十二1說,天上出現了一個大異象,就是那個輝煌的女人和她的孩子;這女人就是上帝的選民,孩子就是耶穌,這是天上的一大奇觀。到了十二章3,天上出現另一奇觀,就是大紅龍,是輝煌婦人及其子的仇敵。所以約翰見到天上的是兩大奇觀,而第三個則在十五章的開始︰我見天上又一個異象,偉大而奇妙。當然奇妙就是指奇觀,至少在英文上只是略為不同,而說的是同一件事;所以這是天上的第三個奇景,這也似乎是指這十五章及其後的十六章,是與我們前面才說完的十二到十四章平行的。此處介紹了七位天使。我想你無法說出一個天使究竟各別代表什麼,至少目前還不行。到十六章多少纔可以說出一點。七位天使有七災要裝滿上帝的忿怒,來對付那反對他的世界。

於是我見有一個玻璃海,混合著火。你當懂得,玻璃混著火只是個異象。你真的見過這樣的東西嗎?不錯,假如你到過紐約州柯寧鎮的玻璃工廠,你可能見過與這相似的東西,玻璃混著火。我在柯寧玻璃工廠見過象這類的事,不過我想啟示錄十五章當然談的不是柯寧公司。那麼它是什麼東西呢?當然首先你要瞭解這只是一個異象,一種看見;它不是在真實生活中見到的事情。第二,這異像是象徵性的。這意思是說不是真的玻璃,真的火,而是代表著某種東西。通常一般認為火代表上帝審判的毀滅力、消耗力。在聖經中我們讀到,我們的上帝是烈火;那拒絕他的愛的人,最後將進入他的忿怒中。它是個烈火,有毀滅力,而玻璃是透明的;所以此處你見到的是上帝審判的烈火,混合著一種透明的東西,名為玻璃,其意可以指上帝審判的誠實,公道,正直,都越來越充足的顯明出來。現在我們是活在一個否認上帝是公正的世界裡。這種世界就世上所發生的事看不見上帝的審判,不是將之也解釋成機會率造成的結果,就說是國族這類東西之間缺乏正當的組織,在要來的災難中也看不見上帝的手和他正直的審判,我們祖先比較能看出上帝在這世上的手。

當南北戰爭時,林肯為那將爆發的血戰,寫了一篇著名的申明,他在結尾處說,上帝的審判是既合真理又有正義的;但今天我們在聯合國安全理事會上,再不說什麼上帝審判是既合真理又公義了。我們現在的想法都是人本主義的,象透明的玻璃一樣,將來的結果是──甚至壞人也會見到上帝是公義的,正當的;他們錯了,上帝對了。上帝的正直將要顯明。到末了,每一雙膝蓋都要跪下來,每一隻舌頭都要承認上帝是上帝,他作的都是對的。

到此,那些勝過獸和它整個製度的人站在海上,或站在這混著火的玻璃湖上。他們已經越過今世的一切艱難困苦,哀傷污蔑,得到永恆的勝利,所以他們站在此處。他們勝過了野獸,勝過它的形象,它的記號,它的名號;換言之,勝過反抗神的這世界的整個製度。無論何時何地這製度如何表明自己,它都是使人反對神,想靠人自立,或靠撒但自立,而把神撇在一邊,這些人已經勝過這一切,當然是靠恩典,而非他們自己有什麼成就,只是靠神的恩,神的愛,神的憐憫,他們勝過敵基督的人本主義及其一切表現,得到了永恆的勝利。我相信這就是為什麼它不單是提到獸,還提到它的記號形象等等凡此所提到的。整個事件作為這世界敵對上帝的一個製度。這些人勝了這東西,而且它說他們有上帝的豎琴,不只是豎琴,而是上帝的豎琴。豎琴與上帝的豎琴有什麼不同呢?豎琴就是個豎琴,一件樂器罷了;若是上帝的豎琴,為什麼要加這個“上帝”的字樣呢?可能是強調這些豎琴並非他們自己說的、作的,或在啟示錄這出戲中的一切作為,沒有一樣是自己作的,都是上帝作的。所以他們用這些琴來歡唱神的公義,都是神的功勞,人一無所誇。

換言之,上帝之琴是強調以上帝為中心的特色;他們唱上帝僕人摩西的歌和羔羊之歌。這上帝僕人摩西之歌及羔羊之歌究竟是什麼?首先你當注意,寫這事的人約翰,在他說到上帝僕人摩西的時候是多麼謹慎。勝利是上帝兒子羔羊的勝利,不是摩西的。摩西只是個僕人;他只作上帝派他作的,說叫他說的,他一點權力也沒有。這個情形使我很容易想起出埃及記中摩西與法老一再的面對面。上帝救他無助的子民,使他們自己幫助自己。那是在出埃及記裡的事,事情過後,摩西作了一首歌來慶祝;在出埃及記十五1說︰“我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝,將馬和騎馬的投在海中。”這就是摩西之歌,全是關於上帝的作為。不是以色列人作的事,那本來也只是很可憐的一點點成就,所以所說的都是神的作為。歸功於上帝,榮耀歸於他的名下,歸於神;這就是摩西之歌。這也讓我們回憶到十誡的開頭說︰“我是主你的上帝,曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外,你不可有別的神。”你注意到此處的重點;以色列之所以能成為自由民族,並開始遵守上帝的誡命,完全是因為上帝用他全能的權力,把他們從埃及地領出來,從為奴之家領出來。也許你曾經受過罪的管轄,或者你現在仍然在受罪的管轄,我們知道埃及在聖經裡代表罪惡對人們的轄製。你可能從來沒到過尼羅河畔,也未見過獅身人面、或金字塔,除了照片以外;但就聖經的用辭而言,假如你是個沒有基督的罪人,那你就仍然是活在埃及地的。而假如你是個基督徒,你是在耶穌基督裡的,那你纔可以說,上帝是主,他解救了我,帶我出了埃及地,出了為奴之家,而這都是靠上帝的力量纔能辦到的。以色列人靠自己怎麼也辦不到。一群頹喪又亂七八糟的奴隸,本來只能是埃及人叫他作什麼,他就作什麼;而這就是基督救贖的一種預表,聖經是這麼說的。你看到埃及就是代表罪,出埃及是在摩西領導之下,靠上帝的大能,以十災降在埃及地,代表上帝對惡人的審判,及他對自己選民的恩典和解救;結果他們纔能進入迦南地,就是應許之地,在那裡得產業。這都是就屬世而言,他們真的是從埃及那個地方出來,他們真的是過紅海,就是今日蘇彝士運河所在,進入巴勒斯坦的地方,就是今日以色列立國的地方。但這只是一種預表,以一個低層次的觀念,讓我們明白將來某時會實現的一個高層次的、較完整的事實。這是一個預表和一個本體,本體是與預表相通而完成它的。把神的子民從埃及救贖出來是預表,摩西預表基督,這裡摩西就是基督的替身,作為他們出埃及的領袖和救贖者,而耶穌基督自己就是預表的本體。神子民最後真正的救贖,不僅是脫離了埃及王法老之手,而是脫離龍,獸,獸的記號,以及脫離與神違背的整個製度。

摩西之歌與羔羊之歌。我對摩西很尊敬。我在日內瓦授課時曾講過許多次︰有一件很必要的事我一定要辯護的,就是世人受惠於摩西比受全部希臘哲人的加在一起還要多。當然,主要是摩西在聖經宗教製度中的功能。此人在舊約中突出,尤如峰巔孤松,舊約中無人能象摩西;而且神只與他面對面講話,對別人從不這樣。他是屬靈巨人,雖則我們同樣是罪人,有過錯,有失敗,但都認為他是預表或讓人先見到的聖羔羊耶穌基督。所以我們這裡有摩西的歌又有羔羊之歌,注意約翰特別小心的稱摩西為僕人;他在此處並非主角。原來是耶穌贏得的勝利。這些人唱他們的摩西之歌和羔羊之歌,把一切功勞歸給上帝。

第三節說︰“主神!全能者啊,你的作為大哉,奇哉!萬世之王啊,檷的道途義哉,誠哉!”我們基督徒常會免不了問上帝是否公道?以及上帝是否公平?我們有沒有抱怨過上帝對待我們錯了?我們應該比所得的再好點?你有沒有對自己這樣說過?好,現在我們看到了這些得勝的人,我們不再抱怨說上帝是不公道的了。我們就會象他們一樣說︰“萬世之王啊,檷的道途義哉!誠哉!”上帝的公道既被承認,我們見到了,懂得了,服氣了,也不再懷疑它。現在第四節,所有的民族說︰“主啊!誰敢不敬畏檷,不將榮耀歸與檷的名呢?因為獨有檷是聖的;萬民都要來在檷面前敬拜,因檷公義的作為已經顯出來了。”到最後,在上帝完工之時或較早,它就要顯明,世上曾經發生的事,特別是那些災難與邪惡之事,都是在神手中。而背後支持它的就是道德律,這都不是什麼偶合或人性成長中不幸的痛苦,而是上帝之手乃為什麼是對,什麼是錯的考慮所引導。道德律是要顯明出來的。人類自有歷史以來,這些事都發生過,今天甚至越來越多,人無法阻止它不發生,只有讓它要來就來。有些事顯然是出乎人類控製之外的,對不對?你可以設法蓋一棟房子是地震搖不倒的。世上人造的最高建築是東京的一個電視天線,日本人自以為了不起;那裡不能住人,只不過是個電視天線的鐵塔,而他們還是會擔心,希望那一天的地震不要把它從直立的變成了橫臥的,而這的確是可能的。我們承認有些事是出乎人類操縱之外的;可是不信的人還歸之於機會,未能從其中看出是天命或是上帝的手。

我們再看下去︰“我看見在天上那存法櫃的殿開了。”這又回複到那個景象,就是以色列出埃及之後在曠野所立的聖所。你當懂得他們有的是時間,特別是沒有什麼約會,只有常常去送葬;可是在諸事當中,他們卻用了出埃及時匯集的許多貴重的材料,金子、上好的絲綢,依照上帝對摩西的指示,為上帝建造會幕。你也許記得,會幕跟我們所謂的教堂是完全不同的。要是你作禮拜從頭到尾是站在街上,而只有牧師和幾位長老進去,我想你一定不會叫它作教堂的;你不會想到有這樣的教堂,然而會幕就是如此。大家站在外邊,只有祭司們進去,它是長方形,隔成兩間,一間比另一間大一倍,小間是至聖所;長寬高都相等,用一張很厚的幕與另一間隔開,有點象戲臺上那種天鵝絨的幕。它背後的那一間只有大祭司可以進去,但也只一年一次,那裡面藏著約櫃。它是個包金的箱子,不到兩尺長,不太大,其中就是原來刻著十誡的那兩塊石版,還有亞倫發芽的杖和一罐嗎哪,是留著給後世看的;其上是兩個基路伯,張著翅膀,代表上帝的寶座;這裡是上帝在他子民中間的寶座,平安的住在他們中間,在消除罪的血祭基礎上,這是上帝所接受的。大祭司如無祭牲的血就不敢進去,他蘸了這血撒在施恩寶座上,這也是內室裡面的一件東西。我們讀到說上帝的榮光充滿那地方,是某種超自然的光。總而言之,沒有血他就不可以進到裡邊去,所以這就是代表上帝與他的子民恢複和好,這是由於主耶穌的代償而贖罪,他纔能在他們當中平安生活,而不因他們的罪引起對他們的忿怒。這就是舊約會幕的表記。所羅門建造聖殿還是按同樣的平面圖,但是尺寸都大了一倍,所以房子雖加大一倍,圖形卻是依舊。大家站在外邊,當然只有大祭司代表基督進去,撒血,然後再出來,宣佈賜福給大家,罪已蒙代贖,這是在會幕裡用盛大的儀式表演出來的。這是舊約宗教的中心;你看到如不流血,則無赦免。

而在此處啟示錄的異象中,是天上見到的會幕。當然這不是同一個,而是個異象,不過約翰見到這個會幕就象摩西時代的那一個,他在天上見到,而且是打開的。這就是舊約中會幕裡有約櫃和施恩座的地方。但是打開的,在舊約中它一直是關著的。現在被打開了,那赦罪的愛與憐憫的泉源的地方打開了,所表現的卻是對始終不悔改的人產生的忿怒和審判。所以,我們遇到上帝時,不是作我們的救主,乃是作我們的法官。那些不肯要耶穌基督作救主的人,最後他就要作他們的法官。兩者之間再無中立地帶,我們不是要基督作救主,就是要基督作審判主。而其中有個計劃,救恩被此處所說的人們拒絕,當然不是基督徒,而是被壞人拒絕。你聽說過誰因犯罪而失去他的得救日子嗎?有這樣的事嗎?聖經上所說不可赦免的罪是什麼意思?我不相信聖經上有這個短句,而是大家都這麼說,這就是抵禦聖靈和福音到了永不回頭的地步。上帝最後處罰罪就是不理罪人,隨他的便;隨他的便,他只有變得更犯罪。上帝使法老的心剛硬,不是剖開他的心,倒進水泥,而是隨便他去。不讓聖靈再去影響他,他就變得越來越剛硬。為什麼我們射往月球的太空艙能不停的走呢?這種東西不斷的走是因為沒有東西阻止它。一旦它脫離了地球的引力範圍,它就不需再用力,只偶然小小推一下,為了保持正確航線而已。它們能繼續走,因為那邊沒有東西阻止它。同樣,一個被聖靈放棄了的罪人,它不需要什麼特別東西去使他越來越壞。但是確實有那麼個東西,聖經確實形容世界的情形是從某一角度來看的。世上的壞人越來越剛硬自己,對抗上帝的憐憫,對抗他的審判。此地見到會幕和約櫃是打開的,看不見施恩座,可是世界還不肯相信,世界不要它。

此處在第六節說,這七位天使從聖殿出來,降下七災,你記得那降在埃及的十災之所以降下,乃是因為法老剛硬不肯悔改,法老的心被剛硬了。經上說上帝使他的心剛硬, 但先前是說法老剛硬自己的心;是法老先發動這個剛硬的過程。我們應注意,天使都是靈,所以你如在異象中看到他們,他們就必須有個外貌,好讓你看得見。所以約翰所見的這七位天使穿的是純白的麻衣。這代表道德上的純潔和正直。腰間系著金帶,他們受到七個金碗,裝滿了永遠活著的上帝的烈怒。韓瑞森博士首先解釋說這些碗是金的。這表示是上帝的,為事奉他而用的,金子是最珍貴的,也是這類東西中質料最細致的。七個碗都是金子作的。其次是,都裝滿了上帝的烈怒。不是一半,不是四分之三,而是完全裝滿了,是終極的。上帝的忿怒在這裡終於對拒絕他的世界倒了出來;第三,他是永永遠遠活著的。所以最後是永恆的刑罰。所以每當有個剛硬的罪人畢生拒絕神,最後死了下到地獄,你就可以說,他是進去得永活上帝滿碗的烈怒。因為事實上,上帝是永遠活著,他是永恆拯救的神,也是永恆烈怒的神。這裡也說到,聖殿充滿了從上帝的榮耀和權能而來的煙,舊約中也一再的提到。這不是象在你院子裡燒樹葉這一類的煙,而是從上帝權能而來的煙,這是神的一種顯現。你當記得以色列人在逃離埃及的時候,被埃及人追趕,有一陣他們很慌亂,但是有雲柱和火柱,這也是神的顯現;表示上帝臨到,同時又隱蔽著他的臨在。一點不讓好奇或窺探的眼睛得到滿足;反之,卻使信神的以色列人信服,上帝是與他們在一起,並沒有不理他們,撇棄他們。就埃及人看來,它是個穿不過去的煙幕,他們也無法穿越過去。對以色列人而言,它是個淡淡或散放的光亮,指明是上帝在那邊。而且當他們最慌亂的時候,雲柱火柱就從他們前面繞到他們後邊去,而到了他們紮營的地方與埃及人之間。所以你也可以說,是表明上帝在他們與危險之間。這種雲或者煙,在我看來是一回事,表示上帝對他的子民絕對是臨在的。後來在所羅門獻殿時, 上帝的榮光和這種雲充滿了聖殿,有一陣子,甚至連祭司們都不能進殿。所以此處我們讀到,聖殿充滿了來自上帝榮光和權能的煙;這表明上帝的行動,臨在,權能,無人能進殿。韓瑞森就是從這一點推論的;我倒不完全信服這說法,我只是轉述,由你自己決定,是否這表示你見到祭司引進去為人們代求,進去為人們祈禱,上帝就赦免他們等等,而此處無人進殿,就是這些災正在進行之間,是否這意思已無法再回頭,也無法再代求,無法再悔改,這些人只有受審判,因為他們拒絕了神。上帝三次對耶利米說不要再為猶大人祈禱。所以讓我告訴你,如有人到了上帝告訴他的某僕人,謂不必再為他禱告時的光景,那人是沒有救了。我不相信上帝是真要耶利米不再代禱;我想他如此,只是要強調那時的情況已經非常嚴重了。但是此處甚至根本沒有人進入會幕,沒有祭司進去為人祈禱;此處只有審判,沒有恩典。── 魏司道《啟示錄研究》