啟示錄第一章
榮耀基督的異象
引言(一1-3)
這段有幾件事要注意：(一)這啟示的意義，(二)這啟示經過的手續，(三)這啟示的緊要。
這啟示的意義：
「耶穌基督的啟示」(一1)。啟示和默示有分別，啟示是將幕掀開給人看，默示乃是在人裏面引導。「耶穌基督的啟示」這話有兩方面的意思：
1.是耶穌基督親自掀開關於將來必成的事給我們看，就是這本書所記載的。
2.這本書也是啟示耶穌基督的自己，就是啟示祂將來要如何得勝、得榮並作王。
這啟示經過的手續：
1.「神賜給祂(基督)」(一1)。這裏給我們看見在宇宙中的次序，神是最高的，「一切都是出於神」(林後五18)。由此我們也看見主雖高升到天上，還是守住奴僕的地位，祂在地上如何(參約五19-20，十二49-50；可十三32)，祂在天上仍如何。祂沒有因得凓了榮耀就不肯守住卑微的地位，這與撒但──天使長之一──有何等的不同呢(結廿八11-19)！
2.「祂就差遣使者」(一1)。使者就是天使，聖經的著作多半是經過天使的手的(徒七53；來二2)，因天使是服役的靈(來一14)。
3.由使者「曉諭祂的僕人約翰」(一1)。「曉諭」意即指明，又是表演之意。
4.「約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來」(一2)。約翰就將所得的啟示記錄下來並傳給我們，他所得的乃是神的道和耶穌的見證。
這啟示的緊要：
1.所啟示的是「必要快成的事」(一1)。「必要」是不可改變的，「快成」是不可延遲的；可是我們太忽略，太耽延這事了。
2.「指示祂的眾僕人」(一1)。可見這啟示不只關乎幾個人，乃是眾僕人。「僕人」原文是奴隸，我們都是主的奴隸，因為主已用祂的寶血買贖了我們(林前六20)。
3.應許──「念這書上預言的，和那聽見又遵守其中所記載的，都是有福的」(一3)。本卷二十二章七節亦有相同的應許，但那裏沒有念和聽兩字，因到二十二章每個人都已聽見也已念過了，所以最需要的乃是遵守。
「因為日期近了」(一3)。「日期」就是主再來的日子，這日期關係到好幾方面(啟十一15~18)，而這裏只是指信徒蒙福的一面。既然「日期近了」，為何至今還未來到呢？乃是因主仍在寬容世人(彼後三8~9)；同時也因信徒還未準備好，以致日期尚未來到。然而，現今教會與世界的情形都一再向我們證實主再來的日期近了。
問安與祝福(一4~5上)
一章四節：「約翰寫信給亞西亞的七個教會。」
對亞西亞的七個教會雖各有其書信，但約翰也同時將全書完整地寄給這七處的教會。「七」是個完整的數目，七教會就是眾教會，所以與我們也息息相關。
這裏所用問安的話與保羅常用的問安是相同的：「恩惠平安歸與你們」(一5；林前一3)，不過，這裏所用三一神的名與其他書信不同：
1.「但願從那昔在今在以後永在的」。這是論到神的名，祂是昨日、今日、直到永遠都不改變的，世界時有變遷，但神永不改變，所以恩惠平安也永不改變。
2.「和祂寶座前的七靈」(一4)。「七靈」並非指聖靈有七位(弗四)，乃指聖靈有各樣的工作而言(啟四5，五6)。
3.「並那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督」(一5)。這是說到主的工作，得勝並將來所要得的榮耀，我們有這樣一位三而一的神，惟有祂能賜給我們恩惠平安。
歡呼(一5下~7)
約翰寫到這裏就不禁讚美起來，他讚美的原因乃是「祂愛我們」。基督的愛有兩方面：1.過去的──用自己的血使我們脫離罪惡；2.現在所經歷及將來才完全應驗的──「又使我們成為國民(應譯作君王)，作祂父神的祭司」。我們思念及此，真要和約翰同喊：「但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們」(一6)。
約翰想到所得的愛，不禁就讚美起來，但同時想到基督再來時世人的光景，就發出警告的話，如第七節所說：「看哪」是叫我們注意的意思：「祂駕雲降臨」，主如何駕雲升天，也要駕雲再臨，這與使徒行傳一章九至十一節所言正相合，「眾目要看見祂，連剌祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。」這話又與馬太福音二十四章三十節相合。
神的見證(一8)
神在這裏見證自己：1.是永不改變的，2.是全能的。其目的是要我們在苦難中完全依靠祂。
約翰自述那時自身的光景(一9~10上)
約翰的自身
「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分」(一9)。約翰雖然看見這麼大的異象，仍稱他自己是我們的弟兄，這是何等謙卑呢！那時他是在患難之中，但他不只說患難，也說國度，因為要進國度就必須經過患難。我們既有國度的盼望就需要忍耐，因此，這忍耐也是忍耐等候國度的意思。「一同有分」乃指這國度是大家均有分，而既有分於國度，也就當有分於患難與忍耐。
約翰的環境
「為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」(一9)。那時他是因為神的道受逼迫而到此的，當時他雖孤單，四面無路可通，然而主卻與他同在，天上的門因此為他大開，並且他得了新啟示，所以患難是我們的大福分。
看異象的時日
「主日」(一10)。就是七日的第一日，也有人說是主的日子，即耶和華的大日。
看異象者的心靈
「我被聖靈感動」(一10)，應譯作「我在靈中」，此時約翰身雖受苦，靈卻是頂剛強和活潑。
榮耀基督的異象(一10下~16)
所聞的：
「有大聲音如吹號」(一10)。吹號的目的是召集人來，此時主特別呼召約翰，要他寫信給七個教會。這七個教會是當時實在有的，主特選這七個教會為歷代教會的預表，從使徒後到主再來時的教會之情形，都由這七個教會代表了。
所見的
1.「七個金燈台」(一12)。即七教會(一20)，金燈台是神眼中正常教會的標記，也是屬靈方面應有的實際，能為主發光照亮這黑暗的世界。但燈台本身不能發光，須有油才可，故教會要充滿聖靈。
七個燈台並不是聯合成為一個，乃是分開的七個燈台，各負發光的責任於它所在的地方。教會在生命上，乃是合而為一的，如同一個身體；然而教會在地上，在外表上，乃是各自就地為政，各自向主負責，如同七個燈台。我們讀啟示錄第二至第三章，就要看見，當日這七教會的情形，她們的工作、環境、責任、失敗和賞罰，都是各自不同的。如果否認這事實，就要發生錯誤。這七個教會並沒有一個公共的名稱，她們乃是稱為「在以弗所」、「在士每拿」、「在別迦摩」、「在推雅推喇」、「在撒狄」、「在非拉鐵非」、「在老底嘉」的教會。一個地方有一個教會，不能一個地方有幾個教會，也不能幾個地方的教會合成一個教會。
神定規一個地方只有一個教會，所以只有在以弗所的教會，在士每拿的教會，而沒有在以弗所的眾教會，在士每拿的眾教會。神也定規一個地方的教會不能和其他地方的教會聯合成為一個教會，所以聖經說「在亞西亞的七個教會」(一4)，而不說在亞西亞的教會(亞西亞是一個省，一個省裏面有好些個地方)。神對教會的定規，在屬靈方面是必須順服聖靈的權柄，在外表方面是只能以地方為範圍。我們如果明白聖經，我們如果認識聖靈，就不能不承認教會在地上是一地只有一個教會。數地一會，和一地數會，都是不合乎聖經的。數地一會，乃是要求聖經所沒有要求的合一；一地數會，乃是分裂聖經所要求的合一。我們若沒有忘記七個燈台就是七個教會，我們也就不應該忘記教會在神面前該有的情形。
2.「一位好像人子」(一13)。人子在燈台中鑒察教會(二1)，這位人子的形狀如何呢？「好像人子」，可見與祂在世時是有不同的，是好像而已。這一位「好像人子」的，就是我們的主耶穌。但以理也說他看見一位「像人子」的(但七13)。在福音書中，我們的主常自稱為「人子」，為甚麼在這裏又說祂「像人子」呢？說祂像「人子」，這是表明主耶穌的神格。祂雖然是人子，然而也是神子。祂在世時為人子，現在祂已經從死裏復話，祂不止是人子而已，所以說祂像人子。我們知道，神造人，原是要人管理地(創一28)。可惜，第一個人失敗了，沒有達到這個目的。所以神的兒子就降世為人來成功神的目的。神穿上了人的身體，成為人子，這就是主為人子的開始。換句話說，人子就是神成為人的稱呼。主在世的三十幾年，就是祂為人子的一段時期。主未降生之前，是「像人子」，這就是但以理所說的那一位。主耶穌從死裏復活之後，雖然祂仍有骨有肉(路廿四39)，但祂已不止是人子，而是一位「像人子」的主了。茲錄祂的形狀如下：
(1)「身穿長衣、直垂到腳」(一13)：是表明主的榮耀，即主未降生前的榮耀(賽六1)，主如今已恢復祂本來有的榮耀。這衣服不但表明主自己原有的榮耀，也是表明祂為祭司。主現今是我們的大祭司(來八1)，祂在眾教會中間行走，看誰的燈亮，誰的燈不亮。不亮的就要修理它。修理就是審判。不過現在的審判還是祭司的審判，還是修理，到了那一天，就是主的審判，就要施行賞罰了。教會在此應當敬畏主，常常接受主的修理，免得燈光黯淡，甚至被挪去燈臺，失去見證。
(2)「胸問束凓金帶」(一13)：表明祂是公義信實的(賽十一5)。同時，舊約的大祭司因為有死阻隔，所以不能長久(來七23)，他們所束的腰帶，不過是用金線織成的(出廿八4-5)，不是長久永存的。我們的主是永遠活凓，祂作祭司是長久不更換的(來七24)，祂胸間所束的金帶，是精金的，是永遠有光澤、永遠長存的。束帶的地位，平常是在腰間，以便於工作，可是這時候，主是把帶束在胸間，這說出祂的愛和力量──「帶」說出行動的力量，「胸」說到愛情。這一位行走在燈臺中間的大祭司，是滿了力量和愛情的。我們在此不能不俯伏在祂面前，一面恐懼戰兢，一面感激欣慰。
(3)「祂的頭與髮皆白，如白羊毛、如雪」(一14)：就是滿有榮耀和聖潔的意思。但以理在異象中看見那「亙古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛」(但七9)。這亙古常在者就是神。在這裏，約翰所看見的主耶穌的形像，正如但以理所看見的那一位神一樣，所以主耶穌也就是神。我們的主「頭與髮」皆白，這說出祂是超越時間，而又包括時間的，祂是完全聖潔，絕對聖潔的。聖經說到人的衰敗、改變時，就說他的頭髮斑白(何七9)。可是我們的主沒有一根斑白的頭髮。箴言說：「白髮是榮耀的冠冕」(箴十六31)。又說：「白髮為老年人的尊榮」(箴廿29)。所以白髮的意思就是經歷、榮耀和長久。白髮的意思也是說到聖潔。以賽亞書說到神應許洗淨人的罪，是洗的如白羊毛，如雪(賽一18)。我們一想到我們的罪已經洗淨，洗得像主的頭與髮一樣白，我們就要希奇主的恩典是何等大的恩典！
(4)「眼目如火焰」(一14)：火是試驗用的(彼前一7)，能使好壞顯露出來，主目如火意即無論甚麼經主的眼一看，好壞立即顯明。瑪拉基書三章二節說到祂顯現的時候，「如煉金之人的火」。當以色列人復興的時候，主要以「公義的靈和焚燒的靈」潔淨他們的污穢(賽四3-4)。哥林多前書三章十三節的火就是主眼目的火焰，當我們站在基督的審判台前，主是用火試驗各人的工程怎樣，「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」(林前四5)。「我們眾人，必要在基督臺前頭露出來，叫各人按凓本身所行的，或善或惡受報」(林後五10)。我們必須記得，「被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主眼前都是赤露敞開的」(來四13)。哦，有誰能逃避主的火焰般的眼目呢？有甚麼在主的火焰般的眼目之前能隱藏呢？所以，弟兄姊妹，我們今天就要唱說：
我今每日舉目細望，
審判臺前亮光；
願我所有生活工作，
那日都能耐火。
(5)「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅」(一15)：銅在聖經中是預表審判。放在會幕和壇中間的洗濯盆，在曠野掛在杆子上的那條火蛇，都是用銅作的(出卅18；民廿一8~9)。腳是用來行走的，這裏不只說出祂的行動有力量，並且說出祂的行動、祂的道路、祂的步伐，都是公義，絕對公義的。祂的腳不止像光明的銅，並且像「在爐中鍛鍊光明的銅」。銅在爐中鍛鍊的時候，就發出一種令人生畏的白色。主的腳就是這樣堅強純潔。銅腳走到何處，審判也到何處，主的腳現今是在教會中，所以主現在要先審判教會(彼前四17)。
(6)「聲音如同眾水的聲音」(一15)：意即祂的聲音滿有威嚴和能力(詩廿九4)，是人所抵擋不住的。祂的「聲音如同眾水的聲音」。這聲音是可畏的，是人所抵擋不住的。這聲音乃是威嚴可畏，令人怕聽而又不能不聽的。詩篇九十三篇三至四節說：「耶和華何，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」可見這聲音是何等地大！以西結書四十三章二節說：「以色列神的榮光從東而來，祂的聲音如同多水的聲音，地就因祂的榮耀發光。」這是形容神的聲音是多麼威嚴，多有能力。現在這威嚴而有能力的聲音，乃是從這一位像人子的基督發出來的。說到祂聲音的權能，主曾說：「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」(約五25)。就如主所愛的拉撒路死了，在墳墓裏已經四天了，但當主大聲呼叫說，「拉撒路出來」，「那死人就出來了」(約十一17，43~44)。哦，主的聲音是有何等大的權能！說到祂的怒氣，耶利米書二十五章三十節說：「耶和華必從高天吼吋……祂要向地上一切的居民吶喊。」真的，「耶和華的聲音大有能力，耶和華的聲音滿有威嚴」(詩廿九4)。當祂審判的時候，就是這聲音已足使人膽戰心驚了！這樣，教會在今天就應當敬畏主，不違背主在她裏面的聲音，到了與主面對面的時候，就可以坦然無懼了。
(7)「祂右手拿凓七星」(一16)：這七星就是七個教會的使者(一20)。使者在主手中乃說明他們被主使用、管理並保護。基督的右手拿凓他們，就是表明基督在他們身上的權柄。因為在聖經中，「右手」有權柄與高舉的意思(詩十七7，十八35；徒二33)。這些使者是在主的手中。他們是忠誠的，他們的職分乃是發光如星一樣。他們在主的手中是最穩妥的，然而責任也是最重大的。還有，這些使者是在主的手中，並非在主的頭上作主的冠冕，因為他們得榮耀的時候還未來到。他們應當忠心向前，才能長久發光照耀；不然的話，就要像那「流蕩的星」了(猶13)。
(8)「從祂口中出來一把兩刃的利劍」(一16)：這劍將用以對付教會(二16)與世人(十九15-21)。以賽亞書四十九章二節說：「祂使我的口如快刀。」這是指主耶穌的話語有能力說的。主的話語，不止在今天叫人的良心感覺有罪，並且在審判的時候也是銳利的。主說：「棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他」(約十二48)。在這裏，我們要敬畏主，因為審判是從神的家起首！啟示錄第二至第三章給我們看見，主是在七個金燈台中間行走，主要用祂的話審判祂的教會。主命令約翰寫信給別迦摩教會的使者說：「那有兩刃利劍的說。……所以你……若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們」(二12~16)。這口中的劍不是別的，就是神的話。希伯來書四章十二節說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」路加福音一章三十七節說：「出於神的話沒有一句不帶能力的。」神的話是又銳利、又有能力的。所以我們平日必須將神的話豐豐富富地藏在心裏，使祂的話在我們身上得凓地位，也使我們在抵擋魔鬼的時候，能用它作武器。主耶穌在曠野受魔鬼試探的時候，祂就是用經上的話得勝了。
(9)「面貌如同烈日放光」(一16)：基督是公義的太陽(瑪四2)。當祂在變化山上也曾如此顯現(太十七2)，彼得說，這是表明「主耶穌基督的大能，和祂降臨的事」(彼後一16)。變化山是預表國度，主在千年國度裏真是榮耀無比。
聖經說到主耶穌的顯現，是用晨星和日頭為代表。晨星的顯現是對於聖徒，日頭的顯現是對於世界。晨星是在天快亮的時候出現的，惟有儆醒的人才能看見，所以基督徒務要儆醒。日頭是在白晝的時候出現，是世人都能看得見的。晨星先出，日頭後出。我們的主，當祂顯現與世人之前，要先向愛慕祂的人顯現。這是何等有福的盼望！
主的委任(一17~20)
主每次向人顯現都有祂的委任，這次的顯現也是如此。「我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣」(一17)。因基督的榮耀，約翰見到便如死了一樣。不但約翰如此，以賽亞(賽六1~5)、約伯(伯四二5~6)、但以理(但十8)和保羅(徒九1~4)，也都是如此。
約翰不但是個得救的人，也是一位與主頂親密的人，當他眼見榮耀的主尚且仆倒像死了一樣，如果讓一個尚未重生的人或得救仍屬肉體的人看見了主，真是不知要如何了，所以聖經上說屬肉體的人不能承受神的國(加五19~21)，未重生的人不能看見神的國(約三3)，真是有意思啊！因為一個屬肉體或污穢的人實在不配看見榮耀的主，將來基督再來，那時榮耀比現今更大，難怪有許多人要怕到魂不附體，向山呼求遮藏了。
一章十七節：「祂用右手按凓我說：不要懼怕，……」
哦！這是何等慈愛！祂雖在榮耀中，然而而祂的愛並沒有減少，如果將來的榮耀沒有用愛調和就於我們也不見得有多大好處，哦！祂在世上曾用祂的手按過許多病人，曾用祂的話安慰許多傷心的人，祂現在仍如此作，祂的手與祂的話不只是為了安慰，也是為了增加約翰的能力。參看但以理書八章十七至十八節、十章九至十節、十八節至十九節便知道這個意思，手是使他有力量，話是使他覺得有力量，因為當約翰知道主的愛仍是與從前一樣時，懼怕就自然除去，力量就油然而生了。
一章十七下半至十八節：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿凓死亡和陰間的鑰匙。」
在這裏我們看見主用兩個方法顯示祂自己：
(一)用祂的榮耀──這個是約翰一看便知的。
(二)用祂的話──這是靈裏面的，是約翰的眼所不能見的，所以要用話來啟示祂自己。由祂的話，我們可以看見主啟示祂自己的三方面：
1.祂的地位：「我是首先的，我是末後的。」這是耶和華在舊約中的宣告(賽四1~4；四四6；四八12)，表明祂是終始如一的神，祂「是首先的」，說明祂是萬有的根源；祂「是末後的」，則表明祂也是萬有的總結。
2.祂的生命：「又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」表明基督是生命的源頭(約一4；十一25)，祂的生命是非受造的，祂是自有永有者，是那絕對存活者，祂雖曾為人的罪受死過，但現今已復活，且活到永永遠遠，是絕不會再死的。
3.祂的權柄：「並且拿凓死亡和陰間的鑰匙。」關於這一點，我們要更詳細來看，「死亡」是對身體說的，「陰間」是對靈魂說的；人一死，靈魂便進入陰間，「陰間」原文作為「哈底」(Hades)，意即以下的世界，就是地球的中心(太十二40；民十六30-33)，陰間分兩部分，一是未得救者所去，是極痛苦的地方，另一是得救者所去，滿了安息的地方(路十六19-31)。但這是暫時的，永遠的去處則分別是在新天新地及火湖。「鑰匙」是用以開門的，可見死亡和陰間是有門可以關鎖的(太十六18；徒二24)，鑰匙在誰手裏表明權柄屬乎誰，這死亡和陰間的權柄本是在撒但手裏(來二14；太十六18)，但自從主由死裏復活後，死亡就失去權勢，並且這死亡和陰間的鑰匙也同時交在主手裏了，哦！這是何等大的得勝！因此千年國度時，主就可以隨意釋放屬祂的人了。
一章十九節：「所以你要把所看見的、和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。」
「所以」是繼續上文說的，因主已經得勝了，所以我們應當寫出來。
這段經節把本書的段落頂清楚地排在我們面前：(一)看見的事(過去)，(二)現在的事，(三)快成的事(將來)。「看見」這字在原文是完全或意即已經看見過，乃指記在第一章約翰所見的異象。「現在的事」意即現在尚存的事，就是第二章和第三章所記教會時代的事。「將來必成的事」是繼續在教會時代之後，第四章至第十九章都是記將來的事。
一章二十節：「論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。」
啟示錄雖有頂多奧祕，然奧祕一經解釋就成為了明顯的啟示。「燈臺」就是教會，是我們都承認的，然而「使者」究竟是指誰呢？有人說使者是指牧師或監督，如果這樣的話，使者既是另有所指，則教會是指甚麼呢？既然教會就是教會，使者也應當就是使者了。還有一點，使者既是解釋星的奧祕，如果使者還需我們解釋的話，豈不就是以奧祕來解釋奧祕了麼？我們知道主是不會如此的。那麼，使者究竟當如何解釋呢？最準確的答覆是：使者就是使者，正如教會就是教會一樣。
這使者究竟是那一種使者呢？按聖經看，使者有兩種：天上的使者(太廿二30)和人的使者(該一13)。在這裏使者決不是指天上的使者，因為：天上的使者雖有服事教會的功用，然卻不能負教會的責任；2.天上的使者是屬靈的，不能接受屬屬物質的書；3.這卷書是主藉使者曉喻約翰的，那有使者藉約翰寫信給自己的事？4.主叫士每拿的使者應忠心至死(二10)，如果是天上的使者，如何能配呢？
使者既不是天上的，那麼就是人的使者了。聖經對此是有例子的，如哥林多後書八章廿三節和腓立比書二章廿五節。使者在原文均是單數的，信乃是寫給一個單數的使者，不過這個單數是團體性的，所以在每一封信未得勝者的呼召又是多數的。這使者是個團體的使者，是能夠代表整個教會的少數人，他們在教會中是有屬靈的分量，足以影響教會的人。當外表的教會在主面前出了問題時，主看見有一班人──使者──是可以作教會代表的。從前教會的代表是有地位，有職務的長老，現今是將代表教會的責任交給屬靈的使者了，這使者不一定是長老或執事。他們在主面前既是用星來代表，星能發光，就說明他們能以表明教會的屬靈光景，而星又是在主手中，說明他們是為主所用，並有屬靈的能力。―― 倪柝聲《啟示錄釋義》