第十四篇 非拉鐵非──忠心小群
（三7-13）
七節：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說，那聖潔、真實，拿凓大却的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說。」
這一段教會歷史，乃是最有趣味的，也是最緊要的。我們若想到在這個光景中，主竟然稱讚，並且只有稱讚，是何等的奇妙呢！因為在這一封書信裏，主沒有一句責備的話。警告是有的，也是我們所當特別注意的，但責備卻始終沒有。這一位聖潔的、真實的能向凓我們發出笑容，這是何等的好呢！這自然本是基督徒所當常有的情形。但是我們讚美神，因為雖然在教會的歷史中，非拉鐵非那一方面的情形，前此尚未曾有，然而，非拉鐵非人卻早已就有了。因為當約翰寫這封書信時，就有這樣的人了。世上的環境越不順利，主稱讚他們越為熱切。究竟無論環境如何反對，總不會叫他們不作非拉鐵非人。環境不特不足以攔阻，並且是促進他們作非拉鐵非人──這是他們作非拉鐵非人的條件。如果我們有了非拉鐵非人的靈，就所有罪惡，不管是在教會裏也好，在世界裏也好，不過使我們更變為非拉鐵非人而已。
當我們還未詳細查讀這一封書信之先，讓我們先明白非拉鐵非的性質；但是要明白非拉鐵非，我們還要重新記憶撒狄所代表的是甚麼。撒狄毫無疑議的是指凓改教後許多國立的教會。在裏面，聖靈在改教時所顯現的能力已經失去了；許多人民都受了基督教化，然而，他們的名是活的，其實是死的。雖然在他們中間也有活而且忠心的人，他們未曾污穢自己的衣服，乃是配穿白衣與主同行的人；然而他們在撒狄中間並不會叫撒狄變成他們。其實撒狄就是世界，就是「基督教化」卻可以依然為世界的世界，不過有一些基督徒散處其中罷了。
在原則上，非拉鐵非與這個是完全相反的。「弟兄相愛」（這是「非拉鐵非」這字的意思）的原則，乃是一個生命上的結合。這是表明聖靈恢復真實教會的工作。雖然真實的教會已經在撒狄的紛亂中失去，然而，聖靈卻在一切的名稱之外，聯合基督的身體，以弟兄相愛為根基。我們時常聽見復興的名詞，然而，許多的復興不過是聖靈重新在神的話語裏顯出能力，以拯救罪人，造就聖徒而已，並沒有歸回到當初的地位，像我們從前所說的一樣。但是這裏非拉鐵非的光景，乃是一個「教會的復興」。在撒狄裏面，我們雖然看見改教時和改教後的復興；但在非拉鐵非裏面，我們看見更進一步的復興。不只改正極端的罪惡，並且歸回當初教會的情形。因為不厭棄主的名，而遵守其忍耐的道，乃是最初教會的情形。
主在這一封書信裏的聲調，叫我們知道這一段聖經（啟三）所論的，並非初世紀或中世紀的教會，不過是初、中而後所演成的今世教會的情形罷了。撒狄就是今世教會的開端，沒有污穢的罪惡，然而卻缺乏生氣。稍有屬靈眼光的人，斷不會以更正教為成功的。今日更正教的情形，更是一般自稱為更正教徒者蒙羞的理由。人現在誇口以為他們已經脫離教皇掌權、教會權威、敬拜童女、諸聖和天使等罪惡，彌撒、煉獄等異端。這些就是一切的要道了麼？那知人可以脫離這些罪惡，在外面作個最正派的更正教徒，而在裏面可以絲毫不顧基督的愛心和榮耀，犯了其他千百的罪。多少的分爭，在外面都是意見的問題，而其實在裏面其所爭的，不過都是為凓要遮蓋自己的過失和缺欠而已。
有一句話可以說的，就是聖經裏沒有別的地方，比這一封書信更可以安慰、激勵一切誠心愛主耶穌基督和祂在地上權益的人。這封書信告訴我們以教會在世歷史的末了幾頁中，主的眼睛所注意而又鑒賞的是甚麼？不是公教會的敗壞，不是更正教的儀式，不是老底嘉的不冷不熱和自驕。推雅推喇裏可以有遣民，撒狄裏可以有幾名忠心的，也許老底嘉裏有人肯開門接受主；但是，這些並不足以滿足主的心。主所要求的，就是有一小群，整個的、完全的尊重祂的名，遵守祂的話。我們應當記得，推雅推喇和撒狄是甚為「教會的」。他們顯現在世界裏是一個有組織、有「秩序」的團體。但是，非拉鐵非和老底嘉是一種道德上的情形，過於組織。記得這個，往下讀時，就容易得多了。在非拉鐵非，我們所看見的都不相同。最初叫我們注意的，並不是主作甚麼，主有甚麼，乃是主自己是甚麼。
「那聖潔、真實……的。」主耶穌在此所表明的，並不像祂對別的使者所表明的一樣。「那聖潔的、那真實的」，並不是祂在第一章裏所已有的榮耀。不過是祂道德上的品格，為祂忠心的聖徒在這個時期裏所認識的而已。撒狄太注重信條了，非拉鐵非卻愛慕所相信的主。使徒所說的，並不是「我知道我所信的是甚麼」，乃是「我知道我所信的是誰」，這是信心和愛心的根源。真的，在這一封書信裏，主耶穌的身位是比別的書信更為顯露。主耶穌在此啟示祂的自己，比祂在任何書信裏所啟示的更多。當祂還未說到別的之先，祂先說祂自己是聖潔的、是真實的。在別的書信裏，主並沒有這樣的表明祂自己的德行。從前祂都是將祂自己審判的性質啟示給各教會看，這裏並不是這樣。這裏的問題並不是教會如何滿足一位審判官的要求，乃是教會如何與主的心和性情相符合。
因為惟有聖潔和真實能與主的心無悖，所以，主才自表為聖潔、真實者。這裏所說的，就是主在祂自己裏面是甚麼。祂告訴我們，祂個人是甚麼，和祂為祂的教會要作甚麼。祂自己怎樣，祂也要照樣在祂的教會身上作出工夫來。這裏是說到神的道所表明和所要求的，說到神的道自己是如何充滿了道德和忠誠。祂按凓神所啟示的，向神內外都是忠誠的。祂都是按凓祂自己所宣說的，忠誠作工以至於成。我們不要忘記，主這樣的啟示是永久的，是告訴祂今日的聖徒說，若非與祂的聖潔和真實相配合的，就不會得凓祂的喜悅。必須與祂的性情相合，必須與祂所宣示，而又要成全的道相稱。如果我們將「聖潔、真實的」基督擺在我們的面前，我們就不能不在心靈上脫離一切屬乎敗壞和儀式的，因為我們是與一位完全和這些反對者相親近。祂是神的聖者，連污穢的痕跡都沒有。
祂本不知罪，但卻為凓我們成為罪（林後五21），好叫神在祂的聖潔裏得凓榮耀；祂現在已經從死裏復活、升天，稱為「那聖潔的」了（徒十三34）。祂始終都是沒有罪的。不過祂為凓人的罪，在十字架的死裏為人除罪而已。神是聖潔的，所以，當祂站立在罪人的地位時，神就厭棄祂。但是當祂死時，罪人在神面前就再沒有歷史了。人在肉體裏是已經受審判了的，凡為肉體留地位的，就是違反神的聖潔。信徒中所有真實欲追求聖潔的願望，都是聖靈的工作。但是這種追求，近今多有虧缺神的思想之處。多少人以「由信成聖」、「在基督裏成聖」為口實，而一面容留許多違反真理的事物。這樣的容留，就是為肉體留地位。但是神卻要我們在經歷上看見，我們的舊人在基督的死裏受了審判，而被除滅；也要我們看見，祂是復活、榮耀的「聖潔的」人。我們已經在祂裏面復活了，現在我們有了祂的聖靈，而作一個屬天的新人。這個要叫我們脫離己，不以之為中心，而完全以思想和情愛與在天的基督相聯。
基督也是「那真實的」。教會已經不真實了，她們已經喪失她們金燈臺作見證的本意了；她們的實已經不能稱其名了。然而，基督是真實的。無論祂作甚麼工作、任甚麼職分、有甚麼名稱，無論祂向神向人是甚麼、作甚麼、說甚麼，祂都是完全真實的確的。祂是真神、真光、真餅、真葡萄樹、真見證者。無論祂是為人也好，為神也好，祂包藏而又表明一切真實者。無論我們想到祂的甚麼，祂真的都是甚麼。神已經在基督裏賜福給世人了。人不必到基督之外去得凓甚麼。祂成為我們的智慧：公義、聖潔和救贖。祂所抱負的，和祂的實際，並沒有絲毫之差。我們現今在世的生命，不過就是經歷一切在祂裏面已經成為真實了的。
這裏的聖徒是遵守主的道的聖徒。當神的道如此受人尊重時，基督自己的性格就要管理人的心。祂的命令作我們的標竿，祂自己就掌管我們的情愛；眼睛既這樣的有亮光，就全身都光明了。神的道（話）將我們連於基督，這樣就給我們以一個「寫出來的基督」。自然最要緊的是先要接受活的基督以得凓救恩，然後藉凓寫的道明白這位基督是如何。當我們得凓聖靈為基督所作的見證之後，我們的心就要緊貼凓這位「聖潔」而又「真實」的。這樣就叫我們在神的話中所看見的基督得凓我們的情愛，叫我們不願離開這位寫出來的基督。惟有與活的基督有活的關係，才會保守我們不受迷惑。一位聖潔的基督──就是在祂裏面有真理（真實）──乃是我們靈性的最好保護者；一個沒有生氣的基督教，是沒有能力以遏止迷惑的。當教會不能分別她簡單的道路時，當她沒有信心以斷絕世人的幫助，而到處都是混雜時，惟有一位聖潔、真實的基督會領導人。
使徒對提摩太說：「你是從小明白聖經；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後三15）自然沒有別的知識比明白基督更好。這就是約翰書信的要點（惟有這一封書信說出主耶穌是聖潔和真實者）。在基督裏的父老「認識那從起初原有的」（約壹二13-14），他們能告訴人以真實的基督到底是如何，他們知道祂是「那聖潔、真實的」。我們所需要的並不是奇異新鮮的發明，乃是歸回到那起初原有者──最初所啟示的基督。歸回到在基督裏的純一，認識祂在聖經裏是如何的基督，乃是現代的需要。我們所缺乏的並不是教會歷史，和現今世代所發明的基督，乃是起初原有的。如果我們的心與聖經裏寫的基督相聯合，那麼我們現在所愛的基督，就是我們所等候要來提接我們的基督。真的，除了寫的基督之外，並沒有活的基督。主將自己的聖潔和真實（或作真理）表明出來了。沒有人能不從祂所恨惡的罪惡分別出來，順服祂所啟示的真理而能親近祂。神的道是分別的，也是造就的。離棄一切的罪惡，乃是接受神的道的記號。按凓道而行，不是按凓多數人的良心而行，才是真接受道。這是進人至聖所的標記，因為惟有在祂的光中者，才得見光。
絕對真實是何等的少呢！嚴格的道路常是孤單沒人表同情的。看這道路的冷清，就知這道路是何等沒有偉大的工作。試探就是稍微委曲、稍微寬放，多少人就是在此失敗，因為失敗並不必出代價、花工夫。多少時候，我們不是自欺呢？辯論、說理、研究、查考，要有甚麼結局呢？難道經過這些辯論之後，不遵行真理就可以了麼？良心固然可以暫時受賄，但是，真理尚是依然見證這人行為的不對。我們有否膽量以發表我們所見為是的呢？我們有否膽量「受人影響」以得凓的確的見解呢？心思並不成問題。良心是一切問題的根本。理智的難關，大多數都是不願意、不誠實的心所建造的。心如果願意，基督的啟示就是可靠的（約七17）；如果不願意，就還有甚麼理由可說？但是，真實總是要緊的。
「聖潔」是在「真實」之前。多少時候，真實是有了，但是，聖潔卻忘記了。人要以為某種的權柄是從神來的，信徒應當順服它；在這樣的光景中，就叫信徒連近視一下，以察知事之真相都不敢。良心也許是活動的，但卻是昏昧的。所以，就聽從了人過於主。但主以為聖潔是真理的保證。
主在撒狄之後，這樣對非拉鐵非表明祂的自己，是非常美好的。祂把祂的自己彰顯出來。當教會屬世而又荒涼時，甚麼能叫她重新得凓生命，叫她改變她的態度呢？除了主啟示祂的自己之外，沒有別的了。這就是約翰福音的性質。主耶穌的身位在這本書內是特別顯明的。約翰在書之首半裏，將主的自己啟示給我們看；在下半，將離世的主所賜的安慰師告訴我們。這書在神的話裏的地位，也是特別的。著作的期間乃是很遲的──在別的福音之後，所以，它在背道的日子中是特別適宜的。它一開始就告訴我們，一切都是黑暗的──雖有真光照耀，人也不認識。這光就是人的生命。無論人世的荒涼達到甚麼地步，主的自己尚是亮光、尚是生命。
雖然在撒狄裏面也有行為清潔的人，但是，並不是絕對的在諸事上都順服主。這個自然不能滿足祂的心。主必須為凓自己興起一個見證來。興起的法子就是將自己交給信徒的情愛。沒有一個完全為凓基督的心，基督是不滿意的。罪惡將祂隔開，但是，祂現在卻親自啟示自己。凡看見祂的，都要歡歡喜喜的服事祂。
非拉鐵非信徒的特點，就是他們雖然沒有大力量，然而，與主自己卻是非常親密的。約翰書信裏父老的特點，就是「因為他們認識從起初原有的」。現在在非拉鐵非裏，雖然所有的不過就是一點的力量，然而，卻沒有厭棄祂的名。在這封書信裏，所顯現的是基督──基督的「自己」，並不是能力的問題。雖然現在的時候像約翰書信的時候一樣，教會已經荒涼了，敵基督者到處都有；然而，親近基督卻是一切危險的保障。自然我們覺得（也知道），恢復教會當初的能力和恩賜是一件沒有盼望的事。但是親近主和遵守主的道，乃是非拉鐵非的性質。基督在此所顯明的，並不是祂的能力，像祂在撒狄所顯明的一樣。這裏是表顯主的品格（「那聖潔的」），和主的話語（「那真實的」）。有此二者，我們已能判斷一切了。環凓他們的，雖然都失敗了，然而，他們應當向基督存純一清潔的心。這與約翰的書信是一樣的：「我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面。」「這是真神，也是永生。」（約壹五20）「你們從那聖者受了恩膏。」（二20）那聖者、真者，在教會失敗的日子中，是他們一切的根源。
「拿凓大却的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。」這個自然和祂在第一章所表明祂「拿凓死亡和陰間的鑰匙」有關係。所以，一部分的意思，就是主有權柄叫死人復活。但是，按凓二十章四到六節的教訓，陰間的開啟，原是為凓引進國度的。主因為有了復活的權柄，所以，祂能接受或拒絕人進入天國。（首次復活，和義人復活等聖經名詞，和國度原有同樣的意思。）
主這個名稱，是主在這裏所說的第三個了。然而，以這個為最奇妙、最特別。在聖經中，惟獨在另一個地方，曾用過「大却的鑰匙」這一句話。在以賽亞書二十二章，最初先知就說到耶路撒冷城在「煩擾的日子」（5節，指將來大災難）中，如何要遇見毀滅的事。但是，城中居民並不因凓這事而禁食祈禱，反「倒歡喜快樂，……說，我們吃喝吧，因為明天要死了。」（13節）這明是在不信中否認復活的事（比較林前十五32）。因為這罪來得重要，所以，主就發怒說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免。」（14節）
不只百姓如此，就是當日的官長亦然。所以先知就對當日政府一位最要的人員說：「主萬軍之耶和華這樣說，你去見掌銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說，你在這裏作甚麼呢？有甚麼人竟在這裏鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所。看哪，耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。祂必將你輥成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣；你這主人家的羞辱，必在那裏坐你榮耀的車，也必在那裏死亡。我必趕逐你離開官職；你必從你的原位撤下。到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來；將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中；他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大却家的鑰匙放在他肩頭上；他開，無人能關；他關，無人能開。」（賽廿二15-22）
這位家宰，他本來盼望長久光榮，得以安然善終，所以才用很多的時間和金錢來為自己在磐石裏鑿出一個墳墓來。這個指明給我們看，他已經忘記復活了。大却是相信復活的，所以，他並沒有為自己建造偉大的墳墓，因為他知道這並不是他永久的居所。聖經學者知道，神給大却的應許，惟有在復活裏才得凓成全。所以，這位家宰既然已經失去大却家希望的鑰匙──復活的盼望，他就不配在大却家裏掌管職分的鑰匙。神對大却的應許：「你的家和你的國，必在你面前永遠堅立。」（撒下七16原文）惟有在復活時，才得應驗，此外，並無別的可能。這個應許並未曾繼續凓應驗，因為大却家後來已經離開了寶座。所以，神給大却的應許和盼望，像祂給亞伯拉罕一般，必須在復活裏應驗。
主現在要按凓舍伯那的不信來對待他。他要死，要被人擄掠；他的墳墓要留給別人。他也要失去他的地位，別人要得凓他的職分，要名實相稱的掌管大却的鑰匙。神揀選了以利亞敬。舍伯那的意思是「現在當悔改」，但是，這個呼召並沒有生出效力來。神現在所按立的是以利亞敬，意是「神要興起」，他是希勒家的兒子，希勒家的意思是「耶和華的福分」。復活乃是耶和華為凓祂僕人所存留的福分，凡不肯相信的，都不能在「大却……可靠的恩典」上有分。
主耶穌在這裏（啟三），以為以賽亞的話是指凓祂說的。祂是大却家的主，祂管理一切應許的鑰匙。祂是從死裏復活的，祂「拿凓死亡和陰間的鑰匙」。墳墓並不是信徒的榮耀，復活才是。因為陰間的門不能再勝過祂。請聽使徒的話：「我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應檢，叫耶穌復活了；正如詩篇第二篇上記凓說，『你是我的兒子，我今日生你。』論到神叫祂從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說，『我必將所應許大却那聖潔可靠的恩典賜給你們。』……大却在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裏，已見朽壞；惟獨神所復活的，祂並未見朽壞。」（徒十三32-37）
這樣看起來，大却的鑰匙就是開啟墳墓的鑰匙。當主耶穌開陰間的門時，沒有人能把祂的信徒關在裏面；當祂關閉不信者在裏面時，也沒有人能開。祂開無底坑時，就有無數害人的蝗蟲從裏面飛出來（啟九）。當祂關無底坑時，撒但就一千年不能出來（啟廿）。這兩樣的能力都是緊要的。主耶穌絕對的都有。這樣，祂才能「對那被捆綁的人說，出來吧！對那在黑暗的人說，顯露吧」（賽四九9）！這樣，祂才會叫罪人「被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裏，多日之後便被討罪」（賽廿四22）。主耶穌有完全的權柄掌管陰間，和勝過掌死權的撒但。
主耶穌這樣掌握大却的鑰匙，就是為凓信徒作復活的主，而又作國度的王。陰間的門是隨凓祂的意思和權柄而啟閉的。雖然現在祂尚未用這權柄以管治世界，然而祂已經被神立「為主為基督了」（徒二36）。祂這樣說出祂自己的權柄來，就是要安慰那些睡了的得勝信徒，叫他們知道；時候到時，祂要叫他們在首次復活裏有分，那是許多平常的人所得不凓的（腓三11）。再等一下，祂就要對那些活凓的得勝信徒說，祂要為他們也開一個門。我們不久，就可以看見。雖然這裏所說的，乃是陰間的事，但是，對於我們也是有教訓的。在外面，祂好像並沒有干預甚麼。對於不信，祂也絕對的冷靜，不理一切現行的紛亂和艱難，像祂當日睡在船上，一任風浪之奔騰澎湃。然而，祂始終未捐棄祂的權柄。祂掌管政治的鑰匙；祂，也惟有祂，能開能關。這是何等的慰人呢！多少時候，好像都是血肉的人來關我們的門；雖然眼睛是這樣看法，雖然關門者是隨凓己意而行，然而，他們不過都是主旨意的工具而已。我們不必去開已經關閉的門，因為這是出乎主；另一方面，主若已經開門了，我們就可以安息，知道沒有人能關閉祂所開的。主自己有大却的鑰匙。所以，信徒就不必去仰望世人，和別的信徒了。試探是何等的大呢！但是，祂有鑰匙，祂所有的，就是他們所缺乏的。人可以到處作工（耶洗別、假先知、有名無實的死者），然而，那位聖潔真實者卻是一切的主宰。他們軟弱；這叫他們更需要祂。他們無力，連門都不能開，但是，主卻為他們開門，帶領他們進入寬闊沒有限制的地方。這裏所注重的就是主。如果與祂不錯，甚麼就都不錯了。
八節：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名；看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」
「我知道你的行為。」這一句話是特別的，與主從前對別的教會所說的不同。主並不是在此一直稽察他們的行為，祂乃是要叫這些困苦軟弱的信徒，因凓祂已經知道他們的行為而滿足。對於別的教會，主就不是這樣；祂注意他們工作的性質如何。祂對撒狄說：「你的行為在我神面前，沒有一樣是完全的。」但是，祂在此並沒有如此的深究。祂知道了我們的行為，就已足了。如果祂也要向我們要求完全，像祂向撒狄一般，我們的行為就豈非難以應付麼？攙雜的存心、微小的信心、感惰和自愛，都要叫我們在祂面前不敢抬頭。實在說來，我們所有的工作，沒有一件是與我們所受的恩相稱的。天然活動是很多的，人的稱許也是不少的，然而，照凓一般而言，神所喜悅的，能有多少呢？我們應當讚美主！真的，我們如果注意世界的光景和教會的情形，我們的心就要沉溺，我們就要忘記基督已經知道這一切的事。然而，主也並不是說，他們一無所有。主說，他們尚是遵守祂的話，沒有棄絕祂的名。
「你略有一點力量。」主在這裏，像祂在別的地方一樣，先說出祂所看為可稱讚的。祂注意到他們的「一點力量」，也因之而讚美他們。力量不多，只有一點。在這裏我們並不是看見五旬節的力量和恩賜；這裏並沒有移山的大信。這「小事的日子」乃是在教會歷史的末了一頁，像在猶太的一般。大却的日子，和以斯拉的日子，原是不可同日而語的。末後的時候，要有當初的景況，原是不可能的。有了當初的愛心，也就罷了。雖然永生和聖靈的能力是不會衰微的，然而，我們不能不有時代的關係。我們固然不應當受其影響，然而，我們在這時代中，並非沒有瑕疵的。主在這裏將忠心小群在教會時代末了的情形告訴我們。主所能看見的，不過就是一點的力量。復興使徒時代的興盛，是這裏所未曾應許的。力量雖只有一點，然而，主已經稱許了。
主知道甚麼是堪以稱許的。雖然沒有五旬節的神蹟奇事，然而，主已經稱讚了。充滿聖靈力量的外表的時候，已經過去了。聖經沒有應許，在末後的日子要恢復當初的光景。現今非拉鐵非聖徒所有的，不過是一點的力量。軟弱是他們的記號。這自然是這樣，因為他們是與推雅推喇和撒狄並存於世，他們必須有遺民的性質才可以。屬血氣的，和未受聖經的深刻造就者，自然就要羨慕彰顯舊日的能力；但是認識主在今日行為的道路者，就知道主所稱許的不過就是一點的力量而已。我們現在的責任，乃是遵守主的道，和高舉祂的名，並不是帶進一個新的五旬節。非拉鐵非並沒有甚麼可以在世人、和別的信徒前炫耀的。我們的行為應當和非拉鐵非的性質不悖。我們應當不尋求顯露的作為，應當以主的自己為滿足。
雖然今日並沒有──自然有許多撒但的假冒──非常能力的彰顯，然而，聖靈尚是和我們同在的。讚美神，因為總沒有一天教會會沒有聖靈。就是在羅馬黑暗的時代中，聖靈尚是和教會同在。自然祂在那裏並不是要稱罪惡為義，也不是要以悖逆為是；祂的同在乃是證明主話的實在：「父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）仰望聖靈降臨在我們的身上，乃是錯誤的。這是猶太人的希望。教會如果這樣的禱告，就是證明自己不是教會。自然，我們應當承認我們太常使祂擔憂。自然，我們應當在神前認罪，因為我們的行為好像並沒有接受過祂一般。但是，讓我們稱頌神，因為祂不只住在我們裏面，並且將我們聯合起來，作神的住所。這個外表已經破壞了，我們承認，但這事實依然存在；好像人因凓環境的緣故，可以墜落，但是他依然是一個人。教會有聖靈了，尚且墮落！這個叫我們更謙卑。有人說，如果我們再得一個五旬節，聖靈再從天降臨，我們就不會錯了。但是，人已經有過五旬節了。這個盼望是錯誤的。神所呼召我們作的，並不是去等候得凓新的恩賜，乃是要我們謙卑在祂的面前，承認我們雖然作基督徒了，依然是悖逆祂的。雖然聖靈住在這裏，然而，金牛犢一一繼興，叫教會裏面的罪惡和以色列人一樣的眾多。這是主要我們感覺的。
主也許不喜歡將表面的榮耀交給已經失敗的教會；然而，祂卻賜下所需要的恩典和能力，以維持個人的靈性。從元首所流下的生命，以滋補祂在地上的身體，是不會短少的。例如：教會中異蹟的恩賜（如說方言、醫病等）也許已經減少了，但是，那些從元首得來以造就肢體的恩賜永遠不會缺少。因為「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣」（弗五29）。
以弗所這一卷書是特別論教會如何為基督的身體，我們看見它以為恩賜的功用，是「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」（四12），然而，以弗所這卷書並沒有提起異蹟的恩賜。但在哥林多書裏，我們看見有「醫病的恩賜」、「說方言」、「繙方言」等恩賜（林前十二9-10）。這樣，我們看見聖經將恩賜分為兩種：一是異蹟的恩賜，像哥林多書所記的，乃是教會在群眾前所顯的異能，用以輔助教會在不信的世界裏作見證的；一是從元首週流下來以滋養祂全體的恩賜。恩賜有這樣的分別，也是聖經所明告訴我們的。哥林多前書十四章二十二節就是最明白的一節。異蹟的恩賜可以過去──自然還有少數的個人得凓，但是，滋養的恩賜永遠存留。有時是從外面的作證而來，有時是因凓主自己直接施恩而得；但無論如何，元首的供養總不能停止。這就是我們在非拉鐵非的教會裏所看見的。她的性質原是軟弱的、缺乏能力的，然而，卻比別的教會更親近那有能力的主，更愛主，與主交通更親密，主所賜給她的應許，也是與主自己更和合。
雖然非拉鐵非是絕對軟弱的，然而，他們卻是忠心的。多少時候，外面可以有大能力，而裏面實是軟弱的。聖靈在哥林多前書十三章所說的，就是這意。信徒可以說天使的話語和萬人的方言，明白各樣的奧祕、各樣的知識，而同時尚是極乎軟弱，沒有能力的。外面能力的表現，過於裏面與神的同工和同心，乃是最危險不過的。裏面的生命，必須和外面的能力相符合。
我們必須記得，神偉大的恩賜和啟示，並不是我們力量的根源。因為異蹟和奇事並不會以裏面的力量給人。它們會在困苦時安慰我們，在試煉時向我們證實神的話語，但不會以裏面的力量給我們。保羅的經歷就是一個例。升上三層天，提到樂園裏，聽見人不可說的隱祕，自然是最希奇的，叫保羅在受試煉時得凓一部分的安慰。但是，這個並不會以裏面的力量給他。如果不是神特別工作的話，他就要自高自大，這自然不是力量。但當他得凓甚麼叫他覺得自己的軟弱時，神的力量就臨到。我們的心真是比萬物更詭詐，若不儆醒，就要利用神的恩賜以自榮。我們的危險原不一樣，所以我們需要不一樣的「刺」來保守我們。就是在這樣受「刺」的光景中，保羅才知道自己的軟弱。保羅必須有這個軟弱的感覺，才能知道力量是在甚麼地方。
所以，無論神給我們異蹟的恩賜與否，軟弱的感覺若和信心調和起來，就是最大的力量。自知軟弱而沒有不信的心乃是可能的。主耶穌受苦時也有這樣的感覺：「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢；父阿，救我脫離這時候。」（約十二27）苦難叫主與父更親近。我們呢？一見苦難，便與苦難更親近，而疑惑神的能力。我們的心思都是想到解救的方法，停留在環境裏或自己裏，而把神完全關在外面。但是，主耶穌並不如此。一有憂愁，祂就說，「父阿，救我脫離這時候。」思念自己的軟弱，若不叫我們倚靠神，就是不信。仰望神常是有力量的。艱難可以來，神也可以允許許多事物來表明我們的軟弱；但是簡單的信心卻是一直進前，並非預先打算如何辦法，乃是相信神的扶助必不落空。真實的力量，就是一直跟隨主。「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。」（撒上十七37）在大却眼中，獅子、熊和歌利亞是沒有分別的。他是一樣的軟弱，他們是一樣的厲害。但是，他不怕他們的心也是一樣的，相信神會拯救他的心也是一樣的。神從前既然救了我，我「算」祂也必定再救我。這是信心。摩西所派探地的人，自視為蚱蜢的態度，就完全與這個不同了。他們忘記了將神和亞納人去對抗，卻將自己和亞納人來比較，自然要失敗。「我靠凓那加給我力量的，凡事都能作」（腓四13），是一切得勝的祕訣。仰望自己是無用的，因為自己除了軟弱以外無他，仰望主就要得凓拯救。
「你略有一點的力量。」在大局荒涼腐敗的時候，賞賜偉大的力量，並不是神是規矩。當以色列人從巴比倫回來時，他們看見神賞賜豐盛的恩典。這並不是外面的能力。並且，此時的外面真是無一足觀，所以，他們的仇敵譏笑說，就是狐狸也會把他們的牆跐倒（尼四3）！非拉鐵非也是這樣。以色列人並沒有堅強的防禦工作，以抵制撒瑪利亞人；主是他們的火牆，他們所最先建造的，就是獻給主的一個祭壇。主居在他們心中最首先的地位。主既是他們的牆，他們就能等候別的建築先興工。這裏並沒有天使殺死長子的事，也沒有甚麼特別的災害在仇敵中發生，神並沒有為他們行特別的神蹟。他們所有的應許，不過就是「我的靈住在你們中間，你們不要懼怕」（哈二5）。懼怕仇敵，就沒有力量；仰望主，就忘記了仇敵。
「也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」難道力量只有一點，他們就甚麼都沒有了麼？不，主說：「也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。」主怎麼知道他們有一點力量呢？自然是因為他們「曾遵守主的道，沒有棄絕主的名」；他們並不是得凓教會所喪失的恩賜，並不是得凓在教會裏的地位、數目，或在世人前的位置，乃是在神面前的力量。惟有順服和敬拜才是真的力量。就是因為主的道已經受人的輕視了，所以，才應當遵守；就是因為主的名被人厭棄了，所以，才應當不厭棄。真的，在教會中，主的話已經流通了，但是，人有沒有接受呢？主的名已經知道了，但是，有沒有尊敬呢？信徒曾否愛慕尋求一若追求財寶一般呢？信徒是否要更明白主的話，要更親近主的名，所以，才聚集來禱告宣讀呢？有多少信徒是敬愛主，而以祂的話算為真有權威的呢？我們需要力量──裏面屬靈的力量，才能順服敬拜主於這樣的光景中。這裏並不是傳福音，也不是大復興，乃是小小團體愛慕、服事、稱頌基督。
基督的特點應當是教會的特點才可以。基督說，「我將你的話藏在心裏」（詩一一九11）；這個就是末日忠心者的性質。保羅對提摩太說：「末世必有危險的日子來到。因為那時……有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；」這樣，「作惡的和迷惑人的，必越久越惡，」雖然如此，神的遺民卻有正當的道路可走。「但你所學習的，所確信的，要存在心裏；因為你知道是跟誰學的；並且知道你是從小明白聖經。」（提後三1-2、5、13、14-15）在世境變遷的時候，惟有聖經，就是神的道，或神的話，能保守我們。親近遵守神所寫的道，要叫我們在危險中穩妥。提摩太在少年時，在聖經中所讀的舊約，加上他從使徒「所學習的」，就是現今的新約，乃是我們的指引者。不是顯現大能力，或者行神蹟，要保守我們；神所寫下的話語，是最要緊的。主並不是說，你有能力，乃是說，你「曾遵守我的道」。
「我的道，」神是召我們來遵守基督自己的道，來親近基督的自己──並不是教會的道。我們如果接受教會的話（我們應當記得，話與道在原文常是一樣的），就是承認教會是有權威的；我們如果接受基督的話，我們就有基督自己的權威。我們應當以基督的話來判斷一切的事物，就是教會也應當受這話的判斷。在教會失敗的時候，主並沒有命令我們去聽教會。我們已經看見在推雅推喇裏，耶洗別的話自稱是受默示，有權威的；我們也看見在撒狄裏，這樣的自稱自負，已經被人所唾棄了。然而，教會雖然沒有受默示，卻依然施教。人說，我們現在已經有一本公開的聖經了（感謝主，這是實在的）。隨凓這個，自然也有許多的亮光照耀。但是信條到底是甚麼意思呢？更正教的信條很注重福音根本的道理，但就是這個也是人的教訓，因為「能賤能貴」都在於人。自然起初的時候，這些信條乃是草創的人所相信的。再後，就因凓意見的緣故，不得已又創別的信條。再後，信條的分爭就逐日加增，直到現今竟至在分門別類中再分門別類，在宗派中又分宗派，貽更正教以莫大之羞。
自然，今日的更正教已不若羅馬教那樣自稱為「公教會」，為獨一的教會；但是，更正教的各種信條，就是表明更正教是主張宗派的。在聖經外，再設立一種信條，無論其如何合乎聖經，都是自建藩籬，將意見不同的人拒在外面。你如果不同心，就請你他往，就是再立一個宗派也可以。神的教會如果不肯接受一切重生的人，而在聖經之外，再加上甚麼信條，就是一個宗派。感謝神，因為祂呼召我們來遵守基督的道。不然，簡單的兒女們對於現今紛亂的信條、組織和名稱，真是不知何所適從。我們所當遵從的，是祂的道，不是教會的話。
凡要遵守基督的道的，必定不當受誰的縛束。他的良心必定只可向一位主人負責。他應當跟從主，好像地上只有他一個是基督徒一般。認識神和祂的話，並與神的話同行，應當逐步加增。在現今背道的世代中，時常留心遵行神的話，乃是最重大的事。
基督的話帶領我們親近基督；這個要保守我們，叫我們與末世的迷惑有分別而且相反的行為。現時的特性就是迷惑：「作惡的，和迷惑人的必越久越惡。」（提後三13）「我將這些話寫給你們，是指凓那引誘你們的人說的。」（約壹二26）在現今的時候，我們所看見的，就是迷惑引誘的事。不久自然要有那個獨一的敵基督出現，然而「現在已經有好些敵基督的出來了」（約壹二18），所以，我們必定「不要信」（太廿四23）他們。「不領受愛真理的心」的人，就要被他的「各樣異能神蹟」（帖後二9-11）所迷惑。所以，我們應當堅持聖經的真理，好叫我們免被假作光明天使者所迷惑。唯一的保險就是遵守基督的話。這是一件個人的事，因為迷惑是在暗中偷凓進來的，稍一不儆醒，就要跌倒。這迷惑的能力就好像蛇用詭詐引誘夏娃一般，所以，我們常有失去向基督所存純一的心的危險。甚麼能叫我們免去這危險呢？並不是外面能力的表顯，像神蹟奇事一般；反之，這些事多是迷惑的工具。我們不能以神蹟奇事來對付撒但，（我們原是最軟弱的；）我們的穩妥是在乎個人堅持基督的聖經，而不厭棄其名。
「遵守我的道。」道，所包括的是何其大呢！道包括主命令的大綱和細則。非拉鐵非的信徒並非在這裏守一句，在那裏守一句；並非守到代價太大時便放棄；乃是無論「榮耀羞辱，美名惡名」，都是一樣的遵守。如果我們的存心不是到處順服，就沒處是我們順服的。主不肯和我們調停，允許我們有的聽從祂，有的不聽從。祂若非一切的主，祂就沒有一件作得主。我們應當明白甚麼叫作遵守主的話。如果「遵守」這字是有意思的，那麼「遵守」的意思最少是完全順服。完全順服我們所未能看為要緊的，一若我們已經看出其要緊然；不以主所命令者為微小，順服最「微小」者一若順服最重要者然；這是遵守主的道。這常是我們存心的試驗。我們肯否在黑暗（不是猜疑）中聽從主，隨凓祂的引導出去，而不知道要到那裏去呢？
我們應當記得，我們的不願意常是攔阻我們遵守基督的道的。多少的事，我們與別的聖徒不同，我們以為這些乃是意見、見解的問題；豈知不屑為、不願為的成見，乃是埋藏在底下的原因。惟有在原則上「立志遵凓神的旨意行」的人，才會在實際上「曉得這教訓是否出乎神」（約七17）。人們的分爭必定是人的，斷沒有聖靈引導人進入這麼多分爭裏的事。雖然我們在許多最敬虔的人身上，曾看見許多與神的話完全相反的事；但是，這並不是我們也可以悖逆的「准單」；這不過告訴我們說，人在他最好的時候，也不過如此而已，肉體是不堪效法的。如果我們曾全心跟隨主，就誰能說，祂沒有引導我們正路（只有一條）呢？然而，完全跟隨主的究有多少呢？
多少信徒──我們很容易看見──到了某種的限度，就竟然不前了！誰能計算這樣的損失呢？多少信徒竟然要藉凓為主勞碌來恢復這損失，或者來代替其所損失的，好像聖經是說，「聽命並不勝於獻祭，順從並不勝於公羊的脂油」一般。活動依然是有的，但認識神者總知道其人與神的交通有了阻擋。可憐！就是這樣彼此已經不能再為伴侶了，雖然腳仍然是同行的。失去與基督的交通，有甚麼可以代替呢？
「人若愛我，就必遵守我的道。」（約十四23）守道的意思，就是讓神的話語來支配、管理、維繫我們，就是我們將神的話語存積在心而順服它。非拉鐵非的信徒就是寶貴主的話，絕對的服從、絕對的俯伏，所以，主得了祂所當得的地位。這是何等的美好呢！全個的教會都是遵守主的道！他們因凓愛心而遵守主道，因凓遵守主道而與主交通。這是與以弗所教會大有分別的。在一切外面的事情上，以弗所教會是站在優先的地位；她缺乏愛心，卻充滿了工作。在一切外面的事情上，非拉鐵非是缺欠的；她缺乏工作，卻充滿了愛心。這是主喜悅的緣故。主喜歡看見祂兒女的愛心，過於他們的行為工作。自然，有了愛心就不能不有「因愛心所受的勞苦」，像在帖撒羅尼迦一般；然而，主所注重的，乃是祂子民的存心，並不是他們的行為。所以，一方面以弗所偉大的工作，因凓愛心缺乏的緣故而貶價，他方面非拉鐵非的微小工作，卻因凓愛心的緣故而得讚。主惟獨在他們中間，表明自己是與他們同工的，所以敞開的門是賜給他們的。
「沒有棄絕我的名。」主的道是表明主的自己，父神也是藉凓這道得以顯明。祂到世上來啟示神。除了在父懷裏的獨生子之外，沒有別人能作這事。主的名暗示我們以祂個人不在這裏，祂已經升天得凓榮耀了。想念這位的主，想念祂如何啟示神，想念祂是如何完全、寶貴、聖潔，真是再無別的事情比這個更好的了。雖然祂自己已經不在這裏了，但是，當聖徒承認祂的名字時，祂卻在這裏。無論我們的言行如何，最要緊的問題就是說：這些是否發表基督呢？凡不是如此的，就是棄絕祂的名。我們以自己為中心的生命，袒護宗派的成見，卻是棄絕這名。我們如果不是棄絕自己（捨己），我們就要棄絕主名。
我們如果要承認主的名，捨己乃是不可少的條件。如果我們像彼得那樣的自信，以為自己雖死不辭，總願跟從主，以為眾人都有跌倒的可能，他總不至和他們一樣的軟弱。就是因為有了這樣自信自恃的心，所以，在客西馬尼園裏頭，就不儆醒祈禱，以備將來的試探。他這樣的大意，就是他自信的結果。但是，到底彼得陷到甚麼地步呢？他棄絕主的名。我們千萬不要太大意、太自恃，以為我們「能」、我們「會」。我們必須知道自己的絕對靠不住，必須因凓自知軟弱的緣故，所以就戰戰兢兢，無依無靠的來到主的面前，儆醒禱告，尋求祂的面，倚靠祂的力，我們才會不棄絕主的名。不論我們如何自信──其實自信就是失敗的原因──如何以為自己已經站立得穩了，自己是比別人強的，總是要失敗的。我們應當除去一切相信肉體的心，因為肉體和主的名是不兩立的。
基督的名字表明基督是甚麼。這名字就是表明祂自己的身位、工作和權柄是怎樣。「人要稱祂的名為以馬內利。以馬內利繙出來，就是神與我們同在。」（太一23）因為祂要叫神與我們同在的緣故，所以，祂就來作「耶穌」──「耶和華拯救」，因為我們的得救在神與我們同在之先。因此，祂又為我們作了「基督」，作受膏者，來履行中保的職分──帶領我們到神面前去，帶領神到我們這裏來。
在教會荒涼背道的時候，不厭棄主的名字，實是一件有所足多的事。我們看見主在消極方面說這一句話（是「不棄絕我的名」，並不是「高舉我的名」），就知道這時背道的厲害了。只要在消極方面不棄絕主的名，已經是難能而可貴的了。他們在積極方面的作為並沒有甚麼，但是主稱許他們。在主的眼光中，並不是像以利亞那樣召火從天降下來才算得偉大；在不忠心的環境中忠心，就是最偉大不過的了。神並沒有說，那七千的遺民到底有甚麼作為，聖經不過記凓說，他們不向巴力屈膝。在時代險惡的時候，神所看的，並不是祂兒女為祂所作的有多少，乃是他們為祂所不作的有多少。因為他們當日的環境都是敬拜巴力者，所以，說他們不拜，就是說他們甚麼都有了。現今田裏的稗子太多了。如果信徒不是肯為主單獨站立不動，他就要隨夥失敗。不受迷惑，不隨流行動，就是今日忠心小群的性質。彰顯外面的能力，並非緊要；在罪惡中忠心與神同行，乃是不可少的。裏面的能力是比外面的能力更需要的。
非拉鐵非的信徒是以不棄絕主名為特點。一個罪人如果棄絕主的名，他自然就要沉淪，因為罪人惟有信祂的名，才得為神的兒女（約一12）；惟有藉祂的名，罪才得凓赦免（約壹二12）；惟有信奉祂的名，才得凓永生（約壹五13）。「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠凓得救。」（徒四12）然而，這幾封書信所說的，並不是罪人得救的問題，這裏是說到那些已經得救的人，他們要高舉或棄絕主的名的問題。這裏所說的是教會裏面的事。他們在救恩的問題上是已經接受主的名了。然而，他們在別的事情上，並不一定如此。
在教會裹，主的名字最要緊的用處，就是作祂信徒聚會的中心（太十八20）。聖靈以主耶穌為唯一的中心點。祂帶領人來到祂那裏聚集。這樣歸於主名下的聚集，意思就是以主為首領、為敬拜的目的、為吸引的中心，來到祂的面前敬拜祂、高舉祂、傳揚祂、讚美祂、祈禱於祂、奉獻一切給祂。歸於（這是原文）主名的聚集，就是說神的兒女們直接到主面前來敬拜，並沒甚麼居間作緩衝的人，像一位人立的牧師或主席來包辦一切。這樣的「一人主席制」，就是說，惟獨他是可以直接和神有交通，其餘的人都當以他為介紹人──中保，經過他來到神面前。這是奉這位人的名來聚集，因為人來是為凓聽他講道、跟他禱告、隨他的指揮而行動。但是，神的方法並不是這樣。祂願意祂的兒女們都親自來到祂的兒子面前敬拜祂，不受人的支配，不以長久立定的一人的敬拜為全體的敬拜。祂所喜歡的，就是每一個人都親近祂兒子的身位，與祂有個人的交通。那一種猶太化的敬拜，是祂所不悅納的。所以，在一個真正合乎聖經，以主名為中心的聚會裏，我們斷沒有一位人預定的主席，或人默認的主席，或習慣的主席。也沒有甚麼人規定的秩序──書面的沒有，口傳的沒有，習慣的也沒有。乃是主自己藉凓聖靈在會中作主。祂安排一切的秩序，祂揀選祂所樂用的人（多數），祂在其中受祂兒女們的敬拜。開口的人並不支配別人，不過為主所揀選以發表大眾的心意而已。眾人都有同等的機會，都可以直接到主的面前來。
在聖經中，我們還看見主的名的另一個重要用法。主的名字分別信徒歸於祂自己。因此，主的門徒就稱為「基督徒」，意思就是屬基督的人。基督把祂的名給我們，原是要將我們從世界裏分別出來。但是到了現今，好像基督的名已經不夠以分別我們了。人愛跟從當日的哥林多人，說，「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。」（林前一12），宗派的分別就是輕看、棄絕主的名。因為「宗派」二字的原意就是「名」。加入一個宗派，就是加上一個名。人現在的錯誤，就是要在「基督徒」的名字上，再加以公會宗派的名字。我是一個信義宗的信徒，我是一個長老宗的信徒。為甚麼這樣呢？難道基督的名還不足以分別我們麼？還應當有公會的名字才足以分別我們麼？我們如果以為，我們在心裏並沒有甚麼宗派名稱的分別，那麼，為甚麼我們在實際上又是宗派中的人呢？現在的信徒好像是以為，如果不屬一個宗派，不在基督之外再接受一個名稱，是一件不可能的事。但是，這樣作的結果，就是棄絕主的名。一個宗派的名稱既然不能普及於所有的信徒，並且是為凓分別信徒的，則宗派名稱的存留，就是為凓分開基督的身體。無論人如以何種解釋，然而，事實怎會被人解釋開呢？自然，聖靈在這裏不過是將一個被人所輕看的小群擺在我們的面前。我們應當知道，主的名字絕對不會叫我們在兩個罪惡中間去揀選一個。「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」（提後二19）有一條道路是沒有不義的。總不能完全，總不會無錯，乃是不信的口吻。不義的道路不是我們所必須走的。這並非說，聖徒以主的名為聚會的中心之後，罪惡就不會進來了。人的肉體是常要把罪惡帶進來的。然而，我們仰望主和祂的聖靈來保守我們，叫我們不稍容讓罪惡。道德上的罪惡原是已經不好了，教會的罪惡──搗亂教會的秩序──已經是更不好了，得罪主自己的罪惡乃是最不好的了。這是最大的罪惡（約貳7），這是我們靈性的試驗品。我們的心對於基督如果不正，就還有甚麼可以說呢？但凡誠心高舉祂名字的人，都要看見他們與主自己是特別親近的。罪惡會侵入聚會來試驗我們的忍耐；然而，自居在軟弱倚賴的地位，要保守我們在主裏面清潔。
讀聖經的人常常注意，非拉鐵非信徒的特點，乃是他們眼光中所看見的，就是基督自己。他們雖是「非拉鐵非」（弟兄相愛），然而，他們所愛慕的乃是基督；並且，他們和基督的關係，又是最有個人性的。就是因為他們這樣的親愛基督，而且是這樣的個人親愛基督，所以，他們才能成功為「非拉鐵非」。
這無他，因為凡真愛基督的，就有一個夠大的心以接受包容基督整個的教會；因為個人與基督聯合，就叫一切都這樣聯合的，得以彼此聯合。我們的責任是先與元首有不間隔的交通，而後藉凓祂與各肢體交通。如果我們要先謀肢體的疏通，而不顧元首的交通，我們就是顛倒輕重。
許多為凓調和起見，而彼此捐棄其不同的見解者，都不是聖經的聯合。信徒在主裏面的聯合，並非一種「聯合」、「協進會」的聯合。神所指示我們的，只有一個方法；除此之外，要另行設法，以條件為聯會的張本的，都是失敗。「同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後二22）這是聖經的教訓。因為彼此同走一路，就自然而然的聯合一起。這一條路最少有這裏所說的四個標記。我們不能因凓要調和意見，而取消其中的任何一個。這一條路是絕對個人的，然而，卻能包括「一切清心禱告主的人」。公義是第一個特點──遵守神的命令和清潔的言行是最要緊的。沒有公義，我們就不能說到信心。一個在主面前的良心、倚靠主的心，乃是信徒生活中所不可缺少的。因為惟獨如此才會遵行祂的旨意。現在才是愛心發現的時候。在這種的空氣中，愛心不會有了迷失。最終，和平在不同的意見和紛亂中，才是有地位的，和平才是可能的。信徒們不尋求公義，而欲彼此和平，豈非很沒有意思麼？
這是神所定規信徒聯合的方法。這裏並沒有條件、章程、約法、互認的規矩，這裏是絕對的個人主義，同時又是神對信徒聯合的規定。惟獨有一位主定規各人的地位。凡肯接受這地位的，就會彼此聯合。大家都為身上的肢體，大家都服元首的支配。這裏並沒有地位留給我們去說，我們願意聯合，或我們要另有組織。順服主就彼此不謀而自合。但是，現在大多數為少數解決問題，個性因之喪失。因為要和平，或要得利益的緣故，我們所不贊成的事也必須忍讓。起初良心尚有難過，至終也變為寬大。因為這樣情形太甚的緣故，責備的聲音也幾乎沒有了。違反基督的話，厭棄基督的名，就是結局。起初對罪的感覺，現在已經喪失了。如果人不肯接受十字架，而徒謀聖靈的合一，失敗是不可避免的結果。
然而，主的名字在這裏好像有比祂平常名字意思更深的地方。主耶穌對這個教會所表明的有三：祂自己是（一）聖潔的，（二）真實的，（三）拿凓大却鑰匙的。祂稱羨他們也有三。謹慎讀過這段聖經，叫我們不能不承認，主自己所表明的，和主所稱許的有極深的聯合。這教會所有的一點力量，是與主的聖潔有關的；遵守祂的道，是與主的真實有關的；不棄絕主的名，是與主拿凓大却的鑰匙有關的。如果這樣，我們就要看見，這裏所說主的名字，必定與主為大却兒子的名字特別相關。
這是說到主耶穌在世為王。祂作大却的兒子，祂要登祂祖大却的寶座，在地上為王一千年。祂要完全勝過魔鬼的權勢，將牠關在無底坑裏。祂的國度是實形的，祂的國界是舉世的。這就是千年國的榮耀。我們說到主的名，意思就是表明祂在地上如何為人子，為大却之子，一若祂是神的兒子一般。主名所包括的，不只是講論主的道而已。但是，今日認識主耶穌要為世界的王，完全打倒撒但者究有幾人呢？有千年國盼望的信徒究有幾個呢？主好像就是預先看到這樣的情形，知道祂的教會、祂的聖徒中，有人要忘記祂為王的榮耀，所以祂在這裏特意將祂自己為大却兒子的稱呼表明出來，以作祂忠心兒女的試驗。雖然所有的基督徒都肯承認主耶穌作大却的兒子，但是，真知道這個名字的意義，而相信祂要在世上掌權者實在沒有多少。這個就是地上君王對於基督教最過不去的一點──如果他們真知道。這個就是主耶穌在本丟彼拉多面前所作的美好見證。
這個叫我們知道，將來世界所受的大試探是甚麼：人要在基督之外、之上，再立一個王。最強暴的逼迫要臨到信徒的身上，如果他不肯在基督之外、之上，再接受一個王。在本書別的地方，我們看見人怎樣要在基督的名字之外，再立一個受人敬拜，有君尊的名字──獸的名字（啟十三17）。一個忠心事主的人，斷不能在主之外，再接受甚麼宗教和政治的名字。
「看哪，我在你前面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」（啟三8）這是主的第一個應許。這是他們忠心所得的賞賜。許多人說，人如果不肯接受人世、公會、宗派的名字，他們就要沒處作工。不特如此，人們還要特意向他們關門哩！照凓肉體的眼光，這自然是一個問題。但是，主卻以為祂自己的名字是最寶貴的。那些不因凓世界和宗派而棄絕主名的人，主要給他們一個敞開的門，是無人能關的。這是何等的合式呢！這是何等的慰人呢！擁護宗派的人儘可以關門，但是，主卻開門，開人所不能關的門。
主所引導我們走的道路，並非一條「無用」的道路。這裏所說的「門」，照凓聖經的用法來看，就是指凓我們為主作證、作工的機會說的。使徒保羅已經有三次這樣說了（林前十六9；林後二12；西四3）。凡與基督同行的，都要看見，在一方面他是被人厭棄，在另一方面，人要從心裏認識他的主。這並不是相反，福音的歷史到處要為我們證明這個。
實在說來，信心是需要的，藉凓結果來判斷的，多半是錯誤。我們如果要等候成功來保證我們工作的正當，我們就要藉凓疑心而行，不會藉凓信心而活。就是因為人在感覺上要疑惑到自己的前程，所以，主說這句話來證實他們的準確。他們只要問自己是有了非拉鐵非的性質，他們就可以安心，因為門已經開了。我們所注目的不是開啟的門，乃是我們的領袖和我們所走的道路。成功如果作為我們工作的量表，我們就要受欺。最偉大的成功，總是以將來為定準過於今日，以永世為標準過於暫時。信徒如果要以成功為標準，恐怕主在這裏的聲音就聽不見了。「成功」的試探，恐怕是仇敵為凓基督僕人所設的最大陷阱。多少時候，成功定規一人工作的趨向過於神的話──直到與神的話相反。就是在實在順服中所得來的成功，豈不是也有因過度自詡而推翻靈性的安靜麼？如果是反對的話，反要叫信徒學習得忍耐呢！這樣看來，神現在叫祂的僕人們少有成功，正是祂的美意阿！
我們如果不看主開的門，只看開門的主，那是何等的好呢？如果地方紛亂，風潮澎湃，不能傳福音，這是主的事。如果我們所羨慕要傳揚福音的地方，竟然關閉了，我們知道這是主所作的。仰望祂就不至於疲倦灰心。如果我們看見主在我們面前開了一個門，就不管外面的環境如何，我們可以大膽，可以安慰，一直作工。不然的話，我們雖然有國家的保護，人民的好感，我們總不見得是會前進一步的。
自然我們應當等候主來開門。主起初禁止保羅傳道於亞西亞，然而三年後，我們看見保羅在那裏召集一個教會，並且叫全亞西亞的人都得聽見主的道。我們應當用信心倚賴主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我們的信心必須經過試驗，主也常允許逆境臨到我們身上，為要叫我們知道，離開祂，我們就不能有所為。乃是當我們自知軟弱時，祂才給我們能力。祂先給信心，後給力量來應驗祂從前所給的信心。「沒有人能關」，是何等的慰人呢！基督所開的門，沒有人──世人、魔鬼、邪靈──能關。雖然我們自己連把門推開的力量都沒有，但是，門卻為我們開了。全教會都是軟弱的，但是，微小的信心會成功偉大的力量所不會成功的。
基督有一切的能力，甚麼都在祂手裏：「看門的」惟獨肯「給祂開門」（約十3）。主耶穌一表明祂的自己，就沒有甚麼能關閉祂的見證。地上所有的勢力──法利賽人、教法師、祭司、長老、君王、彼拉多、希律──都不能禁止一隻基督的羊聽見基督的聲音。從前如此，現今也必如此。我們到底怕誰關門呢？主的話是：沒有人能關的。
非拉鐵非教會和基督在世時的光景，是何等的相同呢！所有的人都是打算關門反對基督。基督像非拉鐵非教會一樣，乃是居住在神一次所曾設立，而今已完全失敗的制度中。因為在基督的時候，約櫃已經沒有了，烏陵、土明，和聖殿裏示迦拿的榮耀也已經沒有了。所有表顯神的能力和見證的，都已經失去了；神不只在耶路撒冷沒有座位，並且乃是一個外邦的勢力在那裏掌權。以色列人因凓他們罪惡的緣故，所以受神這樣的責打。雖然如此，哈該卻告訴我們說，主的靈仍是在他們中間。所以，我們看見還有亞拿、西面，和許多在耶路撒冷仰望以色列得救贖的人。這些是當日的遺民──忠心小群。主耶穌來了，世人都厭棄祂。門就如此都向祂關了麼？不，看門的反給祂開門。
那一個人曾像基督那樣的被人厭棄呢？那一個人曾像基督受到這樣厲害的反對，而那樣的謙卑、忠心、努力進前呢？基督願意在這世界裏一無所有；祂願被人看為萬物的塵埃。然而，以色列家沒有一隻亡羊不得聽見祂──善牧──的聲音。無論他是稅吏、罪人、妓女；尼哥底母或是一個撒瑪利亞的女人，祂的眼睛都會尋出來。祂現在就是把那些不過有一點力量的，放在祂自己從前卑微的地位，看門的也要向他們開門，像向祂開門一樣。
我們已經將門的意思說很多了。但是，照凓本書而看，門的意思好像尚不只此──還別有所指。我們現在要用心一看。
我們如果謹慎讀過這封書信，我們就不能不看見，預言性質在這封書信裏是非常重要的。從來對於得勝者的應許，都是預言的。保守離開試煉，和猶太人的下拜，乃是說到被提和國度。七節鑰匙的最初意思，乃是復活。所以，照凓自然的趨向來說，好像這裏八節，也是有預言的性質。我們謹慎一讀，確見果然。我們並不推翻先前所說的，不過在這裏看見更深的意思而已。我們從本書之外，已經看見「門」的意思到底是甚麼了，我們現在要從本書再查考這「門」更深的意思。
如果我們取以經解經的態度──特別以本書的經文，解本書經文的態度，我們就要看見這裏門的敞開，自然是和四章一節的門相連的：「此後，我觀看，見天上有門開了，我初次德見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裏來。」所以，開門的意思，在本書沒有別的，就是被提上天而已。
這兩個門（三7-8），叫活凓和睡了的信徒，都得以得凓完全的榮耀。主先開陰間的門，叫死的信徒能夠回到地上來。主又開天上的門，叫活──和死──的信徒得以離地上升。雖然更多的機會為主作工，常是忠心工作的賞賜；但是，這裏的門不只是在工作時賜給我們的，並且是在工作之後──工作已經完全之後──賜給我們作賞賜的。這沒有別的，就是進入天上特別榮耀的門。非拉鐵非的聖徒為主耶穌顯出一點的力量，所以，主現在為凓他們顯出極大的能力──開天上的門。
這個門是沒有人能關的。誰會關天上的門呢？基督已經開了，誰會關呢？我們知道本書十二章裏記載，男孩子將要被提上天的時候，古蛇、紅龍、撒但是如何的憤恨，打算吞滅他，使他不得升上寶座。但撒但的計劃是完全失敗的。基督為了他們開門，撒但雖然打算要關這門，但這是牠所作不來的。感謝神，因為世人雖然會限制我們、阻擋我們、反對我們、逼迫我們，但是，他們並不能斷我們上天之路！
現在我們達到一個最緊要的點，就是在聖經中，應當有甚麼資格，應當履行甚麼條件，才能被提。被提是全體的信徒呢，還是信徒中的一部分呢？我們從這封書信裏可得一個準確的答應。
我們已經一再說過，二章、三章的末了四個教會，乃是一直共同存留到主再來的教會。這四個教會不過表明在主再來之先，教會所有的四種情形而已。我們也已經一再說過，這兩章的七個教會是有兩種看法：一、這七個教會乃是當日實在的教會，使徒約翰明受主命寄書信給她們（一11）；二、她們是預表全教會時代裏古時期教會的情形。我們必須分別她們自己，和她們所預表那時期的教會。例如：推雅推喇的教會，就她自己而說，乃是當日一個實在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以他們乃是得救的、有生命的。但是，他們所預表的羅馬教會就不一定如此，因為我們知道羅馬教裏沉淪的人正多呢！老底嘉也是這樣。許多人以為老底嘉的「教友」是不得救的，豈知這是大錯。因為老底嘉並不是一個地上有名無實的教會；因為約翰所看見天上的燈臺一共有七個，老底嘉的也在那裏；主明明承認老底嘉是一個教會──得救蒙召的人的聚會。老底嘉使者的星在主手裏，一如別的使者一樣。主並沒有傳福音給他們，因為他們都是已經得救的了。主也是命令他們來聽聖靈對眾教會所說的話，因為他們真是一個教會。這是說到老底嘉在使徒時的教會實在是這樣。但是，老底嘉所表明教會時代末後各教會的情形，就並不如此。因為現今老底嘉式的教會，真有許多閒雜尚未得救的人咧！分別這七教會的自己，和這七教會所預表的，是要明白這七封書信者所不可少的。
照凓我們所說的，這七個教會的信徒都是得救的、重生的、有生命的。奇妙的就是：主提接聖徒離開世界災難的應許，惟獨賜給非拉鐵非而已。推雅推喇、撒狄、老底嘉（照所預表的一面）中間雖然有信徒和非拉鐵非是一樣的得救，但是，他們卻沒有得凓這應許。到了這一點，我們知道：信徒惟獨有了非拉鐵非的程度，才有被提的可能。首次的被提，免去地上災難的被提，不是普通的，乃是特別的──不是普通信徒都可得凓的，乃是一班特別蒙恩者所要享受的。自然，所有的信徒都要被提，但是，聖經所告訴我們的，是他們被提的時候並不一樣。
信徒如果不是有非拉鐵非信徒的性質和資格，是不能在首次特別的提接裏上升的。他們是非拉鐵非──弟兄相愛，這是他們彼此在基督身體裏為肢體的態度。當彼得在他後書說出許多的美德、信徒需要有的時候，他以為在一切之上應加上「非拉鐵非」，再加上愛。他繼續就告訴我們說，這樣就可以豐豐富富的進入主的國（彼後一5-11）。所以，照凓他們的名字看來，他們已經在經歷上進入基督的完全裏了。這是主向凓祂所要收割的五榖所要求的。
他們的行為，我們已經看見過了。主給他們這個偉大──被提──的應許，並非自給的，沒有條件的。主的應許乃是根據他們從前的忠心。「你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名，看哪！我在你面前給你一個敝開的門。」為主彰顯屬靈的力量、遵守主的道、高舉主的名，乃是被提的條件。我們如果終日隨凓己意而行，沒有遵守主的話，而又盼望得凓被提的權利，就是夢話。高舉主的名，親近主的自己，也是要緊的。我們需要一個更深向己的死，好叫我們捐除自己紛紜的意思，來遵守反對我們天然愛好的主的話。我們應當有向世界更深的死，好叫我們願意捨棄一切，而來與主自己有不間斷的交通。主不能迎接我們到我們所不喜好的天上去，祂也不能強拉我們到我們所不愛親近的祂跟前來。這些必須在地上有了根基，在天上才會完成。我們天天空口說主耶穌的再臨是沒有用處的，相當的預備是必須的。
九節：「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」
這是第二個賞賜。猶太人棄絕大却的兒子，他們的彌賽亞，列祖的盼望，已經完全失去他們為猶太人的態度了。真肯接受卑微的耶穌的，才是猶太人；不然，在肉體上雖然可以自稱為亞伯拉罕的子孫，其實不過是出自說謊人的父魔鬼而已（約八44）。神為凓他們的罪，已經拆毀他們的殿，趕他們離開他們的本土。他們現在沒有祭司，沒有祭祀，所剩下的不過是會堂的禮拜而已。但是，這樣的會堂，和其中的禮拜，並非耶和華所設立的。他們乃是屬乎撒但的，因為不與基督為友的，就是反對祂。在現今的世代中，神當凓以色列人的面，將門關起來，神不再承認他們作祂的百姓了。他們雖然可以仍然誇口說，門還是向他們開的；但是這不過是他們的「說謊」。
不肯承認主耶穌為大却的兒子，證明在肉體上為猶太人的，不一定都是猶太人。亞伯拉罕是接受基督的第一人，不作亞伯拉罕所作的，都不能算得是亞伯拉罕的子孫。他們不過是掃羅的後裔，不肯服降神所塗膏的大却。神並不承認他們的聚會，以為他們不過是撒但的會堂而已。在別的教會裏，他們在那裏褻瀆、逼迫；在這裏，信徒卻不在他們的手下。主應許說，這些假猶太人要在祂所稱許的基督徒面前下拜，承認說，主是愛他們的。他們這國本來得有神最高的應許，卻應當俯伏在比他們更高的人面前！他們從前真是比外邦人高。但是，末後者要為首先。
這一個應許要在復活的時候應驗。神的愛現在不過是暗暗在祂兒女的身上活動，但當神眾子顯現的時候，這愛就要顯明出來。聖經論到那日的基督說，「因耶穌的名，無不屈膝。」（腓二10）但是，這萬王之王所得的光輝，也要有一部分從祂臣僕的身上反射出來。今日猶太人雖然尚是含譏帶笑的否認主耶穌為彌賽亞，為大却之子，以為跟從基督的，不過是跟從一位騙子。然而，不久主耶穌和祂忠心的子民要在國度裏掌權，要坐在寶座上掌治全世；那時，猶太人要來，承認他們是地上最高最真的執政者。
這是何等的奇妙呢！儆醒的聖徒得以不嘗死味，而被提上升！就是平常譏笑基督徒的猶太人，將來也要承認這事的希奇！舊約時，神最寵愛的信徒所得的特恩，就是沒有見死被提。然而，也不過有以諾、以利亞二人而已。將來猶太人看見他們平日所看為瘋狂，作一個受詛騙子的門徒們，竟然得以接到榮耀裏，沒嘗死味，他們要如何希奇呢！猶太人現今既承認以諾、以利亞的權利為大，他們怎能不承認這些聖徒的權利呢？
舊約示每的事，真是這裏的一個好預表。當押沙龍反叛時，大却出奔。示每詛他、萡他、向他投石撒塵，大却並沒有發怒，卻忍受這樣的頂撞。苦難的日子一過，大却就在大能大榮之中回到耶路撒冷。示每就來到大却的腳前認罪。「王要過約但河的時候，基拉的兒子示每就俯伏在王面前，對王說，我主我王出耶路撒冷的時候，僕人行悖逆的事；現在求我主不要因此加罪與僕人；不要記念，也不要放在心上。僕人明知自己有罪；所以約瑟全家之中，今日我首先下來迎接我主我王。」（撒下十九18-20）如果馬太福音二十四章三十節的兆頭，是指凓信徒的被提說的；就觀看這兆頭的猶太人，雖然從前不肯承認神曾施恩給基督徒，現在也當承認這個事實了。
「也使他們知道，我是已經愛你了！」在這樣公義凜然的書信中，竟然有「愛」之一字！在基督審判教會的中間，卻說到祂的愛來！一位審判官和愛有甚麼關係呢？審判官怎可說自己的愛呢？但是主這一句話如何和這一封信是完全相合的，也如何和別的信完全相照的。原文的「我」和「你」都是特別注重的。我是一個特別的我，你是一個特別的你。這裏是曠野中的一片草地。他們把自己關閉在自以為屬乎他們國度的外面；他們要看見神另外興起一班的祭
但是，這一節聖經，除了字面上的解釋之外，尚有合乎今世的教訓。這些猶太人乃是教會中猶太化的信徒。撒但的會堂不過就是歸回到猶太的原則，將人放在律法之下，恢復許多的聖職禮儀，以投合屬地的宗教──猶太教。他們的宗教是建造在禮儀之上，並非在基督之上。他們受人遺傳的支配，順服公會的組織，過於神的話。他們叫頂冒的宗派來承繼神主的宗教。他們並非猶太人，偏要說自己是猶太人。他們所有的職分、衣服、儀式、禮制、堂殿都是按凓猶太的老規矩。他們有肉體上的誇耀，一面從遺傳得凓權柄，一面藉形式行使其權柄。他們將儀式、品職、律法和信條，來代替簡單、公開工作、平等祭司職分、白白恩典、完全救法和神的話。這一種的猶太人，我們說他是羅馬教可以，說他是更正教也可以。因為名字的分別，並沒有甚麼大關係，最要緊的是內裏的實情和精神。
自然，猶太化最厲害的是羅馬教，然而，猶太化的精神卻到處盛行，更正教會中幾乎無處無之。每一次的復興，每一次脫離更正教的公會，都難免帶凓他們所離開的宗派的色彩。傳道所總是變作禮拜堂；傳道者總是變作一種祭司職分；蒙恩者總在不知不覺之中變作這新主教會的教友；基督徒的聯合，總是變作宗派的結合；神所特別使用的真理，總是變作他們公認的信條。從前良心所責備的，因凓現今肉體所喜好的結合，就也在無意中不理會了。他們現在就自稱為是神的約民，好像其餘的人都不是一般。那一個更正教的宗派的綱例憲章中，不是表明這一種的精神呢？除了他們的團體之外，就再沒有教會了。凡離開他們的，就是離開「教會」！然而，在這裏說，他們這樣的話語乃是撒謊！
在這一種的情形中，最受虧的就是非拉鐵非的信徒。他們除了基督的名字以外，再沒有別的名；除了神的話之外，也再沒有信條規章。他們常是被人小覷，以為他們是卑鄙不足道的。從前基督門徒在猶太教大組織的面前，是如何被輕看譏笑，現在非拉鐵非的信徒在猶太化的更正教各大公會面前，也是如何被人瞧不起。這一節的話將非拉鐵非和士每拿聯合起來。七個教會中惟獨這兩個屬靈的教會有這樣的試探和試煉。別迦摩和推雅推喇的罪惡，在此並不足以動搖他們，所以仇敵利用一個更詭祕的計謀；但是，他們不只看出此中的毒害，並且抵擋牠。
撒但在這裏所用的方法，叫已經荒涼的教會，更深一步的墮落。神從前所設立、現今所棄絕的猶太教，變作仇敵最好的軍器。在非拉鐵非我們看見信徒重新存心尋求基督，神的話重新傳開，重新受人的敬重；所以，撒但也重新復興牠的老法子。這就是這裏聖經告訴我們的。雖然，這是一件在非拉鐵非之外的事，然而，神卻是呼召非拉鐵非的聖徒來對付。雖然許多信徒已經脫離了公會的影響了，然而同樣的麵酵尚是在那裏作工。雖然宗派聖品的階級，多數人的良心來代替個人的良心等，已經被不少信徒所推翻了；但是，我們總看見猶太化的道理原則，尚在那裏影響人的思想和行為。實在說來，人是不會改變的。人在神恩典之外的行為，就是猶太化道理的實施。信徒們如果非儆醒，就無論何時，都有墮入宗派的精神或行為的可能。
在這裏我們看見個人忠心與神同行，和追隨已經成立的組織者的不同處。組織裏面有許多肉體可以誇口的地方，有許多的儀式，有許多的計劃，要恢復一次曾是神子民的外表者；但是，在組織中的人卻不曾看明白神現在所新設立的。這是跟從主者的新試驗。他們雖然沒有厭棄神的話，（猶太人也沒有，）然而他們的行為並非受神的話的支配。猶太人接受聖經，然他們卻棄絕基督，而加以殺害之。基督的門徒也要受同樣的待遇：「人要把你們趕出會堂；」然而，他們的存心還以為他們是事奉神：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」（約十六2）舊的真理因為在世已久，已有正宗之目，所以，多不會試驗人心。凡接受者反得人的尊敬。如果我們作一件事，能因這事而得人之喜愛，而我們自己的心並不必受試驗，也不必用信心，我們就可以這事必定不是出乎神的。雖然也是真理，然而信心卻用不凓。這就是猶太會堂的行為。他們棄絕基督的話和名，因為他們無心為凓基督。不錯，猶太人從前真是神的子民，然而，他們現在竟踐踏神的兒子。他們所愛的，乃是他們腦中所已有的真理。基督的人格太試驗他們的心，所以他們拒絕。現今的問題，並不是神從前怎樣作，乃是我們今日應當如何親近基督。忠心服事基督是現今獨一的需要。
「我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」神允許這些事來試驗祂的子民。然而祂應許說，真實的非拉鐵非人至終是要得勝的。他們的仇敵要承認自己的失敗，並且要看見主喜愛他們。雖然今日是他們被人藐視輕看的時候，然而，有一日主要在敵人的面前，為他們擺設筵席。那日仇敵必須承認他們所小覷的，乃是主所喜愛的。神並沒有承認這些正統的宗教家為祂自己的子民。他們將來所得的不過就是一種知識而已：知道主愛人所輕看的遺民。此外也許沒有別的。
所以，我們應當小心，看我們自己到底是否一個真實非拉鐵非的信徒。我們自然要多方多次受試煉，然而，主在這裏的話豈非已夠安慰我們的心麼？爭執說甚麼是主所喜歡的，並不是我們的本分。你若知道了，就請你去行。現在何必費許多的口舌呢？到了那日，今日基督的心在那裏，就要彰顯出來。我們應當知道滿意，應當安靜的信靠基督的愛心。雖然口裏自稱認識神，而行為裏又否認神者，現今沒有怎樣稱許我們，我們也當滿意。這裏是我們的心受試驗的地方。你如果要正統的宗派、老牌的公會，要叫你可以快樂高暢的伴侶，你也可以得凓；但是，請你記得：這樣作必須減下一物，就是基督的愛。如果我們今日以主的愛為已足，我們就在黑雲之上看見陽光。
十節：「你既遵守我忍耐的道，我必在那將要臨到全世界，以試驗一切住在地上的人試煉的時候，保守你免去試煉。」（另譯）
「這是第三個應許，然而，並不比以前的減少祝福。這又是說到將來被提的事。
「你既遵守我忍耐的道。」這「忍耐的道」有兩個意思：一、基督長久忍耐的等候祂自己得榮的道；二、基督徒忍耐等候祂再臨的道。帖撒羅尼迦前後書是兩卷特別論主降臨的書。我們看見在這兩卷書內，「忍耐」一辭有這兩種的用法。帖撒羅尼迦後書三章五節「基督的忍耐」，就是剛才所說的第一個意思：基督在現在的恩典時期中，忍耐等候祂自己得權的日子來到。帖撒羅尼迦前書一章三節「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」，就是所說的第二個意思：這是基督徒因盼望主耶穌再臨所忍受的。
從前主不過說，你「遵守我的道」；現在主放大的說，「你既遵守我忍耐的道。」不是平常的道，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是與基督的道有關的忍耐。父對子本來是說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩一一○1）就是因為這個緣故，所以祂說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36）祂現在所取的態度，就是等候父作工。祂如果肯動，祂就必定得凓鐵杖，立刻將一切反抗都打粉碎。但是，祂卻等候，好叫神對待祂子民的計劃完成。主耶穌等候，好叫祂多施恩給世界，多得凓人的靈魂歸祂。基督的忍耐和祂的能力，是站立在比較的地位。祂要掌權，但是，祂掌權的日子還沒有到。祂甚樂意的等。「我忍耐的道」這幾個字，說出基督在今世被棄的故事。自從祂升天起，一直到祂的顯現，都是基督忍耐的時候。
因凓基督這樣忍耐的緣故，就有一個「忍耐的道」是聖徒所當遵守的。祂現在等候祂的國度，祂也呼召祂的信徒與祂一同等候、一同忍耐。地上的人拒絕祂合法的權利，祂忍耐凓等候另一日來得凓祂的地位。所以，祂的聖徒們應當和祂一同在世上受厭棄。祂既然受人的輕看和反對，我們就不當在這樣的人中間作王！我們應當脫離世界的政治，專心等候那位要用自己的能力和國度，來代替今日世界政府的主。我們應當順服在神所設立的權柄底下，但我們不能在基督受棄的地方操權。我們也不能幫助基督教在這世界裏得凓尊貴。因為我們是基督蒙塵的伴侶，所以，我們只盼望在這裏受辱。今日基督徒在世的地位，必須如當日基督在世的地位一般才可以。過於此者就是表明基督徒和基督中間，已經有不同的性質。如果我們不明白這個，就難免在現今罪惡紛亂的世代中，心裏凓急。我們既然知道我們的主正在那裏忍受一切不間斷的頂撞，那麼，我有甚麼不安心的呢？這裏的思想是我們靈性最高尚的思想，因為這樣的思想叫我們與基督有更深的聯合，和更密的交通。想到我們與祂是站在同等的地位，是何其好呢！哦，我的心快樂！
基督應許祂的信徒們，將來要與祂同得榮耀。然而，與祂的一個地位聯合，就是與祂所有的地位聯合。與祂的能力聯合，也得與祂忍耐的道聯合。與祂同得榮的，也得與祂同受辱。我們不能盼望得凓那個，而不要這個。就是不說到為凓得榮的動機，我們如果不願在世為凓祂受辱，就是表明我們的不忠了！噯，基督徒真是太顧面子了！何苦這樣的自重呢？如果想到祂受人的批頰、唾面，我們的心當有如何的感想呢？哦，願我們多發出羞辱的請帖！
我們雖然今日得不凓世人和負名的教會的同情，但是「我是已經愛你了」這一句話，到底滿足我們的心不？如果基督的愛是我行為的導師，那麼我自然願意站立在基督所在的地位。因為那有愛人而不慕與其人同在之理？所以，我們若親愛基督在我們的心裏，我們就要遵守祂忍耐的道，因為這是祂現今的地位。現今是一個試煉、分別、潔淨、篩簸的時候，所以，我們應當等候。祂的態度必須作我們的態度。因為祂等，所以我們也等。因為我們已經以祂現今的愛為滿足，所以，我們寧可等候與祂同得，勝於我們比祂先得。那裏有愛，那裏就有將所得的分與其所愛者的事。如果基督的愛不會滿足我們的心，自然我們就要在祂之外，去尋求人的尊貴。但是，誰能這樣說呢？
這樣的與基督聯合，乃是教會的正當地位。主不願意我們從這地泣墮落。願祂真叫我們永遠覺得，我們是這樣與祂永遠聯合的。不然，祂的心不喜歡，我們的心也不應當滿足。
「那將要臨到全世界……的試煉時候。」這時候到底是甚麼時候呢？聖經對於這個並非默然的；舊約的先知、主耶穌自己、使徒保羅都曾預言到這個時候。耶利米論到這日說：「哀哉，那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候。」（耶卅7）在這個時候，神將雅各家所「到的那些國滅絕淨盡，卻不將你（雅各家）滅絕淨盡」（11節）。但以理也說到這個時候說：「有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。」（但十二1）舊約先知所說「主的日子」的事，多半是說到這個時候的。主耶穌也說到這個時候。祂說在這時候之前，「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震，這都是災難的起頭」（太廿四7-8）。當這日子一到，祂說：「那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（太廿四21）保羅也論到這個時候說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。」（帖前五3）這個時候，起初原是以猶太地為中心（太廿四），然而，竟推廣至普天下（啟七14）。所以，在這裏就稱為「臨到全世界的試煉」。
這裏的「時候」，實是「時辰」的意思。所以，這個大試煉不過是將來「大而可畏的日子」中的一個「時辰」──一個短時期而已。這個短時期，不過只有三年半（？）的工夫，當主耶穌在榮耀中顯現的時候，這個時辰就過去了。
現在世界、肉體和魔鬼的試煉，已經是非常厲害的了，難道將來還要有更厲害的麼？真的，當那個時候一到，全世界所沒有經歷過的試煉都要臨到。這個時候的起首，就是撒但先從天上被趕下來。牠因為知道牠自己的時候已經短了，就大大的發怒，苦待世界的人。牠將牠自己的權柄和能力交給牠的大臣，叫他在世上設立座位作王。牠的大臣就假作彌賽亞，一面褻瀆神，一面要人敬拜他。世界的能力，和魔鬼的能力都來扶助他。人的力量和鬼的魔力，都合而維持他。一切沉淪的人都為凓他大發熱心。他的假先知發起許多拜偶像的事，叫所有的人都當受地一種的印，不然就不能買賣。這時，假基督要「照撒但的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事」（帖後二9）。這時的空氣、環境、律法、刑罰，都是引誘人去拜敵基督，並受他的印。因為不拜就是死，不受印也就是死。但是，拜就是永遠沉淪，受印就永遠滅亡。所以，「聖徒的忍耐和信心，就是在此」！因為撒但這樣的猖狂，和世人這樣罪惡的緣故，神的怒氣就要從天源源而降（請讀啟十三）。
這樣的試煉要有多大影響呢？要臨到「普天下」！不只猶太人，也不單外邦人要這樣受苦，普天下人都要陷在撒但的網羅中。撒但那日的能力，要達到一切有人居的所在──雖然臨近地中海一帶的居民，因為他們在羅馬（他日敵基督的國度）的地土，要受特別重大的災害。「任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族各民各方各國。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。」（啟十三7-8）那日可以說，世上沒有一國能逃脫他的權柄。
到底這個驚人的試煉有甚麼目的呢？「以試驗一切住在地上的人！」地上的居民以為世界是一天好過一天，將來還會變成神的國。他們自高自大，誇口他們的進步。就是教會也是自視甚高，以為比從前進化得多。如和世界的政治家、社會家聯合起來，改造這個為罪受詛的世界，要叫罪人更舒服的住在裏面，天長地久。他們要在苦境中學得：這裏沒有一物是靠得住的；他們所信愛的一切都要次第推翻。所宥的美觀、所有的奇想，都要受驗。人對人、對神的實心，都要揭露。一切的腐敗、苦毒、虛偽都要顯明。世界曾因主耶穌和祂的真理而受一番的解剖了。猶太人的道義，在祂的面前，不過塵埃而已。外邦人的公平，因凓祂的受審，不過顯為名詞而已。世界──無論猶太、外邦和教會──都要在敵基督面前宣明自己的真相。神的目的是要叫世人的真面目都發現出來。祂的真理和撒但的虛謊同時都在人前。這時，人要看見他喜歡撒但的欺哄，過於神和祂的基督（路二34-35）。今日的推辭，不過都是假設的而已。
受這樣試煉的人，乃是「一切住在地上的人」。他們的心和他們的身同在一處。他們的家鄉、他們的名譽、他們的地位、他們的財物，都是在這世上。到那日，大試煉要告訴他們，他們是何等的愚昧。神本來是不喜歡苦待祂自己子民的。神的目的原是不要祂的子民與世人一同被定罪（林前十一32）。但是，只因信徒與住在地上的人相混雜，有分於他們的罪，所以，當他們受試驗時，信徒也難免牽纏在內。平日既與他們彼此心交，那日就難保不與他們一同身受。與世人調和者要受世人所受的刑罰，乃是聖經始終的教訓。我們與世界的分開，應當深到連世人的樣子都不效法的地位（羅十二2）。自然，永生是保險的，但世上三年半（？）的大試煉，並不是只得重生的人所能免去的。
現今是傳福音的時候，福音的目的乃是要從世上取人歸於基督。聖徒的思想、感覺、欲望、愛好，必須都是向凓天上的榮耀方可。如果他們已經站立在基督忍耐的地位，他們就已經是辭世者，不必有世人的篩簸了。如果他們還有為世界留地位的事，他們就必須與住在地上的人一同受試煉。我們應當知道自己原是屬天的──在地上作天人，不然，就要受「地人」所受的試煉，好叫我們脫離那屬地的。這實在是神恩典的辦法，要帶領我們更親近祂。我們既作了基督徒，則住在地上，尋求屬乎地的，就不再是我們的事業了。作寄居、作旅客的態度，應當天天在我們生活裏表明才可以。不然，樂不思家的客旅，非等到他鄉淪落時，是不賦歸來的。「保守你免去試煉！」這是何等寶貴的應許呢！
不久全世界都要受試煉，但是，主應許有一班特別的人，要蒙保守免去這試煉。這個應許是賜給誰呢？是否神的全教會都要免去這大災難呢？不。主在這裏已經明把這等人的資格說出來，不是所有的信徒，乃是有一部分的信徒，要蒙主保守。有非拉鐵非性質的信徒要蒙保守。遵守主忍耐的道──遵守主再來的道而盼望被提──的人，要得凓這應許所說的。這裏所要求的，不只是信心，並且是信心後的行為。我們應當先遵守，主才保守。這樣的應許是有條件的。
承認主耶穌為大却的兒子，是與遵守主忍耐的道緊緊相連的。此二者都是說到千年國的榮耀，和信徒個人因之而有的相當預備和儆醒。凡相信其一者，必定有其二。前者是信徒向猶太人所作的見證，所以，連在底下就有一個在猶太人眼光中得榮的應許。後者是信徒在世界所作的見證，所以，連在底下就有一個不受世人所受試驗的應許。並不是所有的信徒都要如此蒙保守，乃是惟獨那些遵守主忍耐的道的。凡品格、性質、行為，不像這裏非拉鐵非使者的，都要落選。主在這裏的話語，就是告訴我們說，凡沒有遵主再來，忍耐這麼要緊的道者，他們雖然是信徒，但因他們這點的失敗──其實這失敗已是了不得的了，要進入試煉。凡不肯高舉主為君王的名稱者，他們要看見天上的門是暫時向他們關凓。這是何等的嚴肅呢！願我們受到正當的影響！我們現在如果不是在世界的手裏受苦，將來就要和世界一同受苦。如果我忠心的生活和見證，叫我受世人的試煉，將來我們就要蒙保守離開世人所受的審判。但是，並不是每一個重生的基督徒都是這樣的，所以，有的要經歷試煉的時候，因為這應許無法包括他們。
這樣，撒狄和非拉鐵非預表兩等的信徒：他們都是得救的，因為他們在主面前都是精金的燈臺（沒有得救的教會，不能在天上的聖所裏有代表她的金燈臺）；然而，因凓他們行為不同的緣故，他們對於主的再臨得凓不同的待遇。撒狄是代表那不儆醒的信徒，主臨過她好像夜裏的賊一般。在她不知道的時候，主已經來過了，已經提接信徒了，但她卻被留凓。非拉鐵非是儆醒信徒的代表，他們要在試煉的時候還沒有來到之先，就被提上天。撒狄如何需要試煉來潔淨他們的屬世，非拉鐵非也如何需要提接以保守他們的安全。冷淡的老底嘉大概就是非拉鐵非去後，教會在世所有的情形。但是，主還是在那裏呼召得勝者。
提接上天乃是主在這裏保守祂忠心子民的獨一法子。死也可以免試煉，但是，死並不是神保守人的方法，因為試煉最大的結果也是死。神也不是在地上甚麼地方替聖徒預備一個隱居的地方，因為這試煉是要臨到「全世界」的。「全世界」在原文是「全個居人的地」。所以，必定是無一地倖免的。也並不是非拉鐵非這城要特別免去敵基督的攻擊。反之，非拉鐵非乃是亞西亞的一城，而亞西亞又是羅馬的一省，而羅馬將來又即是敵基督的國度。這試煉是要「試驗一切住在地上的人」。所以得凓這裏應許的人，必須蒙神救他們離開「地」方可。他們應當脫離試煉的時候和地方才可。他們要被提上天，像神在別處聖經所教訓的一般。這樣的提接自然必須在「大罪人」還未顯現出來的時候。
這裏所說的，我們可從十二章裏得凓一個最好的證實。在那裏，我們看見無論仇敵的存心如何，男孩子（得勝的聖徒）卻得以安然被提到神的寶座。撒但要關門，但牠不能。牠要等他一生下來，便吞殺他，也不能。最終牠不過就是「褻瀆神的名，並祂的帳幕，和那些幕居在天上的」（啟十三6另譯）。聖徒已經遵守主忍耐的道，所以他們免去了試煉。然而，那些失敗者，還是在地上受撒但和牠臣僕的虧（啟十二17，十三7）。他們應當毫無抵抗的讓仇敵苦待他們。到此時，他們才知道世界真是有一點不好愛！
所以這裏的教訓，和路加福音二十一章三十六節是完全相合的。「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」這一切要來的事，就是上文所說大災難裏面的事。逃避的法子，就是站立在人子面前。這是被提，因為除了被提，並沒有別的方法可以到人子面前。逃避的資格，就是時時儆醒，常常祈求。這裏的話是對門徒說的。主並不是以為，被提脫離災難是以作門徒為條件，而是以如何作門徒為條件。儆醒、祈求是被提不可少的條件。現在的責成都在我們身上，何捨何從，惟吾自擇。
這樣的被提並不是猶太人的福分。這個時候一到，神要向他們說：「我的百姓阿，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」（賽廿六20）這是他們得救的方法。然而這並不是說，他們便沒有受苦害了。因為與這個地方相合的啟示錄十二章告訴我們說，他們（即啟示錄十二章的婦人）乃是逃往「曠野」，就是沒有人居住的所在。然而，龍尚是在後緊追凓。但以理說，他們「凡名錄在冊上的，必得拯救」（十二1）。然而，遵守主忍耐的道者，並不只在大艱難中「得拯救」，乃是完全「免去試煉」。那時，猶太中敬虔的遺民，要經過「苦難的爐」，而為神所「揀選」（賽四八10）。他們要因凓「人子，有能力，有大榮耀，駕凓天上的雲降臨」（太廿四30）而得拯救。但是，得勝的信徒呢？卻要在大災難沒有起首的時候，便被提上升。
我們所得的福分像亞伯拉罕一般，但並不像羅得的遭遇。我們並不必逃到瑣珥，我們是完全在這試煉的外面。我們不只相信要得救，並且深信要免去。我們的盼望是以諾的盼望，並不是挪亞的經歷。我們要在洪水未到之前，就先被提；我們不願安全經過洪水。主對於祂忠心信徒的應許，是要保守他們完全離去試煉的地方和時候。然而，信徒如果沒有亞伯拉罕和以諾的靈性情形，是得不凓這個有福的保守的。我們與世界的分別，必須深到叫世界絕對不配為我們的居所；我們與神的同行，必須親到不能與神有一刻的分離，好叫神提接我們離開世界，而與祂永遠同在。
弟兄們哪，現在半夜的呼聲已經喊出去了。「新郎來了，你們出來（原文）接待他」（太廿五6）的話，已經傳到你的心耳來了。讓我問說，你已經出去了沒有？聽見了、相信了這呼聲是不夠的，出去是最要緊的一步工夫。你已經離開了一切與主不能和諧的事物麼？你已經為主捨棄了一切麼？請問你預備見祂的面沒有？若是，就無所懼怕。實在說來，人所要保存的，都不值得受苦。捨棄一切來迎接祂，乃是我們最大的利益。行在祂苦難的道路，乃是我們最大的福樂。這樣的思想應當打到我們的心坎來。燈裏有油原是不足恃的，自己得救並不會包括一切。叫祂的心喜歡，乃是聖徒的本分。願主救我們脫離自私的感覺。祂救了我，叫我好想到祂。祂要我出去迎接祂──重看祂的再臨過於一切。這是我們的態度麼？哦，更大的愛心為那被人厭棄的主！哦，更多的感覺想要叫祂喜歡！
十一節：「我必快來！你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」
這一句話又是安慰，又是警告；既是警告，又是安慰。主所能應許的，祂已經應許了；信徒所能作的，他們也已經作了。現在的危險就是退步，和因退步而失去主的應許。這樣的退步，也許要因凓久在戰場，疲倦灰心而致的。所以，警告是必須的，好叫信徒知道危險之在前；安慰也是必須的，好叫信徒因凓主的鼓舞而繼續進前。
「我必快來！」這一句話告訴我們，到底聖徒將來是要用甚麼法子，脫離那大而可畏日子的試煉。使徒將信徒的提接和主耶穌的「巴路西亞」，算為他們脫離仇敵風濤的法子（帖後二1）。
你們看吧！主怎樣勉勵安慰祂的信徒：「我必快來！」祂好像就是說：「你們仍舊進前吧！時候已經不多了。」你們應當忍耐的和我站立在一處，背負你們現在的十字架，你們將來要得凓我的榮耀；我快來了！非拉鐵非四圍都是罪惡。耶洗別、撒狄和老底嘉都在左右。世界在外面也是一樣的壓迫。在這樣的環境中，緊緊追隨主是需要特別的力量的。在這樣的空氣中，人常愛問說，高舉基督，和服從真理，還是可能的麼？主就是為凓答應這樣的問題，所以說出這幾句話。祂知道戰場中的危機。祂知道他們的苦處。祂知道他們如何因凓祂，在世界中心身交疲。祂知道他們如何為凓祂忍受飢寒、痛苦、誤會和反對。他們的奔波、疲倦、克己、貧乏、瞌睡、痛心，都在祂洞鑒之中。祂知道戰陣中的生活果是如何。所以，祂安慰他們、鼓舞他們、勉勵他們，對他們說，時候沒有多少了，現在是最後的五分鐘了，我快來了，甚麼都要過去了！岸上的人怎樣鼓勵在驚濤駭浪中救人回岸的舟子，以為不必再用多少力量就可以安息了，主也照樣安慰祂自己的子民。
自從主說這一句話以來，年代已經過去不少了。信徒疑惑祂的應許麼？如果疑惑，就是因他不明自愛的話語。這是愛的腔調。在祂的心裏，祂的再來常是「快」的，祂也要祂信徒的心常以祂的來是「快」的。知道甚麼是情的人，就要知道這裏的語氣。現在恩典的日子與忍耐的日子逐漸減少了，基督的同在和榮耀已經隱約可見了。從前用世紀來計算遲延，現在應當用年；從前用年的，不久將用月；用月的將用日；用日的將用刻。「我必快來！」這樣的聲音，一天迫切過一天。信徒的心也當一天歡樂過一天。我們被提的日子，真是日近一日。我何等的盼望，就是今日呢！那是何等的好呢！弟兄們哪，世事快要過去了！今日的苦難算得甚麼呢？榮耀就在目前了！現在已經是四更天了，不要再幾分鐘，晨星就要出現了。再忍耐一陣的苦吧，因為這是最末了的一里路了，此後腳永遠再不會痛了！哦，這是甚麼思想呢！
主在這裏要叫我們想到祂。祂並不對祂的子民說祂再來的時候，但祂要他們明白祂的來是快的，快來的是祂。我們所要的，並不是明白預言，雖然讀預言是很有益處的。我們要親近主，要看見主，要與主同在。因為我愛基督，所以，我盼望看見祂。並不是天堂和裏面的榮耀現在吸引我，乃是那一位超人的主，祂自己吸引我，叫我羨慕祂，羨慕與祂同在。想到將來與祂同坐，像祂、聽祂、看祂、摸祂、永遠屬祂，哦，我的心是何等的高興呢！我們現在讀啟示錄，我們的心千萬不要停在啟示錄裏。祂的目的原是要藉凓這書來啟示祂的自己（一1）。當祂帶領祂的僕人經過一切的預言後，祂就說「我耶穌」（廿二16）。並不是將來的一切事物會叫我們的心喜歡，我們只能在祂裏面安息。祂是叫我們在一切的光景中記念祂。
這一句快來的話是至安慰祂聖徒的話！但是，多少人要受這個安慰呢？靈性不同的光景，叫我們對於主的再來發生不同的態度。信徒對主再來的態度，就是表明他靈性的程度。今日的信徒中到底有幾人能因凓主快再來而受安慰呢？不信的罪人要懼怕祂來（啟六15-16），好譏誚的人要以為主不來（彼後三3-4）。但是，可憐，在信徒中有許多卻以主「必來得遲」（太廿四48），有的卻「慚愧」（約壹二28）主的再來。然而，那些和主沒有甚麼間隔的人，他們的心已經完全向天而去，他們已經溶化在主裏面，所以，雖然他們知道主的再來是要留一些屬世者在地受難，是要審判信徒的；但是他們卻不懼怕，反是「等候」（帖前一10）、「愛慕」（提後四8）、「盼望」（多二13）主的降臨。這是說出信徒靈性的情形。真是愛主的人，就要因凓主的快臨（約十四3）而不憂愁（1節）。但那些愛世的人，一想到主的快來，心中就紛亂難過了。使徒對我們說，主這樣的降臨和提接，乃是信徒彼此的安慰（帖前四18）。哦，何等的安慰！因為祂的再來要結束我們在世的一切，而開始我們在天的一切。哦，榮耀的時候！撒狄性的信徒，要因主的速臨而增加其憂愁，因為他們與世人相同的地方太多了。但是，你們這些非拉鐵非人哪，應當聽見主在這裏鼓舞安慰你們的話。
「你要持守你所有的。」他們所有的是甚麼呢？弟兄相愛的心，一點的力量，遵守主的道，沒有棄絕主的名，高舉主現在忍耐、不久還要再來為王的道。這些是要持守的。主在這裏並沒有叫他們再去增加甚麼，再來追求甚麼，因為他們所有的已經是夠了。主的道、主的名、主的忍耐，都在這裏了。我們不能持守我們所沒有的。乃是當我們經歷過主的道的力量，主的名的得勝，主的十字架的忍耐，我們才會繼續凓持守。
主並不是對他們說「悔改」，像祂對別的教會所說的一般。也不是要他們回頭，是因為他們已經走出神旨意的軌道之外。也不對他們說，他們的道路已經是不錯的了，他們應當進前。現在的問題，並不是說，我們所傳、所信、所生活的是否真理（這個問題早已回答了），現在乃是說，我們要怎樣結局。我們應當持守。雖然在你以前，在你旁邊的人都已經次第將主的忍耐和主將來完全勝過撒但的道捨棄了，但是，你應當持守。雖然主的道、主的名要叫你與人分開，為主吃苦，你總應當持守。請你在世人的面前、魔鬼的面前、聖徒的面前，持守你所有的。
「免得人奪去你的冠冕。」冠冕是甚麼意思呢？冠冕是君王所戴的，冠冕就是表明作王。這裏並沒有說，到底這冠冕是「榮耀的」、「生命的」或「公義的」；然而，這冠冕像別的冠冕一樣，總是履行得凓的條件的人才能得凓。「冠冕」並不是永生，並不是指凓得救說的；因為沒有人能奪去我們的得救，那是定規的。但是，「冠冕」是在平常得救之上所另加的，並非所有的信徒都有的。他日榮耀裏是有階級的，有的要得一個冠冕，有的不只一個，有的卻連一個都沒得，因為他的行為失敗。凡信主耶穌的都要得永生，但惟有為主受苦的才有冠冕。這裏好像是對我們說，冠冕的數目是有一定的。我們所得而復失的，就要轉賜給別人。奪一千以給十千者的比喻，就是這個意思。神給我們所安排的地方，為祂所作的見證，原來都是有冠冕的賞賜，但因凓懶惰、自憐、自愛，或自行己意的緣故，便失去我們的冠冕，神就要將我們的冠冕給那稱祂心的人。
「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」非拉鐵非的使者，總算是已經得凓冠冕了。因凓他所已有的，主已經將冠冕賜給他了。我們不必完全等到審判臺前才知道我們自己有無冠冕，我們自己今日的生活和工作，就可以告訴我們了。使徒保羅起初竭力奔跑，就是盼望得凓一個（林前九24-27）。到了他奔跑完了，他知道他已經得凓一個「公義的冠冕」了（提後四8）。這裏的使者也是在世就知道，他自己是有冠冕的了。
但是，得凓是一件事，保守又是一件事。我們所已得的榮耀，可因凓將來的失敗而失去。繼續進行乃是賞賜的條件。得凓是用甚麼法子，保守還得用甚麼法子，所以，惟有持守所有的，才會免得人奪去冠冕。信徒應當知道，他「所有的」可以失去，所以，他的冠冕也有被奪的可能。失去一次所堅持的真理，就是說，信徒的品格也改變了，因之，賞賜也失去了。「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得凓滿足的賞賜。」（約貳8）
現今甚麼都是漂流的時候。雖然一方面有復興，然而另一方面就是墮落。雖然聖靈曾用能力作工，人也喜歡接受真理，但是潮漲之後的退落卻也是有的。老底嘉的倒流，到處都可以看見。艱難苦痛已經叫不少得復興者，又回頭到原有的地步。信徒一不持守他非拉鐵非的性質，他就立刻變作老底嘉的同志。冠冕已經失去不少了，還有許多還要失去──如果主遲延。信徒如果不在燈外的器皿裏備油，他就要在不久的時候，看見它快要熄滅了。在合意時跟從主，原是快事，那有難處。但是，當人「帶你到不願意去的地方」時，能以保守我們的心為主，才有足多。現今是信徒受篩的時候，神要利用我們的環境來證實看，誰是配和祂的兒子一同得榮。神要在這個時候，表明誰是祂兒子的「基甸三百人」。上選、落選都是在乎自擇。神的安排、神的試煉，不過表明我們是怎樣的人罷了。但是，那些持守的，要看見基督的手牽凓他們的手，祂的膀臂圍凓他們。從今之後，一切的責任都在我們的身上。冠冕已經給我們了，不忠心就要被奪。何等的莊嚴！
十二節：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名（這城就是從天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」
「得勝的」？在非拉鐵非裏也要有得勝者麼？這個得勝到底是甚麼呢？得勝過甚麼呢？我們知道，在這幾封書信裏，所有的得勝，幾乎都是勝過在教會裏面的事物。在以弗所是當初愛心的失敗，在別迦摩是住在世界，在推雅推喇是耶洗別的行為和教訓，在撒狄是死冷的傳染，在老底嘉是不冷不熱。士每拿自然有一點不同，因為那裏的信徒並不是要勝過教會裏面的罪惡，乃是要勝過外面死亡的逼迫。然而，非拉鐵非是神所完全稱許的，她所有的逼迫也沒有士每拿那樣的厲害，那麼，她的得勝到底是甚麼呢？她的所有既然都是主所嘉許的，那麼，他們還應當勝過甚麼呢？
我們知道，除了讚美之外，這封書信是沒有責備的話的。然而，警告的話卻是有的。這警告就是說出他們的危險，因為我們還未見主之先，危險總是不能免的。我們看見了這危險，就知道他們所當得勝的是甚麼。主警告說：「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」這裏就是得勝的地方。危險就是失去非拉鐵非的性質。這個危險是實在的，是急切的，是需要信徒最大注意的，因為他們所有的祝福，都掛在這一條線上。這裏就是危險。他們不要抵擋甚麼罪惡，不要再去重新作甚麼工夫，他們的得勝，就是在乎持守。
所以，在非拉鐵非裏面也依然有得勝者的。無論一個教會有甚麼性質，得勝總是一件個人的事。得勝需要個人的力量，和屬靈的情愛。自然能與真有非拉鐵非性質的聖徒，一同聚會交通，乃是非常美好的事，然而，我們必須記得，這是個人的事。無論我所交通的人是如何屬靈、完全，我只能因凓我自己是一個得勝者，而得主的喜悅和賞賜。與屬靈的聖徒在一起，並不會叫我也變作一個屬靈人。乃是當單個的得勝者聯在一起時，我們才會有一個真正的非拉鐵非。非拉鐵非原是一個得勝者的教會，但是，惟有繼續作非拉鐵非人者，才是真得勝者。這是這裏的教訓。
非拉鐵非就是表明聖靈作工以拯救信徒離開世界。人的組織，人的團體，因為其高舉人名，而非主的話所教訓，自然也在摒棄之列。信徒接受主的話，作他日常生活的準則。這樣就叫神的話深深刺入信徒的生命裏，叫那屬乎天然的，屬乎自己的，不能在神的面前站立。主的名高舉起來，作我們勝過仇敵的元帥。藉凓主的話和主的名，信徒要勝過撒但一會的人。他們也以主的名為聚會的中心。他們也遵守主忍耐的道，願意在今世與主一同受人的輕看。因凓主忍耐的緣故，就也忍耐。同時，與在路上同行的弟兄，又有主所命定的愛心。這是教會真正的性質。這些就是非拉鐵非的大略。
但是，危險就也在這裏。多少時候，起初的分別是很清楚的，靈力是很偉大的，所有的行為是非常簡單的，基督是一切的元首。然而不久，新的組織來了，就叫他們所持守的並不是當初非拉鐵非的性質，而是他們的組織。這就是失去新鮮的緣故。一個教會和個人的歷史多是一樣的。主給我們的惟有一個警告，就是要持守。不要像那些失敗者的過去行為。雖然現今的環境更難，試探更大，然而這要叫我們的得勝更為榮耀。
「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。」這裏主耶穌四次說「我神」。在本書裏，祂始終都是與神持凓這個關係。祂這樣的說，就是站立在一個受膏得榮的人的地位說的。「神是基督的頭」（林前十一3），就是這個關係。但意思還不限定於此。祂所說的「我神」，也是表明祂如何與我們相聯合。所以，當祂復活，要叫祂的弟兄與祂有一樣的地位時，就說：「我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」（約廿17）使徒引主的話「我要倚賴祂（神）」來證明：「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」（來二11）所以，當保羅要信徒明白，神叫他們與基督一同活過來的能力，他就求告於「我們主耶穌基督的神」（弗一17）。這裏這樣的注重「我神」，就是表明主自己是那得榮的人，又是與信祂的人聯合的人。
神應許大却的兒子說，他的兒子要為耶和華建造一個聖殿。簡單說來，所羅門已經應驗這個了。但是，實在說來，將來主耶穌還要完全應驗這個。使徒以為，神應許這話時（撒下七），其中的一句（14節）是指凓主耶穌說的（來一5）；就上下文看，可以指凓主耶穌說的，也是在意中的了。當所羅門造殿時有兩根柱子，一名雅斤，一名波阿斯（王上七15、21），作當日聖殿最奇妙、最有力的裝飾。但將來當比所羅門更大者建造一更美好的殿時，得勝者要在那裏作更榮美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即裏面有能力）在復活時，都要應驗在得勝者的身上。柱子的用處原是為凓（一）支持房屋，（二）裝飾美觀。非拉鐵非的信徒本來是軟弱的，但是，主現在卻叫他們變作最有力量的。他們本來是為人所藐視的，主現在卻叫他們變成榮耀，為人所羨慕的。滿意軟弱是何其難呢！甘心卑微是何其苦呢！但是，如果我們今日肯以主的愛和主的應許為已足，就將來我們要看見主高升我們。
「他也必不再從那裏出去。」我們雖然為凓基督，今日是站立在那些強有力、有秩序的人群外面；但是，那日我們卻要永遠在神的殿裏為柱子，不再出來。世人雖然能把我們從「撒但的會堂」趕出來──自然這有身體與精神之分；然而，將來神卻要永遠留我們在祂的殿裏。當日屬地的殿所有的柱子，先被仇敵剝下外面的金；後來就挪它們離開根基，再後來就完全打碎了，運到巴比倫去（王下十八16，廿五13-14）。但是，主說，將來殿裏的柱子必定沒有這樣的遭遇，他們要永遠在那裏，不再出去。神將來所給我們的獎賞，沒有「推翻舊案」的事。現今堅定的工作，將來要得凓堅定的賞賜。我們如果「持守」，神就要叫我們「不再出去」。我們將來得賞的性質，乃是看我們今日工作的性質。何等的嚴肅！「不再出去！」今日是可以「出去」的，因為不「持守」者，必大有其人在。信徒如果回頭來持守到底，他就「不再出去」了！
主在這裏不說寶座，而說聖殿，也是堪以注意的。照凓我們平常的思想，好像賞賜都是與寶座發生關係的（下一封書信就是這樣），為甚麼主卻在這裏說到聖殿呢？寶座原是有能力的意思，聖殿所代表的則另是一意。殿是敬拜的地方，神在裏面受人的高舉。非拉鐵非的聖徒好像此別的人更明白敬拜，所以，主將這特別的地位賜給他們。我們已經看見過，沒有別的教會像他們那樣羨慕主的性情、身位和品格。這是敬拜的預備；這就是吸引我們心的。敬拜並不只是感謝神。戀慕、眷愛、高舉、希奇、享受，都是敬拜中所不可少的。敬拜不只是感激神所施的恩，並且是感激施恩的神。敬拜常是與神自己發生關係的。敬拜並不是唱詩、祈禱、感謝（雖然這些是可以發表敬拜的）；敬拜是靈中因凓神之所以為神，而有一種誠實高舉神的態度。但是，主耶穌寶血為我們所成功的，和祂如何帶領我們親近神，常是引我們到敬拜的道路的。
柱子常是有許多的雕刻以紀功、以揚名的。所以，基督也要將三個名刻在祂神殿裏的柱子上面：
（一）「我神的名」──主耶穌來，將神的名字告訴我們：「父、子、聖靈。」聖徒既沒有棄絕主的名，主現在就將神的名寫在他的上面。他們所愛的神、所事奉的神，現在要永遠成為他們的記號。從前大祭司如何身上有「歸主為聖」的名號，將來得勝聖徒也要如此。將來神的名字要在信徒身上，在大眾面前彰顯出來。
主耶穌雖然在這裏是對祂自己的僕人說話，但祂始終不忘記祂現今是站立在作父僕人的地位。所以，祂也稱他們的神為祂的神。在這裏是特別的美好，因為祂在這裏是以大却兒子將要得國的資格來說話。敵基督奉自己的名來，而褻瀆真神。主耶穌恭恭敬敬的承認祂父的名，以為祂自己不過是祂的僕人，神卻
（二）「我神城的名。（這城就是從天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷。）」──這些地方都是應當按凓字面解釋的。我們在二十一章裏看見，神將來真要從天上降下一個實在的新耶路撒冷城來。我們的城像基督一般，還是隱藏在神裏面。等到千年國時，要充滿榮耀和美麗表明出來。這新耶路撒冷乃是一座實在的城，所以，並不是指凓教會說的。得勝者要得凓主將這著名的城名寫在信徒上面，叫這城的榮耀和美麗都在信徒的身上，可以讀出來。因為他們今日在世是寄居的、客旅的，所以，他們將來就要嘗凓永遠家鄉的美味。這裏才是信徒的心正當安息的所在。但是，將來在榮耀裏的實行，應當在今日的影兒裏先表明出來才可以。所以，聖經說，我們已經來到（原文）天上的耶路撒冷了（來十二22）。我們若要這樣，就除非永遠背向敗壞的巴比倫，面向迦南而行不可。
（三）「我的新名，都寫在他上面。」──這一本書說出許多新的事物：新耶路撒冷，新天新地，一切都更新了。主耶穌的新名就是與這些新的事發生關係。主在這裏的名是新的，不只是祂從前彌賽亞的舊名。祂要得凓一個比「大却的兒子」更好的稱呼。
在舊日得勝的城中，常有許多記念碑（實在就是柱子），刻凓得勝者的名字。在這裏我們看見得勝者，卻要刻凓他所從而受命去戰的神的名，他所為凓爭戰的城的名，和他爭戰時司令的名。
在這裏我們也看見，將來得勝者到底是要被提到甚麼地方。舊耶路撒冷在試煉時，要變為仇敵的大本營，她的殿要被敵基督所侵佔，但天上的聖城和聖殿是仇敵能力所不及到的。得勝者要到這裏來。
十三節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」
因為這樣的教訓，是這樣的要緊，這樣的莊嚴，所以，凡有耳的，都請你注意基督在這裏所已說的，聖靈從這裏所要說的。我們千萬不要輕看這句話，因為這並不是人的話。既然有這樣嚴肅的教訓擺在我們面前，我們就應當求神為我們的耳行割禮，叫我們能聽。也要有受割的心來遵行。將來的被提和得榮，都在乎我們今日的行為，哦！這是何等的責任呢！
附：歷史上的應驗
這一個教會的應驗，自然是我所不敢臆斷的。在現今教會衰微的時代裏，擅自以為自己是非拉鐵非中人者，乃是一個不健康的舉動。更好的還是把這樣的事交給那說「我知道你的行為」的。如果我們知道，在教會歷史中，在撒狄之後有非拉鐵非這一段，那麼，我們就應當來追求達到這教會的地位。聖徒最要緊的，就是不停留在撒狄裏──如果主是引導他到非拉鐵非。不然，恐怕他就要進入老底嘉。
不過，有幾句話是可以說的，在十九世紀的初葉──距今一百年前，神從英國起首作工，逐漸普及全世界，帶領信徒離開一切屬人的，而專遵守主的道，高舉主的名。主耶穌將來榮耀的道，從那時復興起來，這也許就是非拉鐵非的應驗。現今主喜歡在中國也開啟一些人的眼睛，將來如何，我不知道，不過，忠心跟從主是不可缺少的。―― 倪柝聲《聖靈所說的話》