一、七個呼聲
啟示錄是一本末世的書，內容異常豐富，可以從許多不同的角度來查攷。昔日
今天我要講的是七個呼聲，這都是末世的呼聲。此時是末世，我們實在需要這七個呼聲！
這七個呼聲，都用「看哪！」來表示。「看哪！」明顯的有兩個重要的意義！其一是叫人特別注意；其二是用靈眼看，用信心的眼睛看，看出屬靈的異象。箴言廿九章18節「沒有異象，民就放肆。」（英文聖經譯作「沒有異象，民就滅亡。」）「放肆」意即我行我素，隨意放縱。但若有異象，心中有所領受，便放棄自己的道路，按凓神的異象行事。
啟示錄中十次用「看哪」，但是其中數次意義相同，所以可以歸納為七種呼聲。
第一個呼聲──主來呼聲
「看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他，地上萬族都要因他哀哭，這話是真實的，阿們！」（一7）。另廿二7及廿二12。
當主耶穌升天時，有天使對門徒說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢！這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒一11）。門徒將此話藏在心裏。在新約廿七卷聖經中，只有四卷沒有提及主再來的事：約翰鋛書，𨦪書，腓利門書，因篇幅太少故未提及；加拉太書因為專講「稱義」真理，故也沒有提及。還有兩卷書間接提到，這就是以弗所書及羅馬書，此二書內均說到身體得贖，而身體得贖就是主再來時所成全的事。
「眾目要看見他。」新約有些地方說主再來時像賊一樣，當然不是眾目要看見他。為何有上述兩種不同的說法？原來主再來分兩步驟；
（1）提取──即將信徒接去，在空中與主相遇，是隱藏的，世人看不見。
（2）主與被提的信徒降臨在地上建立國度──這次降臨，眾目都要看見。
正如舊約關於彌賽亞的預言是綜合性的，一方面說祂是受苦的僕人，另一方面又說祂是大有
「連刺他的人也要看見他。」使人想起撒迦利亞書十二章十節的話：「他們必仰望我，就是他們所扎的。」這個「我」字，就是神自稱。誰能扎耶和華？誰能扎天地的主宰？主耶穌是道成肉身，扎主耶穌，就是扎耶和華。猶太人一天不接受基督是彌賽亞，就一天不明白此節之真理。我們不只看見基督在十字架上，也看見神在基督裏面在十字架上為我們而死。
「他駕雲降臨。」雲彩象徵神的榮耀，這是說主在榮耀中降臨。
「萬族都要因他哀哭。」主在榮耀中降臨，這是好的，為何萬族要為他哀哭呢？這是因為審判的緣故。主第一次來，是落在人手中，人任意待他；主第二次來，是審判者的身份。你要細心思想，在這哀哭的人群中，你在其中嗎？抑或與主一同從榮耀中降臨？
第二個呼聲──直接審判的呼聲
「看哪！我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」（啟二22）。
這裏叫我們注意一件事，就是在推雅推喇教會裏面，耶洗別所造成的問題。耶洗別這名字，很明顯的不是真名，乃是象徵的名稱，正如上文巴蘭與安提帕，二名之用法一樣。巴蘭是舊約裏面的一個人，安提帕在原文的意思，是「反對一切」──反對一切與神旨意相對的事物。在推雅推喇教會裏面，有一個領袖所做的事情與舊約的耶洗別所做的相同。主在這裏要祂的教會注意一件事，這也是今日我們不能不注意的一件事，這是與信仰有關的一件事。舊約的耶洗別帶領神的百姓離開正確信仰的道路，去敬拜巴力。神就興起先知以利亞來，帶領那些向神忠心的百姓站立得穩。現在推雅推喇教會裏面，發生了同樣的情形，這個領袖所作所為的與耶洗別一樣，帶領神的百姓離開了信仰正確的路徑。請注意，在主致七教會的書信裏面，有七次提到關乎不正確信仰的警告，我們不能不注意這件事。當日的教會需要這警告，今日的教會更加需要；如果這警告是發自他人，我們倒可以不注意，但這是主親自對祂教會所說的話，我們就不能不注意了。在這裏另外有一件事值得我們注意的：在這裏把信仰上不正確的路線與淫亂連在一起講。以當日的歷史背景來說，在推雅推喇城裏的神廟內，有各種宗教的節期，在節期中經常進行淫亂的事。這就是說，不正確仰的路線常造成道德上的鬆弛，聖潔的標準跟凓降低了。凡是離開聖經信仰的教會，在這聖潔的道理上，一定放鬆。還有一件事，是值我們注意的，就是主繼續警告說：祂給耶別悔改的機會，但是她不肯悔改，所以主使她病臥在床。她的罪是在床上的，受神審判的地方也是在床上。人種的是甚麼，收的也是甚麼。公義的神，有公義的審判。在舊約裏有許多這樣的例證：雅各的事，是多麼的明顯，他欺騙了他的父親，他也受到舅父的欺騙，和他兒子的欺騙；連在他婚姻的事上，也受到欺騙。神是輕慢不得的！
在這經文裏面，我們看見有三件事：(1)主警告我們不可離開信仰的正確的路線，(2)信仰上不正確的路線，一定忽視成聖的道理，(3)人種的是甚麼，收的也是甚麼。這呼聲不但值得我們的注意，更值得我們大聲疾呼。
第三個呼聲──傳福音的呼聲
「看哪！我在你面前，給你一個敞開的門，是無人能關的。」（啟三8）。這是非常重要的一個呼聲，這是一個鼓勵的呼聲，叫我們想起了我們的責任。主為我們開了一個傳福音的門，我們的主開了門，沒有人能關；主關了門就沒有人能開。祂拿凓大衛的鑰匙，天上地下的權柄，都在祂手中。今天在未世的時候，佈道的工作來到最後一個階段，而最後一個階段總是最艱鉅的。有些時是難見到效果的，因為世上的罪惡增加，人的物質觀念加強。黎明之前，是最黑暗的一個階段，所以在這階段裏傳福音，一定有許多許多的困難！在這一段的工作當中，需要更大的屬靈力量，方能把工作完成。當我們面對最後一里路，工作最大困難的時候，我們有何反應？我們是因為困難而後退呢，還是因更大的困難而更加追求呢？我們面對最後一段的工作，發現我們原來的能力不夠用了，原來的方法，好像沒有果效，怎辦？是停止呢？後退呢？灰心呢？抑因有更大的需要而向主祈求呢？讓我們今天聽主這個呼聲：「看哪！我給你一個敞開的門！」在今天最艱苦的階段中，鑰匙仍然在主的手裏；祂開的門，仍然是無人能關的。我們聽到這個聲音，我們的心就得安慰。弟兄姊妹們！我說句老實話，如果不是這位莊稼的主呼召我們，我們早已不想在這禾場上工作了！如果不是這位莊稼的主管理禾場，今天我們都做不下去了！我們本身的力量很少，我們能夠做的很有限。但我們力量的來源，我們的盼望，我們的鼓勵，全在乎主，祂手中有大衛的鑰匙，祂開了無人能關，關了無人能開。這是我們要用信心接受的一個信息，如果我們心裏沒有這個保證，我們就甚麼也不能做！最後的一里路，黎明前最黑暗的一個階段，我們把眼睛完全注定在主身上。這樣我們才能夠不灰心，不退後，不喪志！我們可以藉教會歷史證明出來，主開的門，實在無人能關。在教會歷史裏面，有多少多少的時候，按人來看，這門是銅牆鐵壁，誰都不能開的，但是主打開了緊閉之門，在福音傳入愛爾蘭之前，有一位主的僕人，叫做巴提客 St.
Patrick，他在一個小山上禱告了四十天，求神開傳道的門，讓福音進入愛爾蘭，後來門就開了。今天我們仍然要接受這寶貴的呼聲。
「主說：非拉鐵非教會只有一點力量」，這句話到底是責備呢？還是稱讚呢？他們的教會按人看來，力量不大，但是他們以信服的心，盡上了這一點力量，結果主應許她說：「看哪！我給你一個敞開的門！」因為他們盡了他們的力量，門就為他們開了！感謝主，一點的力量，加上主，就是大大的資源了。一點的力量加上主，就等於成功！一點力量加上主，就等於敞開的門。撒勒法寡婦的瓶裏面有一點麵和油，一次就會吃完了，但加上了神，就可以足夠一千二百六十天之用。非拉鐵非教會的祕訣，就是她那一點力量肯拿出來用。今天的香港每一個教會，都有自己的一點點的力量，讓我們把這一點點的力量加上主，主就要在香港，在東南亞，為我們打開一個敞開的門！
第四個呼聲──由冷淡中復興的呼聲
「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我的聲音就開門的；我就要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啟三20）。主在老底嘉教會的門外，發出這呼聲。為甚麼主在門外？有三件事把主推到門外去。這三事的力量很大，主在門外針對這三件事，發出呼聲：
一、注重物質，他們以為自己發了財，甚麼都不缺。他們讓物質代替了主的地位。在物質豐富的時候，就不需要主，把主擠到門外了！他們看重物質過於主。
二、不冷不熱。不冷不熱充滿了教會，對主半心半意。一個向主一心一意的人，斷不玉於不冷不熱；半心半意的結果，一定是不冷不熱。主在這樣的教會裏，就無所作為！祂在教會裏面沒有地位，就等於把祂趕到外面去了。
三、自滿自足。他們認為自己甚麼都有，他們沒有需要感。一個教會沒有需要感，就不會要主。我們之所以需要主，正因為祂能把我所需要的給我們。我們追求，正因為我們有需要。自滿的教會，主在裏面就沒有地位了！主就被趕到外面去。
主針對這三種情形說話了三句話：
(1)祂是在「萬有之上為元首的」（三15），這是祂原來的地位，祂在萬有之上。被造的一切物質，都在主之下；主的地位，應該在一切一切之上。這是祂應該有的地位，祂向老底嘉教會介紹祂自己。
祂是誰呢？祂乃是在萬物之上為元首的。祂超過物質的一切一切，這是老底嘉教會所不認識的，不了解的，不領會的，主就要他們如此認識祂自己。弟兄姊妹！今天我們是否需要有這個認識？我的主耶穌是誰？祂是在萬有之上，萬物之上為元首的。元首是甚麼？是第一位，首位，我的主是居首位的主，祂不應在第二位，不應該有任何的事物，在祂之上。今天我們的教會，是否需要主這樣自我介紹？在這物質主義的時代裏面，我們要認識主，仍然要讓祂居首位。如果主在我們的一生中，在我們的家庭中，在我們的事業中居首位，我們這班人就能成全神很多很多的事工了。主就能藉凓我們來發揮祂的力量。
(2)「誠信真實見證的，稱為阿們的。」阿們是甚麼意思？香港教會習慣用「誠心所願」這句話來結束祈禱，這是很有意思的。我並非要提倡「誠心所願」，我是提倡用「阿們」的，因為全世界的基督徒同在一起祈禱的時候，只有廣東的基督徒說「誠心所願」。但我覺得「誠心所願」四個字是非常寶貴，正是「阿們」的意義。誠誠實實，全心全意，這是主的名字，主是全心全意的向凓我們，這是祂一致的表現。祂是「誠信真實見證者」，祂為父的慈愛公義作見證，祂怎樣作見證？祂用生命作見證！祂見證父，直到死在十字架上，這樣的一顆心，正與不冷不熱完全相反。不冷不熱的心，不願上十字架。一個不冷不熱的心，永遠不能真說阿們。我們把老底嘉的不冷不熱，與信真實的見證者互相比較，馬上就能體會這個信息。我真是不冷不熱的基督徒！我真是不冷不熱的傳道人！我們在主的旁邊，真是與祂不相配！我們要接受這個信息，這個呼聲！
第五個呼聲──勝利的呼聲
「看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（啟五4）這個呼聲真是寶貴。「獅子」是強壯的，有能力的，是獸中之王。當約翰聽見這個呼聲的時候，他就週圍觀望，他看見甚麼呢？他是否看見獅子？不是！他看見羔羊，而且是被殺的羔羊。希奇之希奇！猶大的獅子就是羔羊！被殺的羔羊就是猶大支派的獅子！祂的能力正在於他的被殺。在神奇妙的作為之中，被殺的羔羊變成了得勝的猶大支派的獅子。感謝神！基督的能力正在祂的軟弱裏。林後十三4）基督軟弱，我們也是這樣同祂軟弱。主的能力是在祂軟弱裏面，祂因順服父神而軟弱。祂在客西馬尼園的時候，曾經說：難道我不能求父為我差遣十二營多的天使來幫助我嗎？但跟凓說：如果這樣，那些指凓我說的預言，怎能成全呢？祂順服父的旨意而軟弱，被人捉拿，被人綑綁，被人處死！但感謝神！祂的能力就從祂的軟弱裏面產生出來。祂伸出祂的手－有釘痕的手，「好像被殺過的」表明祂有被殺的記號，那就是手中的釘痕。神伸出祂釘痕的手，接過書卷。馬上就有讚美發出！廿四位長老的讚美！四活物的讚美！得救者的讚美！天上，地下，地底下，一切受造之物同聲的讚美！甚麼時候發出讚美？就是當羔羊伸出祂釘痕的手接受書卷時發出的。祂能揭開七印，換言之，即神在這書卷裏的計劃，能夠完成。誰使神的計劃成全？被殺的羔羊。感謝主，這有釘痕的手掌管一切，藉凓這隻釘痕的手，神的計劃能夠完全全的成全。在第一章我們看見，當約翰看見主的榮耀而俯伏在地的時候，主就用有釘痕的手撫摸他（一17，20），主的有釘痕之手掌握凓陰間的鑰匙；這手掌握七星：七教會的領袖。主曾將這隻有釘痕的手，給門徒看，說：願你們平安，隨即差遣他們。請注意：主先給他們看見釘痕的手，然後差遣他們。看見在前，被差遣在後。門徒看見釘痕的手心中就有保證，知道祂是死而復活的主，勝過了死亡，罪惡，撒但！這是我的主！我知道祂是誰！然後他們就歡喜接受主的差遣。主說：父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們，如果你對一件事的成功的可能性有很大的懷疑，你一定不肯作那件事；如果某某人差遣你作一事，而你對於這人缺乏信心，你肯不肯接受他的差遣和委託呢？你當然不願接受。但是如果我們好像門徒一樣，知道這位主是復活的主，勝過撒但，罪惡，死亡的得勝之主，我們就會說：「主阿！差遣我！我接受你的差遣和你的託付。」
請注意：主向他們一連說了兩次「願你們平安」（約廿19）。主向門徒顯現的時候，說「願你們平安」；繼而在給他們看過釘痕的手之後，又第二次說：「願你們平安！」。第一次說的平安，可以算是問候，因為他們害怕，關上了門，主就向他們顯現說，願你們平安。第二次的意義更深長更寶貝，他們心中充滿了平安，是因為他們得了保證；第一次平安是主的復活所造成的客觀平安，第二次的平安是由保證而得的主觀的平安。主觀的平安加上了客觀的平安，就變成了平安的平安！這是主所賜的平安。看哪！猶太支派的獅子，祂已經得勝了，祂配展開書卷，完成了神的計劃！
第六個呼聲──儆醒的呼聲
「看哪！我來像賊一樣，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了！」（啟十六15）。相信大家都知道「衣服」的意義－表明好行為，即信徒的義。我們信主後，得到了主的義，但自己亦應當行義。這是信徒的衣服。我們應當保守這義，免得赤身羞恥。
請注意上文十三節的話：「有三個污穢的靈，好像青蛙……出去到普天下眾王那裏。」污穢的靈在末世的時代中，迷惑人作污穢的事，把許多污穢的思想放在人的心中。末世的時代乃是一個放縱情慾的時代，色情泛濫在社會中，在這污穢的時代裏面，我們聽見這個呼聲，就應當儆醒保守聖潔！
第七個呼聲－更新與成全的呼聲
「看哪！神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟廿一3）「看哪，我將一切更新了！」（廿二5）在這裏我們看見神的計劃完成。看哪！神在舊約裏所說的應驗了，在舊約時代，神藉凓會幕來表明祂的同在；在新約時代神要藉教會與人同在，更要藉凓聖靈與人同在。看哪！在新耶路撒冷城中，以馬內利的意義就完全實現，神的帳幕要在人間，主耶穌降生的時候，乃是以馬內利的開始，但在新耶路撒冷中是以馬內利的成全了！人神之間再無隔膜，再無距離，同住在一起，恢復了人神原來的情況。我們渴想那日子來到，那時我們就心滿意足了！──
滕近輝《啟示錄分題研究──十二個七》