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創世記第一章

 

{\Section:TopicID=115}Ⅰ 上古的歷史(一至十一章)

{\Section:TopicID=116}A 創造的故事(一123

{\Section:TopicID=117}序言(一12

  1. 是聖經第一句話的主詞,這絕非出於偶然,因為這個字支配了全章,在每一個轉角都引人注目;這字在這故事中共出現了三十五次,與全段經節數目相同。本段,以至整卷聖經,最主要便是講到祂;若以其他課題為重點來研讀(我們很容易如此做),就是誤解了全書要旨。

  頭一句話,起初不僅只是說明時間而已。這個主題的變奏曲出現於以賽亞書四十章及以下,由那堨i見,起初乃孕含著末了,而整個過程都在那位是首先也是末後之神的面前(如賽四十六10,四十八12)。箴言書八22以下,透露出在創世之初神一方面的事;約翰福音一13更加明確;新約其他部分也偶而回顧在此之前的永琲洩p(如,約十七524)。

  在文法上,這一片語可以譯為一個子句的引言,這子句到第三節結束,而以第二節為括號插句:「當神開始創造時……(地是空虛混沌……),神說:『要有光。』……」。這不是說,那未經開發的地並非神所造的;乃是說,創造之工尚未完成,仍有一大段路要走。可是較為大眾熟知的翻譯,「起初神……」也同樣合乎文法,所有古老譯文都給予支持,而且此譯法毫不含楜地肯定了其他經文所陳述的真理(參來十一3),即,在神說話之前,什麼都不存在54

  創造ba{ra{}~';參2127節,二34)的意思,最好從舊約整體來定義(包括本章在內),我們發現,其主詞一律是神,而造出來的產品可以是物質(如,賽四十26),或是情況(賽四十五78),與其共用的動詞主要為「造」、「形成」(to make, to form;創一2627,二7),其準確的意義依上下文而有不同,或是強調最初使被造物存在的時刻(賽四十八37:「忽然」,「現今」),或是論動工使某件東西臻於完美(創二14;參賽六十五18)。在這句卷首語中,可以用此字的長程意義,如此則第一節成為整段經文的摘要;亦可以視它為說明整個過程的開始(我喜歡此說)。

  在第12127節中,這個重要的動詞指出三重偉大的起點;可是並沒有說明創造的手法,因為在二34中,它是與 `a{s~a^ (「造」make)平行,涵蓋神所作的一切工作。

  2.  And the earth)可能譯為「當時地(Now the earth)……」更好,因為此處的結構與約拿書三3完全相同(「當時(Now)尼尼微是極大的城……」)。這節按一般用法來看,是前一句的延伸,其本身的上下兩半只有一個交點55,將舞台佈下,使成為我們的中心;無論全部大局的擺設如何,這才是我們所關注的(參詩一一五16)。2節上的陰霾,因著以下七日高昇的榮耀一掃而空;神獨自從混沌中建立,也獨力維持一切的受造物。在審判的異象中(耶四23;賽三十四11),空虛混沌再度出現,所用的字,to{hu^^ bo{hu^^,就和這堣@樣。To{hu^(混沌,或不具形態),用在別處時,在物質界方面是指荒廢(如申三十二10;伯六18)、空蕩(伯二十六7)、混亂(賽二十四10,三十四11,四十五18);在寓意的用法上,是指無根據的或虛無的(如撒上十二21;賽二十九21)。作為押韻的 bo{hu^^ 56空虛)在聖經其他部分只出現過兩次(參上文),每一次都與 to{hu^  相配成雙。

  t#ho^m)字,在語源學上與 tiamat57一字有關(可是這不是其字根),這字是蘇美─亞喀得(Sumero-Accadian)創造神話中海洋的擬人化名字,他成為眾神祇的對頭。儘管在別處有詩意的用法,描寫它的狂怒與其中怪獸都被制服(詩七十四1314,八十九910,一○四67;賽五十一910);可是此處是指實際的海洋,也見\cs1621節。

  所以,神的靈58運行RSV 保持分詞的譯法是正確的)不是因有所衝突,而是一種召喚的活動。在舊約中,靈是表達神展示能力的用詞,帶著創造力和維繫力(參伯三十三4;詩一○四30)。本章其餘部分給人的感受,或許會像奧林帕斯山眾希臘神祇,與世人遠遠相隔,但是此處預先防範了這種印象,形容神彷彿母鳥在她的雛鳥之上「盤旋」(hovering,〔Moffatt〕)或「鼓翼」。這個字在申命記三十二11再度出現,形容老鷹如何鼓動雛鷹學習飛翔;在讀全章的時候,我們必須牢記這親密接觸的一面。

  有人認為,這一節與全章甚不協調,因為有人揣測,它與異教的神話相互呼應(這類神話描述神祇與怪獸為爭權而相鬥),無論是有意59或無意60,總使它與整段經文互不協調,可是對這些神話的認識,卻無異開闢了一條錯路,使我們的注意力轉移,不再思想我們所熟知的事實,即神一般所用的方法,就是從無形無狀中作出具體之物。這整個過程就是創造。以賽亞書四十五18禁止我們停在這一節:則無論從聖經(如詩一三九1316;弗四1116)或從經驗來看神的作為(不用去談自然科學),其起始點都應當是像這節所描述的。事實上,以下即將形容的六日,可以視為「空虛」「混沌」這一對負面之詞的正面相對語,以形式和充滿來與其配對。如下所列61

形式                    充滿

第一日            光與暗            第四日            管理晝夜的光       

第二日    海與天空        第五日    水與空中的生物   

第三日    肥沃大地        第六日    地上生物               

至於這個次序,以及對「日」一字的研究,請看「增註:創造的日子{\LinkToBook:TopicID=125,Name=增註:創造的日子}」。

 

54 參最近的一些討論,von Rad, p.46; B. S. Childs, Myth and Reality in the Old Testament, p.31; W. Eichrodt, 'In the Beginning' in Israel's Prophetic Heritage, ed. Anderson and HarrelsonS. C. M.Press,1962, pp.1-10; P. Humbert, ZAW, LXXVI, 1964, pp.121-131

55 若正如某些人所主張,第2節有意要說明曾有災變(「地變為……」),它應當會用希伯來文的故事體結構,不是這堛滷囓韟△硎c。見 P. W. Heward 的辯論,與 F. F. Bruce F TVI, LXVIII, 1946, pp.13-37。參 E. J. Young 之文,WTF, XXIII, 1960-1, pp.151-178。對於「時溝理論」的更廣批評,見 B. Ramm, The Christian View of Science and Scripture, pp.135-144

56 阿拉伯文 bhy,「空的」,對這個字的意義提供了可能的線索。

57 D. F. Payne, Genesis One ReconsideredTyndale Press, 1964, pp.10f  資料豐富的討論。

58 有些人會將這字譯為「大風」(如,von Rad, p.47)。可是從稍微反映本節的但七2看來,一位作者若要傳達這個意思,可以不必要求讀者將此字聖化,只要使用一個較不常用的結構,便可區別出,它不是如一般常用的意思,指神的靈。

59 , B. S. Childs, Myth and Reality in the Old Testament, pp.30-42

60 , H. Gunkel, Genesis4, pp.104f,引述在 B. S. Childs, 所引過的書。

61 這個表主要歸功於 W. H. Griffith Thomas, Genesis: A Devotional Commentary1946 edn., Eerdmans, p.29。參 Driver, p.2, 他使用「準備」和「成就」二詞。

 

第一日(一35

  3. 神說這一簡單的片語,防止了影響深遠的錯誤,更蘊藏了豐盛的意義。這八道命令使一切受造之物成形,不容人以為宇宙是自我存在的,或是鬥爭的對象,或是毫無目的的,或是神性的衍生物;而因沒有任何中介者,「說」一字便具極其豐富的內容。這一些或許不能立刻看出,因為我們自己知道,下命令是怎麼一回事。但我們的命令,即使講得非常準確,也不過是大綱而已,必須靠已存在的物件與代理人來實現,而匠人只能就他所找到的材料來作,他對自己作成的產品頂多一知半解。但造物主卻不是如此;祂定下了目標,並且定下了達成的一切最細微的途徑,祂的思想及於最小的細胞與原子,祂創生性的話語完全有功效。對這種透徹、密切的知識,我們幾乎可以這樣說:祂從經驗堶悸器D每一種受造物的模式──只是經驗一詞還嫌太弱:「你沒有……不知道的」(詩一三九4;參摩四13)。這並不是泛神論,而是認真地面對造物主的創造奇工。因此,新約稱聖子、神的道為「首生的,在一切被造的以先,因為萬有都是靠祂造的,……萬有也靠祂而立」(西一1517;參約一14;來一23),這說法不過揭示了此處已經隱藏的含意。

  要有光:順便一提,武加大(Vulgate)譯本的「光的諭令」(Fiat lux)使得我們慣用「藉諭令創造」(creation by fiat)一詞。,這個名稱可借來形容一切生命之源(約一4),真理之源(林後四6),喜樂之源(傳十一7),及純潔無瑕(約壹一57),在此顯然刻劃出從混亂到秩序的第一步;它在這堨X現於太陽之前62,而於太陽消逝後的最後異象中,它仍然存在(啟二十二563

  45.  神看……分開……稱。有些上古時代的人,以為晝與夜暗示有兩股勢力在爭戰;對現代人而言,晝與夜不過是地球的運轉。創世記既不以為有衝突事件,也不以為這是偶然;只知道那位細心的造物主將每件事賦與價值(4a)、地位(4b),及意義(5a)。黑暗是那「甚好」(31ab)的整體之一部分,並不是被廢棄的,也不是被制服的。「分開」的觀念特別重要,在本章(參671418節)及律法中(如利二十25)皆然,因為如此一來,宇宙秩序便成形(參弗四16;腓一910),否則便是一片混亂(賽五2024)。

  欽定本(AV)的晚上與早上是the evening and the morning were)給人錯誤的印象,以為應從晚上開始算64。但譯為「晚上來到,早晨來到」(Moffatt;參 RVRSV)較好。

  至於頭一日,見增註論創造的日子部分{\LinkToBook:TopicID=125,Name=增註:創造的日子}

 

62 「增註:創造的日子{\LinkToBook:TopicID=125,Name=增註:創造的日子}」。

63 K. Barth, Church Dogmatics, III.1T.and T. Clark, 1958p.167

64 詳盡的討論,見 H. R. Stroes, VT, XVI,1966, pp.460-475

 

第二日(一68

  用在穹蒼raqia``)一字的動詞意為擊打,或蓋印(參結六11上),常出現於擊打金屬之時。約伯記三十七18顯示,我們不應該將這字稀釋為「空間」或「空氣」:「你豈能與神同鋪穹蒼(tarqia`)麼?這穹蒼堅硬,如同鑄成的銀子」這是圖畫式的描繪,如像我們說「蒼天如圓蓋」。若用另一套詞彙,我們或許應該說,這是指從海洋昇起,包圍大地的霧氣(參 E. Bevan 的另一種架構,引於本書56頁);這兩種說法是互補的。

  分,分開67節),見下一段。

 

第三日(一913

  神繼續以分開的程序來使世界成形(910節,見45節);但重點開始轉變,朝向充滿的主題(1112節),在本章餘下部分益見鮮明。

  1112.  得旬鄐O,可以帶來bring forthAV;和合本作發生)合適它的東西。11節直譯乃是:「……讓地植生植物(vegetate vegetation),草長草籽(seeding seed),果樹各按其類結果子」。與此類似,在20節,水也要「韞穸X一齖鞳]swarm with a swarm)「生物」,在24節,地要「帶來」生物。這種生命的發生亦是「創造」,絕不亞於前面的行動。這兩種表達法共同分享21節:「神就出……和水中所滋生各樣有生命的動物」;25節亦說,地所帶來(和合本)的活物(24節),是神「」的。

  這番話似乎十分配合創造進化論(本書作者持此立場),但這並非惟一它所能容許的方案,而它的目的也不是為現今的世代提供特殊線索。它乃是要顯明,神已經使所有受造生物都同樣倚賴其天然的生態環境,而同時令其各具特色。每種生物的來源,從一個角度看是自然的,從另一個角度看則是超自然的;自然的過程,是在神的掌管下生生不息,自發自主。這媟t示一件事,敬虔不單包括明白生命來自神,也包括尊重我們身為自然界活物所受的限制。另一項含意則為,在上古世界常被神聖化的繁殖之力,其實是一種受造的能力,源自那位獨一之神的聖手。

 

第四日(一1419

  本段的描述再度公然以地球為中心。有關這點,以及太陽如此晚才出現全景之中等,見「增註:創造的日子{\LinkToBook:TopicID=125,Name=增註:創造的日子}」。該處的觀點,是將14節與第4節建立一單純的關係,以太陽作為這兩節中區分晝與夜的光體,在第4節是隱藏的,在14節是可見的。不過,這堻拑菢囿漪O神學概念。太陽、月亮、星辰都是神美好的禮物,定出各種節令14節),我們在其中得以昌盛(參徒十四17),以色列人也賴此製定神的節期(利二十三4)。它們是為神作記號14節),不是為訂人的命運(耶十2;參太二9;路二十一2528),因為它們的管理1618節),只是以光照亮,並不帶能力。這幾句簡單的經文,將遠自巴比倫時代65,近至現今報章以星象算命的一切迷信都揭穿了。

 

65 Enumua elish, V: 1, 2:「他為偉大的神祇們建立了根據地,將他們星的形象定位,好像星座一般」(ANET p.67)。這類信仰比詩的年代更古。

 

第五日(一2023

  20. 有生命的物與二7「有靈的活人」是同樣的用詞,見該處的註{\LinkToBook:TopicID=127,Name=人的幸褔(二425}雀鳥原文之意為「會飛的東西」,可以包括昆蟲(參申十四1920)。天空之中可簡譯作橫越穹蒼RSV);這詞又是描述眼見的情景,亦即我們抬頭看,見天空如圓蓋一般。

  2122. 大魚tanni^ni{mRVRSV 海怪AV 鯨魚)特別值得注意,因為對迦南人而言,這是個不吉祥的字,代表在世界的起頭與巴力對抗的深淵強權。但在此它們不過是龐大的受造物(像詩一○四26,伯四十一中的鱷魚〔或作海獸〕),與眾生物共享神的祝福(22節)。雖然在一些經文中,這些名字象徵神的仇敵(如賽二十七1),它們受到痛責之詞,正如巴力向它們大大誇勝的話一般66;但本章卻讓我們毫不懷疑,即使最可怕的生物也出於神美善之手。祂的國中或許有叛徒,卻沒有堪成為祂對手的。但對迦南人而言,巴力的仇敵是像他一樣的神祇,或有待和解的惡魔67;對巴比倫人而言,深淵的怪獸查馬特(Tiamat)則在眾神祇未生之先已經存在。高夫曼(Y. Kauf-mann)指出,這種觀念對以色列之外的宗教影響何等大,因為敬拜者在事奉神時,不像我們有把握可得著平安,因為總可能有一些未知的神祇在其背後68

 

66 DOTT, p.129, II 24f.,及小註1617p.132

67 UM, p.333, s. v. tnn. 以及 UT, p.498同前。

68 The Religion of IsraelAllen and Unwin, 1961),第 II 章,尤其是 p.21-24

 

第六日(一2431

  24.  地要生出:見11節之註{\LinkToBook:TopicID=120,Name=第三日(一913}活物,與20節相同,亦與二7的「有靈的活人」為同一希伯來文(見該處註{\LinkToBook:TopicID=127,Name=人的幸褔(二425})。爬行之物(和合本作昆蟲),我們會以為只是指爬蟲類,但這不是科學的分類,而是泛指多種以平滑或爬行方式行動的生物。本節希伯來文的動詞,在21節已經出現過(和合本作「有生命的」,英譯 moves),顯然是指魚的游動,正如詩一○四25。可能24節的三類動物,廣泛而言,是指我們所謂的家畜、小動物,和野獸。

  26.  我們要……造人。創世記頭兩章皆將人刻劃為,既自然中又超越自然,是其沿續又不與其相連。他與其餘生物共享第六日,像它們一樣出於塵土(二719),和他們一樣吃食(一2930),所受到繁衍昌盛的祝福也與它們相似(一2228a);因此,藉著研究生物,我們對人的認識也可以增進一些;他們是他整個情境的一半內容。但是經文的重點在強調人的獨特性。我們要造一語,和「地要生出」(24節)成了默默的對比;自我對話的語氣,以及引人注目的複數形態,聲明這是極其重要的一步;這件事成就後,整個創造過程便告完成。人與動物分立,不單是因著他的職份(一26b28b,二19;參詩八48;雅三7),更主要的是因他的本性(二20);而他最大的榮耀,則是他與神的關係。

  照著我們的形像,按著我們的樣式,這些用詞的本身非常大膽。若說形像似乎太過強調圖樣,整本聖經卻對它有所約束;可是這個字一筆便將有關人類的真理深印在我們心中。形像樣式彼此增強意義;這兩個片語中間沒有連接詞,而聖經如此使用,並不是專門術語意味,好像某些神學家所以為的;他們認為,「形像」是人不可磨滅、與生俱來的性情,使他成為有理性、具道德意識的生物,「樣式」則是指靈性上與神的旨意協調,而這點在墮落時便失去了。這種區分的確存在,不過與這兩個詞彙並不相配合。在墮落之後,人仍然有神的形像(創九6)與樣式(雅三9);不過,他需要「更新,正如造他主的形像」(西三10;參弗四24)。亦見五13

  在定義神的形像時,固然我們反對將人的理智、心靈從身體隔開的粗糙字義解經,但這還不夠。聖經以人為一個整體:以整個人來行動、思想、感覺。因此,這個生物──不是其中某些精華部分──是那位永恆、無形的造物主之表達,或說其具體而微的縮影,局限在時間、身體、受造身分之中;好比我們嘗試以一具雕像作為一驚天動地之事的縮影,或以十四行詩作為交響樂的縮影。從這個角度而言,墮落之後樣式仍然存留,因為這需從整個結構來看。只要我們是人,就定義而論,我們就有神的形像。可是靈性的樣式──簡言之,即愛──卻惟有在神與人相交之時才會出現;因此,墮落破壞了它,而我們蒙救贖便是重新塑造它,並使它臻於完美。「我們現在是神的兒女……主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體」(約壹三2;參四12)。

  這個教義還有其他的引申,譬如,我們或許注意到,就神而言,它摒除了造物主是「全然不同」的觀念。就人而言,它要求我們以無限嚴肅的情懷來看待一切人(參創九6;雅三9)。更進一步說,我們的主暗示,神在我們身上的印記成為我們屬祂的宣告(太二十二2021)。

  我們……我們的……我們的。有些人,如德里慈(Delitzsch)和馮拉德(von Rad)等,解釋此處複數為包括天使在內,舊約有時稱他們為「神的眾子」,或通稱為「神(或複數)」(參伯一6;詩八5及來二7;詩八十二16及約十3435)。這種說法可由創世記三22得到一些支持(「與我們相似」);但從本章整體來看,卻排除其他生物有份於人類受造的概念,這也不符合以賽亞書四十14的挑戰:「祂與誰商議」?此處的複數應視為充滿性的複數,通常用於神的字(~#lo{hi^m)就是如此用法,其動詞是單數的;這種充滿性,在舊約中人只能稍微瞥見69,以後則揭示為三位一體,如約翰福音十四23(及十四17)進一步提到的「我們」、「我們的」。

  管理一切受造物,「不是」神形像的「內容,而是其結果」(德里慈)。雅各書三78指出,我們大致上仍然在如此執行──但有一致命的例外。希伯來書二610與哥林多前書十五2728(引用詩八6),提到耶穌將此權完全收復,哥林多前書六3應許,蒙救贖的人地位將得提昇,遠超過天使(參啟四4)。相對之下,我們人類任意剝削在我們手下之物的記錄,是何等可悲,證明了墮落之人不配去管理,因為我們自己未受管理;參九2不吉的語氣。

  27. 在這節骨眼出現的男、女兩字,含意深遠,正如耶穌清楚指明的;祂將這婸P二24相提並論,使這兩段話成為婚姻的兩個柱石(可十67)。將人類定義為兩性的生物,意為二者是互補的,並且預示了新約兩性在靈性上平等的教義(加三28「都成為一」;彼前三7下「一同承受生命之恩」;亦見可十二25)。創世記二1825一方面指出兩者在今世之中並非平等(參彼前三57上;林前十一712;提前二1213),另一方面卻又肯定這點;五12也提及此。

  28. 神就賜福給他們。賜福不是只頒贈禮物,而是賜與功能(參一22,二3;亦參以撒、雅各、摩西去世前的祝福),而且是帶著溫暖的關懷。其最高潮,便是神敞著臉向承受者(參民六2426),將自己賜與他們(徒三26)。治理的含意,見第三章的「增註:罪與苦難{\LinkToBook:TopicID=129,Name=增註:罪與苦難}」。

  2930. 將青羊賜……作食物,給一切生物之說,不可太過強解,說一切生物原來都是素食的,也不意味所有植物、一切生物都同樣可吃。這只是概說,指出所有生命都直接、間接仰仗植物菜蔬;本節的要點是說明,所有生物都從神的聖手中得到餵養。亦見九3的註釋{\LinkToBook:TopicID=153,Name=新命令(九17}

  31. 神看……。「神完成了工作,並與此一整體面對面,這也是創造歷史的一部分」(巴特,K. Barth70。因著祂的恩典,在祂之外的一件事物不僅開始存在,並且擁有一部分自我決定權。若祂的工作各樣細節都被宣告為「好的」(41012182125),整體就是甚好了。新約與舊約都同樣認定此點、呼籲人存感謝的心享受物質(如詩一○四24;提前四35),視之為來自於神,也為著神而存在。

 

69 見導論,pp.30ff

70 Church Dogmatics, III, 1, p.222

──《丁道爾聖經註釋》