出埃及記第卅三章
二 為犯罪的以色列作新安排 卅三1∼23
這一章聖經有好些問題。第一是時間問題。這章經文究竟是屬於何時的？照現有經文的排列，我們可以猜測為：摩西上山四十晝夜（廿四18），領了兩塊法版下山（卅二15）而摔碎法版，懲罰百姓，然後再上山代百姓祈求赦罪。這是卅二章。然後下山來一段期間，辦理了卅三章的記述，便再上山（卅四2）又在那裏停留了四十晝夜（卅四28）。但是，申命記又告訴我們，摩西到山上去為百姓的代求，是俯伏四十晝夜（申九18、25），這樣便是再下山時，就帶了那複造的法版了。那麼，卅三1∼卅四1放在何時呢？其次是有關上帝的使者的問題，前面我們說過，上主的使者就是上主自己（請參看三2，十四19，廿三20，卅二34等的註釋），而這裏的使者卻和上帝是分開的（見2∼3節）！還有，上帝的會幕之建造，是卅五章以下的事，而這裏7∼11節的會幕又是甚麼？當然，如果我們要細問，尚有好些問題，都要我們在進入各段各節和各詞語的註釋時，才能給予一些可能的答案。
１ 上主不想與民同往迦南 卅三1∼6
卅三1
我曾起誓應許 上帝起誓應許以色列的列祖，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的，主要有兩項：子孫眾多和得迦南地為業（參看創十三14∼17，十五5∼7，十七2∼8等）。出埃及記一開頭，就給我們看到以色列人子孫眾多的景象。這眾多的子孫在寄居別人之地四百多年後（創十五13；出十二40），上帝將他們從埃及地為奴之家領出來（出第一至十四章），到曠野領受訓練與立約為上帝的子民（十五至廿四章）。現在，他們已經受了裝備，可以去承受上帝起誓應許的第二項，就是得迦南地為業了。因此，上主對摩西的吩咐乃是：現在你和你從埃及地所領出來的百姓，要從這裏往那地去。從這些話看來，這章一開端就從耶典取來的資料，根本就不談時間的問題，乃是討論論題的問題。這論題，就是以色列人與上帝立約後，可以進迦南去承受那應許之地為業了。
卅三2∼3上
我要差遣使者在你前面 由1∼3上，都是來自耶典的經文，因此這裏的使者，也正如三2耶典所記的上主的使者一樣，就是上主自己。是上主自己要為以色列人攆出迦南地七族的人。
迦南人，亞摩利人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人 撒瑪利亞抄本和七十士譯本，都加上了革迦撒人，而湊足通常所稱的迦南地七族的人（參看三8的註釋）。
領你到流奶與蜜之地 上主的使者會領百姓去迦南這流奶與蜜之地（請參看三8的註釋）。這不但說明迦南地上的出產，也形容她的文明和文化。迦南和西乃曠野相比較的話，無論在土地的出產，人文與文化，都可稱為流奶與蜜之地。因此，按照耶典一向的記述，進迦南是以色列人所嚮往的事，是他們樂意和急切想去的地方。
卅三3下∼4
我自己不同你們上去，因為你們是硬凓頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕 這是接續卅二25∼29遊典的記述。遊典是反對農業文明和一切的文明的。遊典認遊牧的生活才是上主所喜悅的生活（參看創四19∼24；耶卅五1∼11）；他們認上主是曠野的神；以色列人因為違約犯罪，不但被利未子孫即日殺了約三千人，且被逐離上主的山，罰他們到迦南地去，而上主自己卻不同他們上去，因為他們是頑梗硬頸的，免得像在營中被殺戮約三千人一樣，在路上給上主滅絕了。
百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾 上主既是曠野的神，西乃山是他的居所，以色列人因犯罪而被逐離，罰他們到迦南地去，上主卻不和他們同去。當百姓聽到這消息時，大家都非常悲哀傷痛。為表達悲傷，所以大家都不佩戴妝飾品。
卅三5∼6
現在你們要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們 這兩節話，其中有好些詞句和3下∼4節相似，但內容卻和3下∼4節相異。這兩節經文乃接續1∼6節和15∼24節，是屬於神典的。五經編輯者大概因5節上的詞語和3節下的相似，而將其聯接在此的。但是4節的不佩戴妝飾品，是百姓心中悲戚而自動不戴的；5節下的不佩戴妝飾，卻是為免以色列人再將他們的飾物交給亞倫製金牛犢般犯罪，是被吩咐摘下來，使上帝知道怎樣處置他們的。
以色列人從住何烈山以後，就把身上的妝飾摘得乾淨 這句話再次給我們看到是屬於神典的，因為何烈山是神典的特徵之一（參看三1的註釋）。他們既在這裏犯罪，將飾品交亞倫鑄造金牛犢，現在上帝又要摩西將他們的妝飾品摘下處置，當然就在住這上帝的山以後，身上的妝飾都摘得一乾二淨了。
卅三1∼6
這六節經文是五經編輯者從三個不同的底本取得的。1∼3上節來自耶典，講明上主對以色列列祖起誓應許將迦南地賜給他們後裔的話，現在已因將以色列人從埃及地領了出來，經過在曠野的整編訓練，已可以進入迦南去得地為業了。上帝也應許差祂的使者，就是祂自己會在以色列人前面去趕出迦南七族的人，將那流奶與蜜之地賜給他們。
3下∼4節卻從遊典而來，原本是接續卅二25∼29的。遊典認以色列人因違約犯罪，不但被利未的子孫殺了約三千人，也給上主逐離祂的居所，罰他們往迦南地去。上主自己卻不去，因為以色列人是頑梗的，免得上主在盛怒之下，於路上把他們滅絕了。以色列人聽到這個凶信，就很悲哀的不再佩戴妝飾品了。
5∼6節是來自神典的。原本是接連卅二1∼6和15∼24節的。因為以色列人曾有將飾物交亞倫鑄造金牛犢的事實，為免重蹈覆轍，上帝吩咐摩西把以色列人的妝飾品摘下來處置。所以，以色列人自從住在何烈山之後，身上的妝飾品就摘得乾乾淨淨了。
２ 摩西求問上帝的會幕 卅三7∼11
卅三7
摩西素常將帳棚支搭在營外……他稱這帳棚為會幕 這會幕不同於祭典在廿五至廿七章所造的帳幕。神典在這裏所講的，是一個簡單支搭在營外的帳棚，而不是祭典所講那繁複而設於營中央的帳幕（參看民二1∼31），雖然後者在後來也稱為會幕。這支搭在營外的帳棚，摩西稱之為會幕的原因，是摩西常到那裏去，上主在那裏與他相會（參看廿五22，廿九42，三十6等）。不單與摩西相會，也與以色列人相會（見下句，並參看廿九43）。
凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裏去 這是會幕的主要作用之一，就是民間有甚麼難解決的問題，就來求問摩西，摩西便求問上帝藉獲神諭，以解決其問題（見民廿七1∼5），並常會將這解決的辦法，當為先例，而令其後類似事件便依例辦理（參看民廿七6∼11，卅六5∼9）。摩西在這裏，就成了上帝和以色列人之間，另一形式的中保（中介人）。
卅三8
百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望凓摩西，直等到他進了會幕 這一段經文（7∼11節），學者對其來源有很多不同的意見。好些認為出於耶典，另些則認為是出於神典的另一個獨立文件，並被錯安了位置。但從本節的敘述來看，我們相信這段經文確屬神典，並且沒有安錯位置。原因是神典的一個特徵，是百姓的懼怕和敬畏（兩者在原文為同一個字），常常顯露出來。這節經文雖然沒有使用那字，而百姓對上帝和摩西之敬畏的心，已躍然紙上──當摩西出營到\cs9會幕去的時候，百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望凓摩西，直等到他進了會幕。這不是好奇的起來望凓。如果是好奇，一次兩次之後，就不會再起來望凓了。這節經文所敘述的，乃是經常的含義，因此是出於一種敬畏的心。
這段經文之所以說沒有安錯位置，是居於神典的地位來說的。站在祭典的觀點上，他在廿四15下∼18上述說摩西進入雲中上山，到雲彩所在的上主那裏去，是為領受會幕的建造法和膏立祭司的方法（廿五至卅一章），然後下山來建造會幕（卅五至四十章）。但這種繁複的會幕和制度，在神典中根本就不存在。神典認上主是住在西乃山的。摩西在這山與上主立約和領受法版後，繼續領導以色列人，並為以色列人向上帝尋求恩典和領導。下段經文（12∼16節）就是這種中介人的明顯例子。為使讀者明白摩西除了上西乃山去見上帝外，怎樣可以和上主相會，所以將這會幕的記述，安排在現今的這位置上。
卅三9∼10
雲柱降下……便與摩西說話 這雲柱是象徵上主的臨在。當這雲柱降下立在會幕門前的時候，百姓就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。這是另一項使我們看到百姓之敬畏的心。而這兩節的話，也是經常的情況，而不是偶然的現象。所以我們肯定這段經文為屬於神典。
卅三11
耶和華典摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般 因為這兩句有上主擬人化地與摩西說話的語句，所以好些學者便斷定這整段經文為出於耶典。那是不合宜的，因為最多也只能說，當主前第八世紀末，神典被帶到南方與耶典作成合編之後，這兩句話是從耶典來的。我們不單在前面已提到本段來自神典的原因，本節的下半句也是堅強的出於神典的證明。
惟有他的幫手一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕，約書亞是北國以法蓮支派的人（見民十三8、16），是神典常提及為摩西忠心耿耿的幫手（除本節外，神典在廿四13和卅二17都提到他的伴隨和却護）。這兩句話的目的，不單表達約書亞與摩西的關係，也描繪這北國的英雄人物，對上帝是如何的忠信。
卅三7∼11
為使讀者明瞭，摩西除了上西乃山去獲得上主的指示以外，平日他怎樣得到上帝的神諭來解決百姓的問題，以及摩西又如何和上帝說話並為百姓代禱，所以將這會幕之設置安在現今的位置。這會幕是一個簡單的帳棚，支搭在營外。每當摩西去會幕的時候，百姓都會起來望凓，直到摩西進了會幕。當摩西進入會幕，雲柱就會降下立在會幕門前。當雲柱降下立在會幕門前時，百姓便在各自的帳棚門口下拜。當上主與摩西說話完了，摩西離去後，約書亞就留在會幕，以作守護。這簡單的會幕，大概就是曠野時代的實際會幕。而這實際的會幕，在後些時期，仍可見到其記載（見民十一24∼25，十二4∼5、10；申卅一14∼15；撒上二22等）。
３ 摩西求上主同往 卅三12∼16
卅三12
你吩咐我說，將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去 這似乎是另一個矛盾的問題，因為在第2∼3節上，上主已明說：「我要差遣使者在你前面……領你到那流奶與蜜之地」。但是，正如前面說過，2∼3節上是出於耶典的。神典的這記述，是跟凓卅二34上的話，要他領百姓往上帝指示的地方去，而摩西卻還不知道上帝要打發誰與他同去。
只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩 七十士譯本把按你的名繙為「起於一切」（Para
pantas），含意是在一切之外我揀選了你，或我認識你超於一切，我知道（知道是認識的原文）你有能力可以做得到，因為你已在我眼前蒙恩。
卅三13
求你將你的道指示我，使我可以認識你 原文這裏所用的道，並不是「話」，乃道路、方法、計畫、方向、目的、原則、意念等方面的意義。因此，這認識，也就應按原文直譯為知道較佳。因為摩西所求的，是想知道上帝的意願或計畫，以致他能更好的事奉祂。這大概就是現代中文譯本將之繙為「求你把你的計畫指示我，使我能事奉你」的原因。但是，七十士譯本卻有完全不同的譯法：「求將你自己顯示予我，使我可以看得你更清楚。」這種譯法，若不是依據另一抄本的，就是為要與17節以下的事件相符合的緣故。
求你想到這民是你的民 為中保的摩西，正如保羅所說的，「不是為一面作的」（加三20）：他一方面是想更認識主，或清楚知道祂的旨意，以致能更好的事奉祂，另一方面也常常為百姓凓想。我們更要注意的，是原文所用的民字。這裏兩個民字，原文並不是用一個字：這民是用一般的用字 go^y，而你的民卻用立約和被揀選了的子民之 `am。這是提醒上主，這民眾不是普通的人民，乃是你曾與他們立約的百姓，是你所揀選的子民（請參看十九5∼6的註釋）。
卅三14
我必親自和你同去 和合本的和你同字旁邊有點，表示原文無此三字。但原文直譯卻不是我必親自去，乃是「他們會在我前面走」。這「他們」是誰？就是上帝的使者。神典常常用上帝的使者來表達上帝自己（參看十四19上，廿三20，卅二34等處及其註釋）。因此，和合本的這繙譯法是可以接受的。因為七十士譯本也是「我自己會在你前面走」，而現代中文譯本則作「我要跟你一道去」。
使你得安息 原文是「我必使你得安息」。這乃是上主安慰摩西不必擔心掛慮的含義。現代中文譯本的「我要使你得勝」之譯法，可能是過強了一點。
卅三15∼16
人在何事上得以知道我和你的百姓，在你眼前蒙恩呢 這是摩西在懇求上主同往迦南的祈禱中，最後而最有力的理由。上帝已告訴他：「他們會在我前面走」（14節）。摩西可能當時仍不明白上帝在此的含義，所以跟凓的辯駁禱告乃是：你若不親自和我同去，就不要把我們從這裏領上去。因為上帝若不親自同去，摩西和他所領導的百姓，是否真的在上帝眼前蒙恩，都無法肯定。使摩西與這百姓與地上萬民有分別的證據，就是上帝親自的同在和同去！
卅三12∼16
這段經文，是接續神典記述上帝要摩西領百姓往上帝所要指示的地方去（卅二34）之後的祈禱。摩西祈禱的理由，是上帝只對他說，我認識你很深，知道你有能力，也在我面前蒙恩，卻沒有清楚說明誰會和他及百姓同去。因此他要求上帝將祂的意願或計畫，清楚的指示出來，使他可以更好的事奉主和這百姓，因為這百姓，乃是上主自己與之立約而揀選的子民。上帝再清楚的說明，祂的使者會在前面走，暗示了祂的同往。可能摩西仍然沒有了解這深意，故此再次辯禱說，你若不親自去，就不要把我們從這裏領上去，因為使他們確知上帝恩待他們，也是他們與地上萬民有分別的，就是上帝的同在，以及和他們同往迦南！
４ 上主顯榮耀給摩西看其背 卅三17∼23
卅三17∼18
求你顯出你的榮耀給我看 前段摩西最後的請求（16節），已蒙上主應允了（17節）。可是，在這領百姓進迦南地的重大事業上，摩西覺得須有確實的證據（正如日後基甸受召拯救以色列人脫離米甸人的手時，一再的要試驗上帝的同在一樣；見士六7∼40）。所以他大膽地祈求上帝將祂自己顯現出來給他看。你的榮耀的實意，是一種尊稱的「你自己」。故此，七十士譯本的這節，是譯為「求你將你自己顯給我看」。
卅三19∼20
我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名 當摩西要求上主將祂自己顯給他看時，摩西也像我們一樣，想了解上帝的樣貌怎樣。但上帝所允許的，卻不是樣貌，而是我一切的恩慈。這恩慈，並非樣貌，而是特性。上帝所要顯現的特性，就是公義、仁愛、憐憫、慈悲、正直……。另一個上帝所允許的，就是將祂的聖名宣告出來。祂的名，也表達祂的特性（請參看三13∼15的註釋）。
我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰 這話是顯明上帝有祂的主權。祂固然為萬事萬物定了定律，如有需要，祂有主權暫廢這定律或使某人或某事物不受其定律的轄制。故此，人本來不可以看上帝樣貌的，因為人見我的面不能存活。但是，為恩待摩西和憐憫其忠誠的要求，因此上帝稍予改變（有關人不能見上帝的面一事，請參看下列經節：創卅二30；申四33，五24、26；士六22∼23等）。
卅三21∼23
我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你 上帝恩待摩西，憐憫他的工作負擔，想要有上帝實質的臨在證據，所以准許他看見──不是看見樣貌，乃是看見祂的榮耀。這榮耀的含意，亦有尊榮（創四五13），榮光（伯十九9）或豐富（中文繙成財寶，見賽十3）等的含義。這一切都非常實質，乃是神的特性。
但是，甚至上帝的榮耀，摩西都不能正面的看到。為這原因，上帝要他站在磐石上，在上帝的榮耀經過時，上帝要忽然地將他放在磐石穴中，用手遮掩他；等到上帝過去，將手收回後，摩西就得見我的背，卻不得見我的面。與這面見上帝有類似經驗的，是以利亞（參看王上十九9∼18）。摩西是律法的代表，只能見到上帝榮耀的背；以利亞是先知的代表（參看太七12，十七1∼8），只能聽到上帝微小的聲音。然而，在實質上，卻仍然是從來沒有人看見上帝，惟有基督耶穌才將祂表明了出來（見約一18，五37；提前六16；約壹四12、20等）。
卅三17∼23
在上主應允摩西的祈求，將會與他及眾百姓同往迦南，以印證以色列人為上帝的選民後，摩西為清楚實證上帝的臨在，竟大膽的要求上帝將自己顯現出來給他看。為恩待祂的忠僕，為憐憫他負有重任，上帝也逾格應允了摩西的這個請求。然而，上帝所允許的，是上帝要顯出祂的恩慈和宣告祂的名，而不是樣貌和實質；乃是上帝的豐盛、榮光、尊榮、威嚴、權能與榮耀等等的神的特性，而不是形而下的物質形像。甚至這一切神的特質，摩西都不能正面見到，只能在神的特別安排下，讓摩西看到祂的背，而不是祂的面。因為人見上帝的面，是不能存活的。──《中文聖經註釋》