出埃及記第三章
神的恩召(三1－12)
我們記得以色列人在埃及經過了一段很長的時候，埃及人要把他們除滅，神卻暗暗的保守了他們，在他們中間神引出了摩西這一個人。我們也提過當摩西長大之後，他有一個很大的熱忱要拯救以色列人，他憑自己所能和所以為有的想叫以色列人得拯救。但是神不能這樣用他，因為以色列人得拯救，不是一個民族或者一個國家的問題，而是牽連到神永遠的計畫。在神永遠的計畫裏，神所作的一切都按著神自己的法則，祂不僅是在外面叫人得釋放，同時祂在裏面也要人恢復與神的正常關係。所以神不能用那時候的摩西。
雖然那一個時候，摩西有了埃及人一切的學問，但是這一切都不能叫神使用他。相反的，神借著他出了一些難處而逃避到曠野，四十年就在曠野裏消磨過去。這四十年將摩西的一切雄心大志都打掉了；這四十年叫摩西再沒有想到他有這樣的抱負要拯救以色列人了，他只是平平凡凡的在作一個牧羊的人。但是很希奇的，正當他沒有了自己的雄心大志的時候，神的時間就到了。
神的時間到了
第三章就是神的時間到了，神要把摩西呼召出來。當他還在米甸的曠野牧羊的時候，有一天，他看見了一個異象，這個異象對他來說是無法想像的，怎樣可能有這樣的事呢？他看見什麼呢？他看見一大堆的「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」(三2)。這件事情的確是很希奇，所以摩西就要走到那個地方去看一看，看看究竟發生了一些什麼事情。正當他要看的時候，神就在荊棘中向他說話，神在那裏跟他說了不多的話。神對他說的頭一件事是「不要近前來」；第二件事是「當把你腳上的鞋脫下來」(三5)，然後神就告訴摩西說神是誰。這就是摩西起初看見荊棘被火燒時，神向他所說的話。
這一段事情，我們今天讀來很像是輕描淡寫，好象當時的歷史只是被簡略的記載一下。但倘若我們細心讀進去的時候，我們就發覺神在這個時候向摩西的顯現，是非常的重要。因為這是摩西在神面前的一個轉機。這一次神向他顯現，就是叫摩西能被神使用的一個基礎。
我們剛才提到四十年默默的過去，但那四十年卻是神默默的造就。我們總記得，希伯來書說得很清楚，摩西得著了埃及人一切的學問，所以我們真知道當時的摩西實在覺得自己是非常了不起的。他感覺到若是他出來領導以色列人的話，他們就不能不得拯救。但神讓事實給他證明，人就是不聽他，人就是不能從他身上看到權柄，所以他沒有辦法。在他逃亡的四十年裏，神實在在那裏默默的把他造就，有消極方面的拆毀，就是拆毀他所以為有的。在積極的造就方面，就是造成他那一個非常柔和的性格。
從第二章裏可以看見一件事，你們就曉得摩西本來的性格是非常暴烈的，他把那埃及人一拳便打死了。並且到第二天當他勸勉以色列人的時候，他儼然以一個領袖來自居的，這便叫我們知道他裏面是非常非常的自恃的。他以為他所有的能解決他所面對的難處，但神就借著這件事讓他看見，他自己所有的沒有用處。正如我們剛才所提到的，以色列人的歷史，不是一般的歷史。以色列人的歷史是屬靈的歷史，屬靈的歷史必須有屬靈的性質。
我們再往前看，以色列人出埃及的時候有六十幾萬的男丁，整個以色列算起來有兩百多萬人，那麼龐大的一個團體，在曠野裏行走，如果沒有屬靈的權柄，怎能把這麼龐大的隊伍帶著往前呢！屬靈的權柄不是屬地的學問可以幫助建立起來的。如果摩西照著他從前那暴烈的性情來領以色列人的話，恐怕這二百多萬人被帶到迦南地的時候，已經被他打死了一半。所以神不能使用他，神必須把摩西造就到一個地步，成為祂手中的器皿。所以四十年默默的拆毀，也同時默默的造就，等到摩西個人的雄心大志沒有了，人的領袖欲沒有了，人自以為有的那種想法沒有了，神就說話了。
當神向他說話的時候，我們就看見一件很明確的事情，就是摩西當時已經落到一個非常消極的境況裏。按人來說，他已經八十歲了，夠老了，也沒有什麼作為了。但這一個時候，正是神要使用他的開始。當神要使用他的時候，神必須要讓他認識神和神的法則，然後他纔能按著神的法則來作神所要他作的工。所以，在剛才神向他所說的幾句話當中，就包括了這幾件事。
認識神和祂的法則
首先是神讓他認識神的心意，神的心意是什麼？神的心意就是說，神要對付一切罪惡，但是神要保存那些罪人。這件事情就在荊棘燒著裏表明出來。按理來說，這件事是不可能的，我們都知道西乃山是很乾燥的，荊棘一燒就要變成灰，不可能仍然得保存的。但現在他就是看見這樣的一件事，荊棘是燒了，但卻沒有燒毀，這是怎麼回事呢？我們就要注意，荊棘是表明什麼？我們知道荊棘是當人犯罪墮落之後，從地裏長出來的，神並沒有創造荊棘。荊棘不是神造的。創世記第三章之前，是沒有荊棘的，但在創世記第三章裏我們就看見荊棘了。荊棘是根據什麼產生的呢？是根據人的犯罪墮落而帶出來的，是地受了咒詛之後產生出來的。我們記得神的話說：「地必給你長出荊棘和蒺藜來……」(創三18)這是在人犯罪後所發生的，是人離棄神之後所發生的。
我們就曉得荊棘是表明犯罪的結果。我們也看我們的主，祂在地上說譬喻的時候，主這樣說：「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」(太七16)主當時用這比方也是有屬靈意義作根據的，從犯罪的生命裏是不能帶出神的生命的，所以主說這個比方的時候，也是把荊棘引用出來了。神向摩西顯現的時候，神就讓他看見荊棘著了火，但是火卻沒有燒毀荊棘。從這件事上，神要摩西明白神自己用什麼心思來看待人。罪是要經過審判的，火就是審判的表記，神要審判罪人，但是神卻是要保存罪人。
這裏面就很有講究了，雖然我們的話說得很簡單，但要對付罪而要把罪人留下來，怎可能有這一回事呢？在人是不可能的，你若要對付罪，定規就要把人弄掉，你若判一個人死刑，那個人定規必要死。你判一個人坐十五年的牢，那人定規要失去十五年的自由。這在人方面是不可能的，一追討，人就要受虧損。
感謝神，借著異象讓摩西領略一件他從來沒有想過的事。荊棘可以被燒著，但卻沒有燒毀，這是一件非常非常大的啟示。摩西心裏當時或許不夠領會，但他總會覺得這是一件很奇妙的事。後來他慢慢的領會了，我們有根據說他領會了，因為我們讀詩篇九十篇，一開始就是說：「主啊，你世世代代作我們的居所。」(詩九十1)再下去摩西提到人在神的怒氣底下是要被消滅的，如果人在神面前沒有赦免的恩典，人是沒有前途的。我不敢肯定說當摩西被聖靈感動寫九十篇的時候，是與這次異象有關係，但這一次的異象的確影響了摩西對神心意的認識，叫他知道神是怎樣的一位神，叫他知道在神的眼中，人的價值是怎麼樣。這是頭一個認識。
全在的神
在這次異象中的第二個認識是：神要讓摩西明白一件事，就是神是全在的，不是說有「存在」，而是到處的「全在」。沒有一個地方神不在那裏的，祂讓摩西曉得神不是像人所想像的是固定在一個地方。祂是創造宇宙的主，全宇宙都是在祂掌管之下，神處處都可以顯出祂的蹤跡，所以在這一件事上，摩西有一個非常深刻的印像。
在西乃山一帶的地方，摩西在那裏牧羊四十年，那地方的一草一木他都非常的熟悉，他每天都差不多在那裏走過，怎麼現在這個地方成為不能走的呢？神為什麼不讓他往前走呢？神對他說：「不要近前來。」(三5)不得近前來的原因是神在那裏。摩西心裏會想：我每日走過這裏都沒有事情發生，為什麼今天不可以呢？原因是神在那裏，答案就是這麼簡單。但為什麼昨天神不在那裏呢？前天也不在那裏呢？偏偏現在是在這裏呢？摩西也許會有一大堆的問題。他慢慢明白過來，神是「全在」的神，如果神不是「全在」的神，祂就不能稱為神。神是充滿萬有的，神願意在那一個地方顯現，祂就可以在那一個地方顯現。
弟兄姊妹，我們要看見這樣的一件事情，這是何等寶貴的，神在這個時候向摩西啟示了一個事實，神是可以處處向人顯現的。因為神是「全在」的，你在山上，神可以在那裏，你到海裏，神也在那裏；你到城市裏，神也在那裏；你就是跑到曠野裏，神亦在那裏。感謝讚美主，幾個星期前，陳希曾弟兄跟我們交通到讀經的問題時，他提到保羅在神面前認識神的經過，在什麼地方呢？是在亞拉伯的曠野。你們會問神怎麼會在曠野那裏呢？但神就是在那裏，神在那裏向保羅顯現，神在那裏向保羅說話。我們感謝讚美主，神是「全在」的神，在什麼地方都可以向人顯現。
這是一個非常重要的啟示，正因著這一個啟示，我們也就曉得以後在救恩裏的一個秘密。那個秘密就是，一面我們的主是在天上，另一面我們的主又住在我們裏面。我們也看見主自己的秘密，主自己向人宣告說：「除了在地仍舊在天的人子，沒有人升過天。」(約三13)我們要注意這件事，我們的主到地上來，在我們的觀念裏，祂就是在地上了，在我們物質觀念的理解裏，祂就是在地上了。但我們的主明明說，祂是在地仍舊在天的，這是什麼意思呢？這就是屬靈的秘密，這就是生命的秘密。神是「全在」的神，神是隨處都在，祂要向人顯現，到處都可以作成。神可以在聚會裏向人顯現，神可以在家裏向你顯現，甚至主可以在你想也想不到的地方向你顯現。
我們實在感謝讚美我們的神，當神要使用摩西的時候，神差遣摩西的時候，祂讓摩西這樣的瞭解到神的屬性。
聖潔的神
第三點值得我們注意的是，認識神的性情。神說：「不要近前來。……因為你所站之地是聖地。」(三5)因為神是聖潔的，是公義的，是顯出那審判的權柄的，所以火在那裏燒荊棘。而摩西是亞當的後裔，是一個罪人，是不能站立在神的光中的，所以不能進前去，一進前去就要滅亡了，所以要保持一段的距離。神這一個吩咐跟火燒荊棘是同在一個原則裏的，這個原則現在是直接用在摩西的身上。神吩咐他：「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來」(三5)為什麼要脫鞋呢？這裏面又附帶著兩個裏面的認識。首先是因為神是聖潔的，所以神所在的地方也成了聖潔。雖然這個地方是摩西天天都走過，但現在神站在這裏，這個地方就成了「聖」。你若靠近神，你就成了「聖」。這是一個很重要很重要的啟示。
所以我們若細細的讀這段話的時候，我們會發覺這段話對摩西的啟示是很豐富的。神在什麼地方，那一個地方就成了「聖」。反過來說，如果神不在那個地方，那個地方就不可能成為「聖」了。這就讓我們瞭解到以色列人為什麼會被擄？也讓我們瞭解到神為什麼一而再的把聖殿交在外邦人的手裏。雖然這個聖殿說起來是「聖」殿，但必須要有一個條件，就是神要在當中。神若不在當中，那殿就不能成為「聖」。今日的教會也是一樣，不是說是「教會」，神就一定在那裏。許多稱為教會的，神卻不在那裏，神若是不在那裏，那裏就沒有「聖」的成份。這是一個非常重要的啟示。
因此，我們的主非常嚴肅的吩咐我們要常常住在主裏面，因為只有我們住在祂裏面的時候，主才住在我們裏面，祂住在我們裏面的時候，我們才有聖潔，這是一個很大的啟示。任何的人事物本身是沒有「聖」的，神在那裏的時候，那裏才成「聖」，這是非常明確的原則。所以摩西必須要把穿在腳上的鞋脫下來，因為這塊地是「聖」的，站在聖地就要脫鞋。
其次，為什麼要脫鞋呢？當然從字面看來，因為這塊地是「聖」的，而鞋是不夠「聖」的，因為鞋子是天天走在路上，天天踏著地上的塵土，天天與地接觸，天天沾染了地上的污穢。弟兄姊妹，倘若我們能掌握這一個屬靈的原則，我們就曉得那一件事情，一切屬地的事物在神的眼中，都是神不能接受的，只有出於神的纔能被神接受。但為什麼鞋子不能給接受，而摩西的腳又能給接受呢？不錯，人雖然是墮落了，但人畢竟是照著神的形像被造的，神在人身上的旨意卻沒有因人的墮落而有所改變，神用盡各樣的方法來挽回人回到神起初的目的。所以摩西可以用腳站在神的面前，卻不能穿著鞋子站在神的面前，因為鞋子是沾染了太多屬地的事。
真正的事奉是根據啟示
這三個是神向摩西顯現的時候給他的很重要的啟示。這一次在異象中神向摩西所啟示的，對摩西日後在神面前的服事有非常非常緊密的關係。我們看見摩西在神面前對神的敬畏，我們看見摩西對神的權柄作無條件的接受，我們也看見摩西對神那毫無疑惑的信靠和完全的仰望，都與這一次在異象中的啟示有直接的關係。所以在第三點說到讓摩西認識神的性情的時候，不單是讓他認識神是聖潔的，神是公義的，神也是絕對的，神又是信實的，又是體恤的。因為底下的話就是神把自己向摩西解開了：「又說：我是你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」(三6)神這樣說話，所包涵的意義是非常的重大。「我是你父親的神，不僅是你父親的神，更是你祖宗的神——亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」在這裏我們看見了好幾方面的事。
首先，神讓摩西在今天遇見祂不是偶然的，不是隨隨便便的。神讓摩西知道祂在注意他，並不是在今天開始，而是在「你」摩西父親的時候就開始了。不僅是在「你」父親的日子開始，就是在「你」祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各的時候就已經注意「你」了。這是一個何等的啟示，一面是說出神的信實——因著「我」給「你們」祖宗有應許，所以「我」沒有忘記「你」，因此，今天「我」向「你」顯現，為要叫「你」曉得「我」是「你們」的神這個事實並沒有改變，「我」是按著「我」的信實而紀念「你們」。
我們要留意底下神和摩西的對話，我們會發覺一個事實，那個時候的以色列人對神並不認識。以色列人忘記了神，連摩西也不知道神是誰。但希奇得很，神說：「我是你父親的神。」(三6)這就是直接的上一代，那個時候以色列人已經忘記神了。因為當時的以色列人已經伏在埃及人的重壓底下很久了，但是以色列人並沒有求告神，他們只是在那裏歎息，他們只是在那裏苦惱，他們沒有一個人會仰起頭來去尋求神。雖然是這樣，神說：我還是「你們」以色列的神，如果照著「你們」的光景，「我」才不理會「你們」，但「我」是信實的神，「你們」雖然不對，「我」還是要作「你們」的神，因為「我」的信實不允許「我」忘記自己的應許。這是一個何等寶貝的安慰。
其次是當神與摩西說話的時候，越說摩西越受不了。起先摩西還沒有什麼，但當神越說下去的時候，摩西就越受不了，所以他要把衣服蒙在臉上，不敢看神。這樣的一位神，又有那一個敢在祂面前站立呢？這一種情形是說出了人在神面前的可憐。不過，奇妙的是，就在摩西感覺受不了的時候，神又講話了。
耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜的地，……」(三7－8)當摩西感到受不了的時候，神就說出了憐憫的話，神就講出了同情的話，神就說出了恩典的話，神就說出了拯救的話。這一切的話乃是根據一個事實，什麼事實呢？「我向你們祖宗亞伯拉罕所應許的話。」那是神的信實，也是神的體恤，又是神的同情，這些都在神這一番話裏給摩西領會過來了。神告訴摩西說：這二百年來「你們」以色列人所受的痛苦我全都看見。雖然「我」是默默無聲的來看，「我」沒有辦法在「你們」感覺痛苦的時候立刻將「你們」拯救，因為「我」必須守著「我」的信實，也必須為人存留憐憫。
弟兄姊妹是否記得在創世記第十五章裏，神與亞伯拉罕立約的時候，神說過些什麼話呢？神說：「你要的確的知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裏出來。」(創十五13－14)這是當時神與亞伯拉罕所立的約中的一點內容。為什麼要等四百年呢？神說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」(創十五16)也就是說，如果不是他們犯罪到了神不能容忍的地步，神還是為他們留下悔改的機會，留下悔改的時間。神是盼望他們悔改，所以神把時間留給他們，但是神也不能永久把時間留下來，這就是在新約裏，我們說恩典的門會有一日要關閉的事實的原因。神悅納人的時候沒有過去，神仍然為人留下機會。如果神悅納人的時間已經滿足了，那麼神就不再給人留下機會，在當時神也是如此對迦南人。因此，當時神正在等候那些亞摩利人悔改，直到神再也不能容忍的時候，這是神的信實和憐憫的另一方面。第二方面是要以色列人經歷到不活在神應許裏的痛苦，這樣他們才會愛慕神的應許。我們看以後出埃及的過程，以色列人在埃及受了許多的苦，但當他們到了曠野的時候，一點點的難處，他們就想回埃及去，他們的心還是覺得埃及可愛。要叫這樣的人脫離埃及，必須要他飽嘗埃及的滋味，所以從另一方面來說，神亦讓以色列人飽嘗埃及地的痛苦。
神向摩西發出差遣的命令
現在時間到了，神要他們離開埃及，神要領他們進入應許，這是一個非常寶貴的時間。既是神要領他們出去，神必須要在以色列人中間尋找到一個可以代替神來成就這件事的人。這個人就是摩西，神讓摩西看見祂一直在那裏所等的這一個人就是摩西。摩西一天不成為器皿，神就沒有辦法使用他領以色列人出埃及。所以神直接了當的對摩西說：「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(三10)
有一件事值得我們注意的，如果神在四十年前向摩西說這句話，摩西定規會很高興，可是在四十年後神對摩西講這番話，摩西就很為難了，一面是四十年前那一件事情把他傷透了，另一方面是經過了四十年，他的雄心壯志都被磨光了，他對生活已經到了很消極的地步。正因為這樣，神在這一個時候去讓他瞭解，也讓他知道：四十年前「你」(摩西)要領以色列人出埃及，那是「你」要作「你」所想作的事，現在「我」(神)要「你」領以色列人出埃及，是讓「你」曉得現在不是作「你」想作的事，是要「你」來作「我」要作的工。
弟兄姊妹，這件事情真的不簡單，把摩西的立足點完全扭轉過來。他從前是站在自己的立足點上，現在是要站在神的立足點上。他在自己的立足點上，是已經消極透了，摩西對神說，「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及地領出來呢？」(三11)他心裏實在說：「算了吧，還是找別人去好了，自己年紀也大了(摩西當時已八十歲)。」但是神要用他的時候，就不在乎他的年齡，而在乎他的心思。所以我們看見這一次神向他顯現的主要目的，一面是啟示神的自己，另一方面借著啟示而恢復他的積極，不讓他那樣消沉下去。神讓他看見他不是在作自己的事，而是作神的事。當你作神的事的時候，你就必須要被興起，你不能消極下去。我們感謝讚美我們的神，神這一次向摩西的顯現，是摩西在神面前一個很重要的轉機，也是以色列人能不能出埃及的關鍵。
還有一點就是，神對摩西說了很多的話，其中的一句是「我必與你同在」(三12)，換句話說，不是「你」(摩西)一個人去作的，是「我」在那裏策劃，「你」去那裏執行，「你」執行「我」要作的事情。神並說：「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山(西乃山)上事奉我，這就是我打發你去的證據。」(三12)弟兄姊妹，你們試想想，這一段的說話叫摩西怎麼聽得進去呢？
摩西以為自己現在仍是在西乃山，就算自己肯去，以色列的百姓是否聽話仍是一個謎，什麼時候以色列人會到這山下也是一個謎。但是要知道神之所以這樣說，乃是根據一個事實，「你」必須相信「我」。這就是信心的問題，「你」必須在信心裏接受我的差遣。雖然在前面要發生的事，「你」現在看不見，但「我」若說要這樣發生，事情就必定這樣成就，「你」現在只要用信心接受差遣便可以了。弟兄姊妹，你們看看，從第一節一直到這裏，是神向摩西顯現的大前題，這一個大前題，就影響了摩西一生在神面前服事的路，也決定了摩西在神面前跟隨的路。
我們看見神在人身上所作的工，神能夠使用一個人，不是
神自己的啟示(三13－22)
在第十三節裏，摩西對神說，倘若以色列人問他神叫什麼名字時，神對摩西說，「我是自有永有的。」(14節)這又是一個非常重要的啟示，這不單是啟示給摩西，也是啟示給一切以後尋求神的人。神又說：「你要對以色列人這樣說：「那自有永有的打發我到你們這裏來。」(15節)在這裏神把祂的名字先擺在一旁，先讓人認識祂是誰，認識神的自己。這樣一來，神才說出自己的名字，因此接著神就說：「「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這裏來。」耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」(15－16節)
神啟示祂的名字
神這一段話的內容是非常豐富的。在這裏終於將神的名字帶出來了，但當神的名被帶出來之前，神首先把自己和他們的關係作了說明。這裏的關係太寶貝了，因為是把神永遠的計畫連結在內。我個人有這樣的領會，「我是你們祖宗的神」後面在中文裏「就是」這兩個字，恐怕是不大需要的。翻譯的人又沒有在旁邊加上小點，這樣就讓以後讀經的人領會到祖宗就是指那三位。但在我的領會裏，這裏面不是單指亞伯拉罕、以撒、雅各這三位，而是從亞伯拉罕、以撒、雅各以前的祖宗也包括在內，是這樣纔能看見神榮耀的旨意。因為讀英文聖經的時候，你們會發覺沒有「就是」的意思，只是一連串的祖宗被點出來罷了。所以說「你們的祖宗」，乃是一直推到亞當那裏去，最低限度是推到創世記第五章的家譜那裏去。這樣一推上去的時候，「你們祖宗的神」，就給我們看見神是一位選召人的神。
從亞當到塞特，從塞特到以挪士，然後從以挪士之後就是一連串的子孫，當中是包括以諾、瑪土撒拉、挪亞、閃、含、雅弗，繼續下去的時候便到亞伯拉罕。這裏有一連串的人，分佈在不同的時代裏，雖然是在不同的時代，但他們卻是在他們所在的時代裏被神選召的那些人。在這個選召的目的裏，我們很清楚的看見神要把這些蒙選召的人，帶回起初神造人的目的裏。
從創世記第五章到亞伯拉罕蒙召的這段日子裏，我們能看見神的這一個心思。人背棄神，並沒有減少神恢復人的心思，所以到了亞伯蘭的日子，神就從在每個時代裏對個別人的揀選，進到團體的揀選。當然，一進到團體的揀選裏，神是很明確的指出那被召的系統。所以立刻我們可以看見，從「你們祖宗的神」到了「亞伯拉罕的神」，亞伯拉罕有許多的兒子，但神卻不是亞伯拉罕所有兒子的神，而是亞伯拉罕那一個稱為「以撒」的兒子的神。以撒也有兩個兒子，但神不是以掃的神，神是雅各的神。這樣接連三代下來，就很明確讓我們看見神特定的揀選。而這一個特定的揀選，是從亞伯蘭被召的時候開始。
從亞伯蘭被召這件事上，我們就看見神恢復的計畫。因此，我們從神說的這一段話裏，就可以看見神要讓摩西非常有把握的知道，神是揀選他們的神，把他們揀選到神榮耀的恢復計畫裏去。所以不僅是出埃及進迦南的問題，而是回到神起初榮耀的旨意裏去。
神說了要他作什麼以後，摩西就問，「你的名字叫什麼？」神的回答就是「我」自己是誰，第二個回答就是「我」要作什麼事情，在「我」要作什麼事情的回答裏面，便說出了神和這些被造的人的關係，這一個關係是從遠古就開始了，一直沒有中斷過。雖然有些時間好象神向人隱藏，但是並沒有改變神選召人的事實，這是第二部分神所回答的。
從永遠到永遠的神
第三個部分就是正面回答摩西的問題，神說：「耶和華是我的名；」(15節)「我是自有永有的。」(14節)神自己的名字就是「自有永有」。耶和華這個名字的意思就是「自有永有」。神是先把一個事實說明，讓摩西看見神的事實就是神的名，神的事實跟神的名是完全一樣的，神是什麼，神的名字就是什麼。這件事情真是寶貝的，我們實在感謝讚美我們的神。
一些不信派的人，鼓吹著一種主張，而這個主張已經鼓吹了一百幾十年了，他們說聖經是不可靠的，他們說聖經是亂七八糟的拼湊而來的。尤其是創世記，創世記是由許多不同的故事拼湊而來的。他們根據神的一些不同的名字，就把創世記分成四分五裂的段落，那些段落以神的名字作為名稱。如果那一段落是以耶和華為名稱的，他們就稱它為Ｊ本，如果是用全能的神「以羅欣」為稱呼的話，他們就把Ｅ字叫上去，稱那部分為Ｅ本。他們把創世記分成不同的「本」，最有名的是三個本，一個是Ｊ本，一個是Ｅ本，一個是Ｐ本。除了這三本之外，還有些零零碎碎的。但那些不信的人，根本不曉得神的名字是根據神的自己而表達的。神所要作的也是根據祂的名字而表明神的自己。所以，在創造裏頭，講到神是全能的，因此叫做「以羅欣」，現在我們看到神最能表明祂自己的，就是「耶和華」這個名字。我們若是瞭解這個事實的話，你們就能看見那些不信派的人對神的話和心意的無知。創世記絕對不是東拼西拼的拼出來的，我們實在能從神的名字而看見神所要作的事；也能從神所要作的事看見一連串的歷史是在有系統的發展。感謝讚美我們的主，尤其是到了這裏，當神把祂的名字說出來之前，先說出神是誰，再說神要作什麼，然後才說出祂的名字，這一個次序實在給我們有非常多的啟發。
在那一個時候，神向摩西說了許許多多的話，但是更寶貝的，不單是說「耶和華是我的名，直到永遠」(15節)。過去了的日子不算，就從現在開始也好，「我就是耶和華，直到永遠」。當然，如果你曉得什麼是「自有」的時候，你就曉得在過去的永遠「我也是耶和華」我是從永遠到永遠的。神接著說：「這也是我的紀念，直到萬代。」(15節)萬代就是說到永遠。但我們要留意到「紀念」，你要是不提起神的名字便罷，你一提起神的名字，就說到神是永遠可紀念的。「紀念」什麼呢？只有神是可紀念的，因為祂是從永遠到永遠的。沒有什麼事物是可以存留到永遠的。除了神以外，沒有什麼事物是不朽壞的，既然是能朽壞的，在三四百年內或許還有人去紀念，甚至
但神是永遠的神，從永遠到永遠祂是存在的，所以只有祂是可紀念的。我們在詩篇裏，看見很多篇都說這樣的話：「神啊！你可紀念的名。」我們感謝讚美主，實在只有神是可紀念的。也正因著這樣，使我們瞭解到傳十誡的時候，就說到神是獨一的神，不要為神造像。我們就看出這和神是可紀念的這一點，有非常密切的關係。人以可紀念的事物來代替神，那就是偶像。神向摩西顯現時的這一番話，便將這樣嚴肅的事向我們啟示出來了。
神宣告祂要作的事
神先向摩西說了上述的話，然後根據神所啟示的事實告訴摩西說：「你去召聚以色列的長老，對他們說：「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神向我顯現說：我實在眷顧了你們……」(16節)神雖然好象是隱藏了，但是神仍是顧念他們的。現在時間到了，神就差遣摩西領他們離開埃及的困苦。所以神繼續說：「要將你們從埃及的困苦領出來，往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶與蜜之地。」(17節)弟兄姊妹，我們看見這一連串人的地，在上半章已經提過，那是神給他們祖宗的應許。所以在這個地方，我們看見神在這裏差遣摩西去宣告一些事情，剛才我們所交通的一大段說話是宣告神的自己。現在祂差遣摩西去宣告神的信實和對他們祖宗的應許。現在神是要叫這些應許應驗，雖然神在他們中間好象是隱藏了一段日子，但神的信實卻沒有因著神的隱藏而停止。
我們感謝讚美主，神讓摩西到以色列人中間，很明確的宣告神要作些什麼，這是非常明確的事情，一點也不含糊。神說：「他們必聽你的話。你和以色列人的長老要去見埃及王，對他說：「耶和華希伯來人的神(說到神與以色列人的關係)遇見了我們(這是事實)，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。」希奇的是一直提以色列的，為什麼突然改稱希伯來人呢？因為他們要離開埃及，他們並不是埃及人，神也沒有把埃及地給他們，他們是希伯來人，希伯來人就是指在大河那邊的人。這些以色列民原來就是在大河那邊的人。他們現在在埃及，他們不過是寄居的。嚴格說起來，這個大河是說到他們原本是從巴比倫出來的，這大河就是幼發拉底河，亞伯拉罕是從那裏出來的。神要以色列人離開埃及，雖然方向是不同，從巴比倫往迦南是往西走，從埃及往迦南是向北走，路程的方向是不同，但走路的目的是一樣。從前怎樣脫離巴比倫，現在就怎樣脫離埃及，目的仍然是一個。到神所指示的地方去，到神的應許裏去，到神最美的旨意裏去。
指明該揀選神的道路
所以神告訴摩西要這樣對埃及王說話，裏面是有雙重的意思，對以色列人來說，提醒他們神揀選他們祖宗的心意；也對埃及王說他們本來就不屬於埃及的，你(埃及王)本來就沒有什麼權力把他們扣留下來。感謝讚美主，當神向著人來說話的時候，神的話永遠是那樣的明確，神的話永遠是那麼清楚的。
在這一段話裏，神向埃及人說這樣的話，向以色列人又說另外的話。向以色列人就說出神領以色列人出埃及的目的：第一就是承受應許，這在上面已經提及；另一方面就是神要選召他們作一個事奉神的民族。神一切的拯救，是要把人恢復到一個地步，站在事奉神的地位上，或者是站在敬拜神的地位上。弟兄姊妹都曉得，人的墮落就是不以神為事奉和敬拜的對像。現在你們可以看見，神領他們出埃及，神明明借著對法老所說的話，來提醒他們：「耶和華希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。」(18節)拯救就是為了事奉，拯救就是把自有永有的神彰顯，拯救的目的就是叫人在神面前站在對的地位。不單只脫離罪和死的權勢，脫離罪和死的權勢是出埃及。但除了出埃及之外，神有更深一層的目的，或者說神有更高一層的目的，就是要被拯救的人成為承認神和事奉神的人，也就是成了神的見證人。
使人從消極到積極的神
在這裏，神的話是非常清楚的。如果摩西不是仍然被四十年前的傷痕所影響，摩西一定會非常的高興和喜樂的。他會認為自己當年的心志又有機會來實現了。但可惜的是摩西仍然被那陰影控制著，他好象提不起勁似的。但感謝神！神是看到他的裏面去，神知道摩西心裏所想的。四十年前我(摩西)為什麼要跑到曠野去？因為法老要追殺我。現在你要我去見法老，那人是要追殺我的人，我怎麼能去呢？這是在摩西心裏的陰影。他連逃也來不及，怎會自動送到法老面前呢？神知道摩西這一個心思，所以神沒有讓他說話，神就繼續說，把前面要發生的事情先告訴他：「我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。我必伸手在埃及中間，施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。」(20節)
弟兄姊妹，在這段話裏，神有兩個目的。第一，神要讓摩西曉得祂是負責開路的神，離開埃及是不容易，但是只要你能按著神的心意去走，神就負責開道路。在以後我們真看見開道路的神，如何在以色列人的前頭走，我們看見紅海分開，我們看見神為他們找宿營地，我們也看見神領他們走路，更看見神作他們隨時的供應，神也作他們的保護。神在這裏說這一句話，神是負責給他們開道路。神說，祂要在埃及人中間伸手做一些事，對以色列人來說，神是負責開道路的。第二，讓以色列人非常明確的曉得，唯獨耶和華是神。在以後發生的事情，我們就看見，因為以色列人在埃及住得太久了，他們耳聞目睹都是埃及的偶像。現在神要借著祂手所作的，讓他們認識只有耶和華是獨一的真神。
在這裏，我們看見神要求摩西用信心來跟上神的話。神的話是說得太清楚了，太透亮了，現在剩下來的問題是以色列人怎樣去跟上神。神還告訴他們一件事：「我必叫你們在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候就不至於空手而去。但各婦女必向她的鄰舍，並居住在她家裏的女人，要金器銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴。這樣你們就把埃及人的財物奪了去了。」(21－22節)這句話是很有意思的，如果我們不瞭解神在這裏的安排，我們就覺得神作這件事好象不夠光明。曾經有某一個教會的執事說：「神這樣作，不是在勒索嗎？這樣乘人之危，好象不夠妥當。」弟兄姊妹，我們不能這樣看神的安排的。人可以愚昧，但神卻不作愚昧的事。
神為什麼作這樣的安排呢？有些人認為大概是以色列人長期受了埃及人的欺壓，所以稍微有點良心的埃及人都很同情他們，等他們走的時候向埃及人要東西，埃及人就送給他們。但我看不是這種情況，我個人認為神是公義的神。我們注意第一章，埃及人怎樣對待以色列人，可以說是無償的勞動，工作是做了，但沒有報酬。那麼神就借著以色列人離開的時候，討回應得的工價。這完全是從人的層面來看這一件事。
但在神的安排裏，以色列人離開埃及就是離開豐富，雖然神說那邊是流奶與蜜之地，但人卻仍沒有看見，神就讓他們瞭解，就算是他們出去，也不是貧貧乏乏的出去，他們仍是帶著豐富的出去。神在人身上一切的帶領都是如此的，神總是讓人帶著豐富出去，這是頭一方面。
其次，我們曉得在神的定規裏面，以色列人要在曠野建造會幕，需要很多的材料，現在就是為了建造會幕預備材料。這就看見為了以色列人在曠野要建造會幕的事，神先作了預備。
我們感謝讚美神，神在祂一切的工作上，祂不讓人虧負人，祂也按著自己的引導來為人作各種各樣的預備，總是讓人活在祂的豐富裏。── 王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》