出埃及記第十七章
更寬廣的享用神(十七章)
𨪜𨪜十七章的篇幅很短，但裏面提到兩件事情卻是非常重要的。上次我們提過沒有傳律法以前，神一直用非常的恩情來對待祂所揀選的人。就算是傳了律法以後，神也沒有減少祂的恩典。當然神是提高了祂的要求，但神的恩典還是沒有減少。在傳律法以前，我們看見全是恩典在作工。十六章神供應他們嗎哪吃，雖然他們的光景並不如神的要求，但神還是沒有減少對他們的顧念，神還是按著祂的信實來供應他們。
𨪜𨪜看到十七章的時候，我們看見一件非常雷同的事情，神也是允許好象雷同的事情發生在以色列人的中間，正因為是非常的雷同，才顯出人的本性在神的面前是何等的可憐。他們在汛的曠野往前行，我們注意他們是遵著耶和華的吩咐來決定他們的行動的，也就是說他們是根據神的安排來決定他們的路程的。這一句話，又將雲柱和火柱的原則向我們打開。雖然沒有常常提到雲柱和火柱，但是這裏「遵耶和華的吩咐」就是顯出雲柱和火柱的訊號。所以他們每次行動開始的時候，他們裏面都應當有一個感覺：「神又領我們往前行，祂又再一次領我們行走祂要我們走的路了。」這一個感覺在以色列人的心思裏面應當是很清楚的。但是我們覺得「應當是很清楚」的是一回事，事實上以色列人「不清楚」又是一回事。這和他們起初出埃及的時候是非常有關係的，我們差不多可以說，出埃及的以色列人中一大半是沒有看見神所要作的事，只有他們中間很少數的人看見神要作什麼。所以，在他們行走的路上，便不斷的出現難處。
𨪜𨪜又給眼見的難處圍住
𨪜𨪜現在他們從汛的曠野往前行，他們就是裏面沒有感覺，他們也會看見雲柱在前頭行。可是在以色列人的心思裏，好象看見雲柱如同沒有看見一樣。所以他們到了利非訂這一個地方的時候，他們又發生難處了。什麼難處呢？不是新鮮的難處，而是老舊的難處，是發生過的難處。那已經發生過的難處怎麼樣解決呢？神給他們解決的。那不過是在前不久才發生的事情。我想弟兄姊妹留意，現在他們大概離開埃及有多少時候，確實的時間我們不知道，但請先看看十九章一節：「以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西乃的曠野。」十七章是到達西乃曠野以前的日子。所以，有一件事情我們可以肯定的，十七章距離他們離開埃及，定規不會超過三個月，甚至是兩個月，甚至是更少的日子。我讓弟兄姊妹注意這個時間，是為了甚麼原因呢？就是說在那麼短促的時間裏，神在他們身上所作的一件大事，他們竟然忘記了。
𨪜𨪜如果從他們的路程來說，從瑪拉到以琳，從以琳到汛的曠野，從汛的曠野到利非訂，前後放在一起，也不過是四個站，在行走這四個站當中，他們已忘掉曾經發生過的事情。以色列人善忘，也不應該忘掉得這麼快。因為在瑪拉的事，印象是很深刻的，走到沒有水喝的地，找到水又不能喝，神用祂自己的大能讓他們得水喝。你看這一件事情對他們來說，應當是留下非常深刻的印象，但是一到了利非訂卻忘掉了。我們能不能說這批以色列人真是要命呢？我想，我們不能這樣說，為什麼呢？原因就是說，我們也是差不多一個模樣。舉個例子來說：去年(八九年)十月大地震，到現在大概三個多月，我們還記得那個時候的光景嗎？要拼命去想，大概還會有些印象，但若不去想，便好象沒有發生事情一樣。
𨪜𨪜弟兄姊妹，這就是人，這就是人的本相。在我們身上所發生的事情，是非常容易忘掉的。所以神在利非訂讓他們再碰到沒有水喝的情形。我不敢說神是故意這樣安排，但神允許，這一點該是毫無疑問的。神把一個相同的難處放在他們面前，看看他們怎樣去處理。我們記得在十五章末了的時候，就是在瑪拉的地方，神給他們甜水，同時也給他們律例、典章，明明是告訴他們，要試驗他們是否聽神的話。現在這個試驗來了，完全相同的事，但是以色列人就忘記了神，也忘記了神的作為。所以到了沒有水喝的時候，他們不是到神面前去求告神，他們跟過去一樣又發怨言，又去爭鬧。
𨪜𨪜在神的光中更新
𨪜𨪜神允許他們這樣作，我們便留意到一件事，這也就是我們讀新約的時候，一直感覺到在聖靈裏的更新那一件事。為什麼要更新呢？弟兄姊妹，我們看見自己這個人實在是太過容易陳舊了，實在常常失去新鮮，對神的恩典失去了新鮮，對神的作為也失去了新鮮。所以神便常常允許一些事發生在我們身上，為要借著那些事情，一面顯明我們的本相，另一面也借著那些事來催逼我們去更新自己。現在來到利非訂，神就要他們碰見這個功課了，讓他們在靈裏來更新他們自己。
𨪜𨪜我們實在看見，那些在神心意裏往前行的人，必須常常更新自己，不能憑二十年前的異象來走今天的路。甚至我們說，我們也不能憑昨天的恩典來走今天的路。我們今日有今日所需要的恩典，我們今日有今日所需要的看見。這也就是我們的主告訴門徒說：「不要為明天憂慮，因為……一天的難處一天當就夠了。」(太六34)每天都活在神新鮮的恩典裏，每天要在神面前更新我們自己。感謝讚美主，神允許這件事發生在以色列人身上，為要叫神的子民在神面前有更新的操練。
𨪜𨪜學習與神同心
𨪜𨪜當然，神允許是一件事，神的子民學不上來又是一件事。神的子民學不上來，神又怎麼辦呢？把他們丟在曠野是不是呢？如果是這樣的話，神就不需要領他們出埃及了。神在領他們出埃及的時候，明明曉得這批人是這樣的，但神還是領他們出來，神就是用祂的忍耐扶持他們。不過神作工也有祂的原則，神不會無緣無故的作工，神一定是按著祂的法則來作工。所以，祂在人中間，一定找到一些人是與神同心的，而這些與神同心的人就仰望神。我們都知道，在地上有人仰望神，神就在地上作工。如果在地上沒有人尋求神，神就不作工，這是從舊約一直到新約神作工的法則，也就是我們常常提到的，「凡你們在地上捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(太十六19；十八18)
𨪜𨪜感謝主，在以色列民一般來說，都是愚昧無知的時候，神還是吸引著少數人來仰望祂。在當時來說就是摩西。摩西在這樣的環境裏，他就呼求神。那些人不懂呼求神，摩西卻懂得呼求神。在上一次已經提過，摩西經過紅海就懂得不用哀求了，只要呼求便可以了。現在他又呼求了。
𨪜𨪜這不是說，走在神的路上必定沒有難處。有難處，但是雖然有難處，神的子民可以求告神。神的子民一求告，神就除掉難處，神就開路，使祂的子民在難處中可以有路可走。這是已經非常明顯的事，摩西在呼求，神就說話。我們要留意神所說的話，神允許這個難處發生，如果我們不去留意讀這一段經文，我們只能說是看見一件神跡。若是留意去讀，除了看見一個神跡以外，還可以看見一個很重要的啟示。這個啟示是非常重要的，在新約裏重複的提及，也是指著這件事來說的，不過我們不留意就是了，但今天晚上我們卻要留意。
𨪜𨪜我們首先從神跡方面來看，「耶和華對摩西說：你手裏拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。」(5－6節)弟兄姊妹要注意，這個是神跡，神告訴摩西要作一件這樣的事，去擊打磐石，磐石便有水流出來，二百多萬人所需要的水都可以解決。感謝神，這個是神跡，這個是神的供應，這個是在人以為不可能的時候，神顯出祂的「能」，在人感覺乾渴的時候，神顯明祂的滋潤。這個是神跡，好象是從無到有的發表。也借著這個從無到有，顯明這是神的供應，這個是神跡。
𨪜𨪜一個重要的啟示
𨪜𨪜若果今天晚上我們要看神跡的話，我們容易領會，平常我們也是多注意了這一個，「哎呀！沒有水喝，現在有了，難處解決了。」感謝主，祂永遠是替我們解決難處的主。但更重要的是在這裏有一個啟示，這一個啟示是說出人的難處真正能得解決的原因。弟兄姊妹要注意，主怎樣對摩西說話，主說，「你手裏拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓的面前走過去。我必在何烈的磐石那裏，站在你的面前，你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來。使百姓可以喝。」(5－6節)這就是神對摩西所說的話。弟兄姊妹，你們要留意一件事，磐石前面的是主自己。摩西要在磐石前面舉杖擊打磐石。弟兄姊妹，平常我們疏忽就是疏忽在這個地方，因為我們被字句中「擊打磐石」固定了我們的心思。所以看到這裏的時候，我們只知道摩西在那裏擊打磐石。若是稍微留意一下，就會發現在磐石前面站的是主，摩西擊打磐石的時候，主有沒有受擊打呢？有！先是打在主的身上，然後才打到磐石那裏。
𨪜𨪜弟兄姊妹，你們看見磐石有水流出來滋潤人，是因為主先受了擊打。這一個事實，在哥林多前書十章裏就很清楚的說了，只是我們平常很少留意到這件事。因為我們被這個神跡蓋過了神的啟示，我們現在看看哥林多前書十章那裏怎樣說：「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」(林前十3－4)弟兄姊妹，我們平常不太懂得這裏的話是說什麼，因為我們沒有很注意出埃及記十七章裏面的歷史過程。若是我們注意這個歷史的過程，那麼林前十章那裏的話便很清楚了。所以林前十章是講出一個真理的事實，在出埃及記十七章裏是啟示出一個真理的事實。
𨪜𨪜當時神吩咐摩西擊打磐石，在人眼中看來好象是擊打磐石，但因著是神自己站在磐石的面前，所以那一個擊打，是直接擊打了神的自己。啊！弟兄姊妹，這真叫我們看到一件非常令人感到希奇的事情，人怎樣能得著供應呢？人怎麼能得著滋潤呢？難道這個大磐石真能流出水來嗎？希奇的是林前十章並不是這樣說，那裏是說到這個磐石是會走路的，我們看見這裏的磐石是不會走路的，它就是固定的放在那裏。但林前十章的磐石是會走路的，以色列人走到那裏，那磐石便到了那裏。那裏是說：「隨著他們的靈磐石。」所以那磐石是會走路的，那個磐石是什麼？「那磐石就是基督。」是神自己，是神的兒子。所以在這裏擊打磐石的時候，那是基督被擊打了，是神的兒子被擊打了，是神自己被擊打了。
𨪜𨪜神在這裏讓我們看見一件事，墮落了的人是不配得神恩典的，墮落了的人是沒有資格領受神的恩典的。但是感謝神，神樂意向人施恩，神是沒有保留的把恩典向人傾倒。是什麼條件讓神作這樣的事呢？在這裏給我們看見了，乃是神自己忍受擊打，就叫不配的人蒙了大恩。這個原則的應用，就更明確的顯在十字架上，十字架上的主實在是一個被擊打的人。經文是這樣說：「我要擊打牧人，羊就分散。」(太廿六31)我們的主實在是一個被擊打的牧人。主是否在釘十字架的時候才被擊打呢？感謝讚美我們的神，我們讀到這一個地方，我們懂得，為什麼聖經裏有多處地方提到「神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們……」(弗一4)神在創世以前就定規了基督一定要受害，甚至給我們看見自創世以來，基督就一直忍受十字架的痛苦。
𨪜𨪜我們常常覺得基督釘十字架只是那一刻的事情，但當我們真的進到神的話裏去的時候，整個事情就不是我們所想像的那樣。為著要叫我們這班人得著神的滋潤和供應，基督是一直忍受著擊打的。現在，我們頭一次看見，比較明顯的說明了。感謝讚美我們的主，祂站在磐石前面，當摩西在那裏擊打磐石的時候，我們的主先就受了擊打，神的子民就得著供應。這一件事所顯明的原則，到今天還是那樣的準確。我們今天這班人，全是因著我們的主釘十字架的那一次擊打才蒙恩的，那一次主受擊打，使我們每一個到祂面前來的人都蒙了恩典。我們要稱頌讚美我們的主，這是祂恩典的作為，從磐石裏便有水流出來。感謝讚美主，那一個時候，以色列人的難處停止了。
𨪜𨪜神讓人進入光中
𨪜𨪜神並沒有追討他們，神仍然用恩慈對待他們。但是有一件事，神雖然不追討，但神必須要他們學一個功課，神不能讓他們承受了恩典而不明白神的意思。神讓他們接受了恩典，也讓他們知道自己的無知，好叫他們真知道什麼叫做恩典，也激勵他們以後不要再放肆。所以我們看見他們經過了利非訂的時候，神就在那個地方讓他們認識一件事。什麼事呢？就是利非訂改了兩個名字。兩個名字有兩個不同的意義，兩個不同的意義都記錄了以色列人在這裏所發生的愚昧，正如十六章時神吩咐以色列人留下一罐嗎哪有相同的意思，但這裏的意義比留下一罐嗎哪就明確得多了。
𨪜𨪜那罐嗎哪若不是放在約櫃裏，我們便不容易知道它的意義是什麼。但在這裏改了名字卻是很清楚的指明它的意義。
𨪜𨪜頭一個名字叫做瑪撒，瑪撒是什麼意思呢？中文聖經中有註解說，瑪撒就是試探的意思，這名字是紀念他們在那裏試探神。我們留意百姓所發的怨言，跟十五章是否同一個模樣呢？在十五章裏，神為他們解決了難處，神也讓他們曉得是神領他們出來的。現在他們又發同樣的怨言，「摩西對他們說，你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？」(2節)下面就說得更清楚，第七節的下半段這樣的記載著，「又因他們試探耶和華，說，耶和華是在我們中間不是？」他們認為在瑪拉的時候，神在他們中間，但現在到了利非訂，神是否仍在他們中間？他們有了疑問。「環境改變了，時間不同了，地點也不同了，神是否仍在我們中間呢？」弟兄姊妹看見了沒有？這不正是曆世歷代以來人在神面前所存的意念麼？對我們這一班人來說，二十一世紀很快便來到了，到了二十一世紀，二十世紀裏的事情，人都忘掉了。二十一世紀人會說：「現在是二十一世紀了，神在二十一世紀裏面不能作什麼了，你還以為是二十世紀麼？」那裏曉得二十世紀的人一直在說，「神是十五、六世紀的神，神在二十世紀裏不能再作什麼了。」那裏曉得在十五、六世紀時候的人也說這樣的話，「神是我們祖宗的神，現在是十五、六世紀，神還能作什麼呢？」弟兄姊妹，你們看見這個原則麼？在這裏也是一樣，以色列人說，「耶和華是在我們中間不是？」這句話怎麼可以說呢！如果沒有雲柱領他們走路，沒有火柱領他們走路，他們說這樣的話，也許有點可以原諒。但他們明明是天天在雲柱和火柱的引導底下，怎麼可以這樣說呢？所以，神就讓這個地方有一個新的名字叫做瑪撒，這一個名字一直記錄了神的子民在恩典當中的愚昧。
𨪜𨪜至於第二個名字，是叫做米利巴，米利巴就是爭鬧的意思。跟誰爭鬧？表面上看來是跟摩西爭鬧，實際上是跟神爭鬧。弟兄姊妹，你們看見這都是人的愚昧和軟弱，許多時候只看見人與人的關係，沒有看見自己跟神的關係。只看見人與人當中所造成的環境，沒有看見整個環境都是在神的管理底下。因此，他們在那裏正鬧的時候，就引動神給他們作了一個記錄，這個記錄就說出他們在這裏與神爭吵。
𨪜𨪜弟兄姊妹，有一件事我們要留心，這個米利巴無論今天是否仍用這個名字，但聖經卻已將它記錄下來，每次有人讀這段聖經，過去的人也好，後來要來的人也好，都在這裏遇見這個事實。「哎呀！神的子民跟神吵鬧。」弟兄姊妹，如果不是神的恩典蓋過人的軟弱，這一個愚昧的記錄將要存到永遠。甚至我們可以說，我不知道在新天新地裏，我們仍否繼續讀聖經，我想大概用不著讀了，因為那時聖經裏所說的一切都完全明白了。如果要讀的話，你看糟糕嗎！到新天新地的時候，這個利非訂還在那裏。
𨪜𨪜啊！弟兄姊妹，我們實在需要主的憐憫叫我們不為自己製造一些在神面前的虧欠，以致我們在神面前留下一個不愉快的記錄。最近使我們印象比較深刻的，就是得勝者作王的那件事。但若是有一個利非訂的話，我差不多可以說，作王的盼望可以說是沒有了。我們求神救我們脫離人的愚昧。
𨪜𨪜神是他們的得勝
𨪜𨪜在十七章裏所記載的第二件事也是相當重要的。十七章上半是神讓他們更新他們所學過的，就是在十五章裏曾經學過的，就是接受神管理的功課，所以，這是一個更新，不是一個新的功課。但到了十七章的下半卻是一個新的功課，這個新的功課是什麼呢？這可以說是出埃及以後的第四個功課，這第四個功課是讓他們認識神是他們的得勝。用新約的話來說：「基督是我們的得勝，我們就學習支取基督的得勝作為我們的得勝。」這是新約裏的話，但用當時的話來說，就是神是他們的得勝。
𨪜𨪜人的愚昧引來攻擊
𨪜𨪜現在，我們要注意這是以色列人頭一次遇到爭戰。首先我們要注意他們在什麼地方遇見爭戰？就在利非訂，就是人的愚昧出現的地方。這個爭戰早不來，晚不來，就是在人的軟弱顯露出來的時候就來了。這是怎麼樣的爭戰呢？可以說是仇敵的攻擊，從撒但來的攻擊。什麼時候撒但可以攻擊屬神的人呢？當神的子民愚昧的時候，也就是說神的子民製造破口的時候，仇敵的攻擊便來了。因為有破口在那裏，它就有路來攻擊了。沒有破口，它要攻擊也沒有機會。
𨪜𨪜弟兄姊妹，這是讓我們留意到的頭一件事，以色列人一直在走路，一直都沒有難處。但在他們重演他們自己的難處的時候，這個難處是從前出現過的，頭一次神用恩典蓋過了。現在第二次出現了，神恩典的遮蓋固然沒有停止，但是人卻因此造成了一個破口。弟兄姊妹要注意，現在有亞瑪力人來攻擊他們。不過，我們必須留意一件事，亞瑪力人並不是住在利非訂的，他們是住在另外一個地方，聖經記著說，「那時(就是瑪撒和米利巴的時候，也是跟神爭吵的時候)，亞瑪力人來在利非訂和以色列人爭戰。」(8節)可見亞瑪力人並不是本地人，如果是本地人，你觸犯了他，他要來對付你，你無話可說。但亞瑪力人是在利非訂以外的地方的，現在他們來到利非訂這地方，目的是攻打以色列人。
𨪜𨪜以色列人來到利非訂跟亞瑪力人有什麼相干呢？以色列人要進迦南，也沒有說要搶奪亞瑪力人的地。雖然亞瑪力人的地是在附近，但是以色列人所擺出的口號是與他們毫無關連的。他們為什麼要來對付以色列人呢？我們先從末後再看到前頭，我們看見末後的時候，我們看見一件事，神非常嚴肅的說要對付亞瑪力人，一直對付到一個地步，把他們的名號從地上除滅。這是很厲害的。神要把亞瑪力的名號從天下除滅，你說為什麼神是這樣厲害的呢？請弟兄姊妹翻到申命記二十五章第十七節，那裏這樣說，「你要紀念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。」你們看見這段話嗎？當時他們擊殺以色列人，是因著不敬畏神。從什麼事情顯出他們不敬畏神呢？當然從字面上可以說是「乘人之危」，這是神所不喜悅的。人家有難處，需要你加以援手的時候，你不給他援手，反倒落井下石，這是神所不喜悅的。但是「不敬畏神」這幾個字，就說出了一個很重要的事實，神領以色列人進迦南，是去承受神給他們祖宗的應許。亞瑪力人阻擋他們的行程，也就是說不讓以色列人承受神的應許。這一件事對以色列人來說是一個阻擋，對神來說是一個抵擋，抵擋神旨意的成就。
𨪜𨪜要是人用思想來推測的話，你說：「當然啦！亞瑪力人也算是亞伯拉罕的後裔，那麼神給亞伯拉罕的應許只讓以色列人去承受，而亞瑪力人不能承受，他們感覺不公平，所以，就不讓以色列人去承受了。」這個推想好象有點道理，其實沒有道理。因為亞瑪力人一直住在汛和西乃曠野的中間，他們要去迦南的話老早就可以去，他們也沒有想到要去。現在以色列人要去的時候，他們就擋在那裏，這是說不過去的。
𨪜𨪜我們回到出埃及記十七章的時候，就看見一件事，在地上有亞瑪力人攻擊以色列人，但這一個攻擊卻帶出一個屬靈的實際，因為這一個爭戰不是普通地上的爭戰，如果是地上普通的爭戰，整個的記錄一定會是完全不同。因為在這一場爭戰裏，不是人對人的問題，是神對撒但的問題。我們看見當時亞瑪力人來攻擊以色列人的時候，摩西就吩咐約書亞領人出去爭戰，而摩西自己呢？他上到山上在那裏舉手禱告，他還帶著戶珥和亞倫一同上去。這一場爭戰，我們看見一個特點，那就是說，山上決定山下，也就是說天上決定地上。這是很清楚的，因為「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝」(11節)。由此，我們便可看見天上決定地上，山上決定山下，原因就是在這個地方。
𨪜𨪜屬靈爭戰的原則
𨪜𨪜摩西在山上仰望神，神就在那裏顯出對付仇敵的事實，以色列人就得勝。摩西因為疲乏了，舊約的人禱告都是舉起手來的，現在一些追求靈恩的人，他們禱告也是舉起手來的，當然在新約裏提摩太前書也有提到這樣的一件事。所以摩西禱告了一段時間，聯手也舉不起來了，禱告也軟弱下來了。禱告一軟弱，以色列人就失敗了，他又趕快把手舉起來，以色列人又再得勝了。但是時間一久，人沒有辦法把手永遠舉起來，那怎麼辦呢？感謝主，當時在山上的幾個人領會到這是一個屬靈的爭戰，所以亞倫和戶珥便搬了一些石頭來，讓摩西坐在上面，「亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」(12節)
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們若是沒有摸到這個屬靈的實際，你們會覺得這樣的去打仗很是可笑。若是你們摸到屬靈的實際，便會覺得這實在是把屬靈爭戰的竅顯了出來。我們感謝神，屬靈的爭戰，不是決定於地上的人作了些什麼事，而是山上的人作了什麼事。也就是說不在乎人的工作有多少，而是仰望神的人禱告了多少，這一點是非常重要的。
𨪜𨪜肢體配搭成就神的心意
𨪜𨪜亞倫和戶珥扶持著摩西，一直到日落的時候，以色列人就完全的得勝了。在這次爭戰中，我們看見了兩件很重要的事：頭一件是得勝乃根據天上的能力，天上的能力給支取了，地上就顯出得勝。所以我們常常說，得勝不是我們的，得勝是主的，我們不過是支取主的作為我們的，這是爭戰的一個重要原則。
𨪜𨪜第二件事情，我們看見神怎樣使用人，神首先給我們看見個人無論怎樣屬靈，還是一個軟弱的人。這一點和我們平常的領會好象不能調和，我們常常以為屬靈人是不會軟弱的，但神在這裏給我們看見，屬靈人也是一樣會軟弱的。因為我們仍然是活在亞當所存留的身體裏，所以個人絕對不能成就神的事情。摩西厲害不厲害呢？摩西是不是很了不起？但在這裏，神給我們看見摩西雖然是了不起，可是卻不能憑著自己來成就神的旨意，因為他也有軟弱的時刻，他也有疲乏的時刻。所以他必須要有肢體的扶持，也必須要有肢體的配搭。
𨪜𨪜感謝神，神讓他們在那裏享用得勝，但是這個得勝是從肢體的配搭得來的。我們看見這裏有兩重的配搭，一是屬靈的，一是事務的。屬靈的配搭是山上的禱告，事務的配搭是約書亞帶領人去爭戰，這是屬靈跟事務上的配搭。另一個配搭是完全在屬靈裏的配搭，就是亞倫、戶珥與摩西的配搭。主要的是摩西在那裏舉手，但若是沒有亞倫、戶珥的扶持，摩西的手也舉不起來。這一個屬靈的配搭是非常重要的。現在人都看葛培理，但你曉得若葛培理沒有那些幕前幕後配搭的同工，他也只不過是一個稍微能顯出神一點恩典的人而已。但因著有弟兄們的配搭，葛培理就能顯出神的恩惠和能力。
𨪜𨪜弟兄姊妹，在這裏給我們看見，在屬靈爭戰的功課上，一面我們要學習支取主的所有，另一面要學習與肢體的配搭。
𨪜𨪜耶和華尼西
𨪜𨪜戰爭結束了以後，神就宣告一個事實，神要把亞瑪力的名號從天下全然塗抹，並且把這件事記錄下來。同時又讓摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」。這裏面也說出了兩件很重要的事：第一，神是神子民的得勝，這是從壇所起的名字表明出來的。「尼西」就是旌旗的意思，「耶和華尼西」就是耶和華是我的旌旗。一面是說出在爭戰的時候，神在前頭作引導的，同時也說出祂是爭戰得勝的能力，你若跟著旌旗往前行，就不能不得勝。感謝讚美神，這是神說出一個很重要的事，「耶和華尼西」是神的一個名字，說出了這樣的恩惠。
𨪜𨪜另外一件事，是祂要把亞瑪力人的名號從天下全然塗抹，那是很重要的宣告，一切阻擋神旨意完成的事物，神都要親自下手清除。要是我們從歷史上去看這些事情，那實在是太多了，弟兄姊妹慢慢去領會就好了。反正神在這裏宣告一切阻擋神計畫的事物，神都要親自清除。所以這裏「耶和華對摩西說：我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了」(14節)，是神要作的，神自己去作的。這就是那個特點，我們感謝讚美神。
𨪜𨪜十七章末了的時候，我們留意有兩個比較，這兩個比較也可以說自以色列人出埃及以來，神用他們的經歷提高他們的認識。以色列人出埃及，頭一件事情碰到的是過紅海。過紅海這一件事，是神讓祂的子民來看祂的作為。現在在十七章裏，與亞瑪力人的爭戰，神是讓以色列人去領會，借著對付亞瑪力人這一件事，神讓祂的子民領會神為什麼要作祂要作的事。人能懂得神為什麼要去作，對人來說那是一個很大的提高。不錯，過紅海是看見神在那裏作，但現在神讓人知道神為什麼這樣作，這是一個很大的提高。
𨪜𨪜我們感謝讚美主，現在我們跟隨主，如果我們是僅僅知道神借著耶穌基督來挽回我們，當然這個是恩典，因為神給我們看見祂作什麼。可是，倘若聖靈把我們帶高一點的時候，我們就看見神為什麼要在我們身上顯明基督的所作。因為我們知道神為什麼要作，我們對神的認識和瞭解就會更深刻，對神的愛慕和受吸引便會更加提高。我們感謝讚美我們的神，我們看神這樣領以色列人行走的時候，一面讓以色列人去經歷祂，一面又讓以色列人去認識祂。有了這些經歷和認識，我們才看見十九章，神告訴他們說要把律法傳給他們，讓他們真知道如何活在神面前。
𨪜𨪜感謝神，如果神不作這一段的工作，一出埃及就告訴他們說：「我是你們的神，我要把律法給你們，你們要聽我的話，不然的話，我乾脆把你們完全除掉。」若是這樣，以色列便沒有一個人能跟得上。但感謝神，你看見神是何等的柔細，神讓他們有這樣的經歷，有這些認識，然後神才將祂的要求交通給他們，再讓他們自己決定要不要神所交通給他們的。我們看到十九章以後，我們真是看到神在人中間所作的，叫我們不能不在神面前俯伏得五體投地。──
王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》