民數記附錄
民數記附錄
一 巴蘭先知（二十二至二十四章）
二十二章到二十四章本來是一整段的，都是關於巴蘭先知的奇行錄。它本身是獨立的，不是民數記某一段的延續，只是放在二十三章與二十五章之間的一個插曲。理由好簡單，留心一看，就發覺二十五章一節其實就是接著二十一章寫下去的。此外，這一段的行文風格及體裁，跟整本民數記都不一樣。這一段是以戲劇方式表現出來，因此全段的人物、情節，都是滿了戲劇性的衝突及趣味，而其技巧之高明亦是很特出的。關於巴蘭先知的奇行錄，我們會提出下列三個問題來加以討論：
（1）他對真神的認識。
（2）他謎樣的性格。
（3）他奇特的先知恩賜。
我們怎樣解釋他對真神所擁有的知識？我們相信，他又是一個好例子證明神確曾賜下最原始亦是最真純的啟示，後來富人分散全地，才慢慢變得模糊甚至歪曲了。我們現在先看看巴蘭的出身。
民數記二十二章五節說，巴蘭的本鄉是「毗奪」，而申命記二十三章四節說昆奪就是米索畢達米亞（聖經譯作米所波大米）。巴蘭自己則說是「巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山」（民廿三7）。綜合上述，可見巴蘭的本鄉正是人類發源地之中心。其出生地既已確立，我們就有證據說：神最早賜下的啟示就在那個地方，那一個時候還未完全消失或變了樣，他對神的認識就是藉著當地的傳統，或家庭的一脈相傳而得的。下面一個舊約聖經學者的說話，極堪注意：
「很多地方都顯示出聚居于米索畢達米亞平原之拿鶴後裔，跟亞伯拉罕（拿鶴之胞兄弟）一家在宗教的感情和言語上是一致的；彼土利（拿鶴之子，利百家之父）與拉班（利百家之哥哥）認識的神，就是亞伯拉罕之神；且對神之稱呼與以撒雅各的一樣（創廿四50，三十一49）。雖然他們家裡也盛行拜偶像（創卅一19，卅五2；書廿四2），危險是危險的了，卻沒有根除他們原有的真實信仰。
拉班之後，一代又一代的過去了，這期間，拜偶像之風亦一樣自父及子的相傳下去，直到對真神的敬拜幾乎蕩然無存，但時間的過去以至宗教的興替，並沒有改變昔日所領受的更高層面的信仰。像巴蘭這些人——他先知之職可能是世襲的——在信條方面仍然是絕對一神的，他們心中所呼叫的神，仍然是全地的主，是亞伯拉罕的神，拿鶴的神，麥基洗德和約伯的神，拉班和雅各的神。
假如我們對該地之宗教史有詳盡的資料，我們相信可以一代一代的指出具有恩賜（很多還是真神的恩賜）的人、神僕，與及事奉敬拜獨一真神的人。我們相信巴蘭先知就是這樣的一個人。」
第二點我們要討論的，則是巴蘭的性格問題，他是一個具有怎樣性格的人呢？——他是一個典型的，活生生的矛盾人物，是一個真先知與假先知的揉合體。
我們說他是一個真先知，因為他認識真神，對他有正確的認識，跟他有正確的交往，從而接受正確的啟示，亦為他傳出正確的資訊，這都是真先知的特徵。
我們說他是一個假先知，因為他同時也是一個術士（書十三22），為著骯髒的金錢而出賣自己先知的恩賜（參猶11節），我們怎樣解釋這兩種極端的性格呢？上面引述的學者作如下解釋：
「無可否認，這又是一個典型的例子說明近代人愈受高等教育，就愈會討第一世紀那簡單而又極為敬虔的信仰的便宜。巴蘭這種性格上的衝突（應說是妥協）——真實的信仰與藉迷信的欺詐，神聖的啟示與異教的巫術，對神的敬拜與對利的迷戀——對古代的人看來，真是不可理解的謎；但對我們這一代的人來說，尤其是我們若瞭解像路易十一世，馬丁路德，或克倫威爾（Oliver Cromwell）的性格，或瞭解近代史宗教運動之最高級和最低級之因素，就不難瞭解巴蘭矛盾之性格了。」
真的，透過了啟示，我們就認識到像巴蘭這一類「的性格雖是最奇特的，卻是每一代都會出現的一種人物。」
說到巴蘭的預言又怎麼樣呢？雖然巴蘭好多的言行都是離經背道的，他對以色列國的預言，卻千真萬確的來自神，我們且挑下列幾點來看：
（1）「耶和華將話傳給巴蘭，又說：你回到巴勒那裡，要如此如此說。」（廿三5）
（2）「耶和華將話傳給他，又說：你回到巴勒那裡，要如此如此說。」（廿三16）
（3）「神的靈就臨到他（巴蘭）身上。」（廿四2）
我們無可能懷疑他預言的真實性。
但問題來了，聖靈怎可能藉著這樣一個心懷二意的人來發預言呢？很多解經家都沒有碰這個問題，其實這問題並不太複雜。神並不是真的因為巴蘭是一個配被使用的人，所以就藉著他發預言，神這樣作只是要明明的羞辱他，好讓他本意要（亦是巴勒要他）咒詛以色列人，出了口卻成為一種奇妙的祝福，這一下子，巴勒故然會勃然大怒，就是巴蘭自己也會覺得莫明其妙，懊惱非常。至最後，他終於瞭解到違抗神的旨意，完全是徒勞無功的，所以後來他「見耶和華喜歡賜福與以色列，就不像前兩次去求法術，卻面向曠野。」（廿四1）
至於預言的本身，文字之華美與及內容之淵博，真是一時無兩。（請參廿四5～9、17～19），下麵之經節尤值得背誦：（廿三10、19、21、23）。要仔細研究它是過於本書的範圍的，正如有人說，這是一個「廣闊之汪洋」。我們可惜助一本好的解經書來自己研究。
下面幾處新約之經文，可助我們對巴蘭事件的研究：
（1）「巴蘭的道路」——（彼後二15）
（2）「巴蘭的錯謬」——（猶11節）
（3）「巴蘭的教訓」——（啟二14）
簡單來說，巴蘭的道路，就是為了骯髒的金錢而出賣恩賜。巴蘭的錯謬，就是以為表面裝作尊敬神的道，就可以改變神的旨意。巴蘭的教訓，就是既不能咒詛以色列人，就慫恿巴勒用美人計陷以色列人於罪。（參民卅一16）
二 銅蛇——表記（二十一4～9）
民數記共有三個重要的表記：
（1）被擊打之磐石（廿7～11）
（2）銅蛇（廿一4～9）
（3）逃城（卅五章）
若把下列經文連起來研究，就十分有意義：（林前十4；約三14；來六18）。我們現在且挑出銅蛇的表記，來作一樣本研究，其他的，我們自己下功夫試試看。
首先我們從其記述，找出它的重要事實來：
（1） 犯罪（第5節）
（2） 受苦（第6節）
（3）代求（第7節）
（4）拯救（8～9節）
這個次序與我們的經驗是完全吻合的。我們再注意它另一個特點：
（1）那怨言的內容：道路與嗎哪
（2）那埋怨的對象：神與摩西
（3）那遭受的刑罰：痛苦與死亡
（4）那摩西的代求：認罪與禱告
（5）那蒙神的拯救：藉銅蛇，靠仰望
我們且對比一下現今的世界，看看這表記是多麼完備。
（1）今日人埋怨神的道路，和拒絕神藉基督為我們預備的生命的糧。
（2）今日人因為不能與神和好，因此對他們同伴（摩西所代表）的關係也不好。
（3）今日罪為這個世界帶來的，正是痛苦與死亡。
（4）今日神的救法仍然是藉著基督完成，人則靠著仰望接受。
我們再留意一點：銅蛇的醫治是在營外，亦即是與一切之獻祭、禮儀，與祭司的工作無關；今天基督的救恩同樣與各種「聖品人員」，神父，告解，聖禮，或各種教會的聖禮等無關。按聖職的層次來說，銅蛇並不是由亞倫祭司豎立，它是一個平信徒摩西豎起的。基督按著猶太人的律法來說，也只是一個平信徒，他既不是亞倫族系的，也不是利未支派的後裔，他從沒有在祭壇旁事奉過，他的講道一直都是在聖殿外院，使徒們也不是什麼聖品人員，他們只是與基督一樣，是平信徒。耶穌基督與他的門徒從沒有叫人獻祭或遵守什麼宗教條文來得救，他們一直強調的只有一個地方——加略山。
也許有人會問：會幕與及一切的聖禮豈不都是神所立的嗎？它們豈不都帶有權柄？說的不錯，只是它們對被蛇咬傷的男男女女，卻一點沒有能力醫治；很多祭司與利未人都被蛇咬傷，與其他人一樣，他們死的不少。會幕對那些已經是與神站在約的關係上的人，是已經被醫好的人，才是一種施恩的媒介。
同樣的，今天一切所謂「恩典媒介」的聖禮，亦只有對那些已經藉著基督與神和好的人才有功效。罪人要敬拜神，一定先經過加略山，罪得潔淨了，敬拜才會有意義。
我們在下面列出銅蛇的各點，好瞭解它是怎樣全備地預表了基督的救恩：
一 它的建立
（1） 是神所指定的——照樣耶穌基督的十字架亦是神指定人唯一可以得救的途徑。
（2）是富啟迪性的——銅是預表審判，蛇是預表罪。二者相聯則表明罪受到審判。
（3）是唯一的救法——同樣耶穌基督與他的十字架，是人類唯一的救法（結四12）。
（4）是恒久常存的——因為是銅造的，所以，後來人因迷信的緣故才把它毀了。
（5）是眾目睽睽的——它被高高的立于營的中間，耶穌基督也同樣被高舉起來。
二 它的完全
（1） 人不管被咬在什麼地方，它都可以治癒：照樣耶穌基督的十字架亦能除去我們各樣的罪過愆尤。
（2）人不管傷得怎樣厲害，它都可以治癒：照樣十字架也能夠拯救最壞的罪人。
（3）人不管被咬多少次，它都可以治癒：同樣十字架的功效也是一樣的沒有限制。
（4）不管誰被咬，男女老幼，祭司奴隸，它都可以治癒：同樣十字架也是為萬人而設立的。
（5）它是絕對不會出岔錯的，從沒有叫人失望：照樣基督的十字架亦永不落空。
三 它的效用
（1）它是十分容易的：他們只要一仰望就可得生，今日人用信心仰望十架，就可得救。
（2）它看來或許是不可以理解的：望銅蛇跟傷口有什麼關係？今天人也是這樣的譏評十架，不管已經有千萬人因這仰望而得生的鐵證。
（3）它是一個很好的功課：他們一定要注視這條曾經引起痛苦與死亡的蛇；同樣的十字架雖是叫罪得赦的地方，卻也是叫人對罪最驚怵的地方。
（4） 它是絕對個人性的，不能轉遞給人，每一個受傷的，都是自己來仰望才可得救；十字架的救恩亦如此，人與十字架之間是不可能有中保的。
（5） 是立刻得到醫愈的：不是慢慢康復，十字架亦一樣，叫人立刻得到赦罪和稱義。
三 二十章一節與「飄流時期」
很多人都認為所謂「飄流時期」，就是以色列人自從加低斯失敗後，二三百萬人就拔營起行，抬著會幕從一個地方走到另一個地方，毫無目的意義的在沙漠兜圈子，兜了三十八年後，便再來到加低斯，重整隊伍，向迦南進發。他們既然明知不能進入迦南，那麼要二三百萬人常拔營起行，不是頂多餘又無意義嗎？本附錄的目的，就是要證明這種看法是不對的。
主要的關鍵在於二十章一節：那不是說他們去過加低斯巴尼亞兩次——一次在三十八年前，失敗後離開，然後「飄流」了三十八年，又再回到加低斯——他們只去過一次，亦即是三十八年前他們到達加低斯後，便一直與會幕及其他有關的停在那裡，十二支派就散居在加低斯巴尼亞三十八年。
問題既出自二十章一節，我們就要仔細地研究它：
「正月間以色列全會眾到了尋的曠野，就住在加低斯，米利暗死在那裡，就葬在那裡。」
這節經文像是說這是他們第二次來到加低斯——第一次在十三章，他們失敗的地方，第二次則在二十章一節。「曠野飄流」就是發生在二次之間。
我們有很多理由不接受這個看法的。首先，在民數記三十三章就詳細地記錄了他們自出埃及至入迦南的每一站，是「摩西遵著耶和華的吩咐，記載他們所行的路程」（卅三2）因此必是仔細而可靠的，裡面自西乃曠野（造會幕之處）到加低斯巴尼亞，共記載了二十一個站（卅三16～36），整個旅程就記完了，在這記錄中，我們找不到他們有二次來到加低斯的痕跡，最直接又明確的，就是出埃及後走了兩年（其間經過二十一個站），到達加低斯，之後三十八年的光陰便散居於加低斯附近（參卅三36～38）。
同樣的，我們若再往前看，申命記也有曠野旅程的撮述，在第一章和第二章我們亦只有看見他們去過一次加低斯，請留意下面幾節聖經：
「我們照著耶和華我們神所吩咐的，從何烈山（即西乃山）起行，經過你們所看見那大而可怕的曠野，往亞摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亞。」（一19）
「於是你們在加低斯住了許多日子。」（一46）
從一章十九節到四十六節之間，即他們失敗過程的記載——探子窺迦南及何珥瑪之敗績——顯然易見，他們在加低斯失敗後，就在那裡附近停下，「住了許多日子。」（請再參二14）
假如他們確曾去過加低斯兩次，摩西不可能漏掉這麼重要的記錄，必會記在申命記一章最後一節和二章第一節之間，因為申命記二章一節之西珥山（以東），亦即是民數記二十章十四節和二十一章四節之以東地（民數記二十及廿一章之求過以東地不果，是出埃及後四十年，預備占取迦南時發生的），換句話說，申命記二章一節——「此後我們轉回，從紅海的路往曠野丟，是照耶和華所吩咐我的，我們在西珥山繞行了許多日子」——必是發生在出埃及後四十年，亦即是三十八年曠野生涯之後，同章第七節把這個事實說得更清楚了——「你走這大曠野他都知道了，這四十年，耶和華你的神常與你同在，故此你一無所缺。」假如他們真的去過加低斯兩次，申命記一章最後一節和二章第一節之間（既然二章一節是發生在四十年之後，如上述）竟全沒提及？
又如很多人說，他們真曾兩次去到加低斯，亞倫和米利暗之死就是發生在第二次到達加低斯時發生的事，這麼重要的一站而民數記三十三章和申命記一、二章之行程覆述竟會全不提及？不可能吧？
第二方面我們要研究的，就是民數記二十章一節說他們是在「正月間」去到加低斯的，到底是那一年的「正月間」呢？我們若說以色列人抵達加低斯，那麼這個「正月間」就必是本章末亞倫卒那一年，這也是那一派人的主張。但那有這樣記載日期的！一開始就沒頭沒腦的說是第幾月，記載了好一大段資料才補上同年發生的一件事——更奇怪的是，連後來亞倫離世的記載也沒有提及是在那一年那一個月，而直到三十三章三十八節才補上！可見這個「正月間」實在無可能是下面記載的年份，而應該是指到前面剛提過不久的那個年份。
艾利葛主教（Bishop Ellicott）把希伯來文民數記二十章一節譯成「正月間以色列全會眾已經到了……」，這個「已經」則表明他們這一次之在加低斯是曾記載於十三和十四章的了，亦即是他們遣探子窺迦南的那一次。從加低斯之崩潰到第二十章，中間發生了好幾件事情，作者記述完了，現在便再繼續記載他們取道摩押平原（出埃及後四十年的事）的過程，這種記述日期方法，不單聖經如此，就是一般歷史文獻中亦屢見不鮮。
到此，民數記二十章一節在時間上應該很清楚的了，出埃及後第三年的正月（如在十三、十四章所顯示），以色列全會眾便來到加低斯。民數記十章十一節說他們在第二年二月，便離開西乃山，亦即是說自西乃山到加低斯，共時十一個月的時間，而其間所經過的站頭有二十一個，即民數記三十三章十六至三十七節所記載的。
有人會反問，申命記一章二節不是說明「從何烈山（即西乃山）經過西珥山到加低斯巴尼亞有十一天的路程」？何來又會需十一個月？我們可注意下列事項：
（1）申命記一章二節的重心是指二地路程之距離，過於走這路程的時間，儘管有指時間，也絕不可能以二三百萬人走這路程所需的時間為准。
（2）二三百萬人一起走，又扛著會幕許多的物件，老婦幼兒，連同途中的停頓，意外——如米利暗長大麻瘋，結果就全部停頓了七天——等等，怎可能十一天（除了米利暗的七天，實際只有四天！）便走完？因此這段路程對二三百萬人一起走來說，走了十一個月是非常合情理的。
若我們再仔細想一想二十章一節之記載，就更有理由說他們只去過加低斯一次；那一節說他們「住在」加低斯，這不是暗示了一段長時間的停留嗎？申命記一章四十六節亦如此明言。我們已經說過，在申命記第一章最後一節與第二章之間，並沒半點痕跡表明他們去過加低斯兩次，現在我們進一步要指出一章最後一節是說什麼；那裡說他們就在「加低斯住了許多日子。」這就明示了他們去到加低斯後，便停居在附近，直到三十八年的時間過去，才再向迦南進發。
我們再從另一角度來看二十章一節；假如這真是說到他們第二次來到加低斯即出埃及四十年，然後米利暗就死在那裡，那麼米利暗一共有幾多歲？那一節不是說以色列人到了加低斯，「就住在加低斯，米利暗死在那裡，就葬在那裡。」從摩西出世時，米利暗向法老的女兒獻計代找一希伯來婦人乳養摩西一事看（出二4～10），米利暗起碼比摩西大十五年（亦即她當時是十五歲），到摩西帶領以色列人出埃及時，摩西是八十歲，米利暗是九十五歲，走了四十年曠野路，摩西是一百二十歲，米利暗豈不是一百三十五歲？比摩西亞倫活的還長？活到這樣的年紀，聖經豈有不提之理？
但假如我們知道這一節不是在四十章之後，而是連接十三章他們第一次到達加低斯，便散居在附近的地方，米利暗是在這期間死的，則一切都不成問題了。這一節記載米利暗之去世，只像上面十五至十九章一樣，作者只是揀了三十八年內幾件重要的事記述，而沒有特別著重於發生的時間。
反對二十章第一節是上連十三章第一次到達加低斯的人，提出下面兩個反問，這裡可以一併解釋：
（1） 假如只有一次到達加低斯，民數記三十三章十六至三十六節提及的二十一站，便是發生於由西乃山至加低斯這個短短的路程了，因為申命記一章二節說那只是十一天的路程。
（2）十一天的路程怎可能走足十一個月？
這些反對的理由相當脆弱。由西乃山至加低斯，全程約一百五十至二百哩之譜，用二十一除，即每站平均約距七至十哩，對二三百萬人及帶著這許多財物和會幕的隊伍來說，走七至十哩而停一站不是頂順理成章的嗎？倘若說他們真的只需十一天的路程，而其間又因米利暗患麻瘋而停了七天，那麼一百五十哩到二百哩的路便只有四天時間走，每天豈不要走四十到五十哩！一個人徒手行平均時速亦只有三哩，四五十哩即要不斷行十五小時，簡直不可思議。
至於為什麼十一天的路程要走十一個月，除了上面我們提及二三百萬人一起走路等等困難之外，亦不要忘記他們是在雲柱火柱的引導而前進的，聖經從沒暗示在雲柱火柱的引導下，速度是重要的，因此更見十一個月的時間是非常合理的。
反對的人亦提出在十四章二十五節，神不是命令他們「明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去」？但這又怎能證明是離開了加低斯（一個廣闊的曠野），那只表明是離開有敵軍埋伏的區域而已，我們且把全節讀一遍：「亞瑪力人和迦南人住在（意即隱伏）谷中，明天你們要（從那裡）轉回，從紅海的路程往（加低斯附近）曠野去。」
這個問題已夠清楚的了，愈加研究，就愈發現他們只有去過一次加低斯，二十章一節則是連著十三章來記載的，因此二十章就顯得特別重要，不單記載了米利暗之死，摩西的罪，和亞倫的死，它第一節上連「飄流時期」之始，而最後一節則總括了「飄流時期」之終。
民數記問題研究
（1）民數記之事蹟發生於何時何地？
（2）對我們有何重要性，試就新約之亮光來解答。
（3）民數記之結構如何？
（4）什麼是民數記中最重要之時代劃分？為什麼？
（5）本書第一部分和第三部分的結構如何？
（6）為什麼利未支派一切的男丁都要歸耶和華，而不單是頭生的？
（7）利未支派有那三家族？各在聖幕上供何職位？
（8）試以圖表明十二支派之分佈情勢。
（9）銀號記在那一章，功用為何？
（10）飄流時期發生過什麼重大的事件？
（11）銅蛇記在那一章，從那幾方面我們說它是一表記？
（12）巴蘭的事蹟記於何處？你怎樣解釋他對真神的認識？
── 巴斯德《民數記研究》