民數記第十四章
氣餒和反叛（十四1-10上）
（一）
當百姓被這些探子的消息弄得心灰志喪時，他們就發出更多抱怨。這就像在巴力洗分（出十四章），在汛的曠野（出十六章），和在利非訂（出十七章）的悲嘆一樣。在他們看來，每個階段的情況比前一個階段更壞，並希望他們在受苦以前死去，而不願接受這種挑戰。許多時候當試探來臨，我們即時的反應就是放棄，而不是去面對生活的挑戰或者責任。毫無疑問自由有它的責任，而且要求那個獲得自由的人付出代價。百姓慌張並且寧願不與上帝共同面對將來。注意作者用了三個詞來強調這是大部分人的情緒：『所有的會眾……所有的百姓……整個的會眾』。同時也注意所用的三個動詞：『放聲大哭……哭泣……呻吟』，顯示營裏的憂傷、失望和驚慌。恐懼多麼容易傳播！這在今天上帝的百姓中間也是一樣。但是有一天一切將會完全不同，那時我們與主一起在應許之地，那裏『愛既完全，就把懼怕除去』（約壹四18）。
『回到埃及去』（3節）是最後的咒詛，就是回到被奴役和不尊敬耶和華的束縛中（何十一5）。耶和華親自應許使他們完全從這種奴役中得自由（申十七16）。這樣，在以賽亞書十九章十六至廿五節中，預言的榮光就是以色列人將不再受埃及人的威脅了。從百姓口中得知他們不願倚靠耶和華，寧願回到從前，去過他的奴隸生活，這是多麼可怕的事情。他們作得這樣過分，甚至嘗試要找一個新的『首領』去帶他們回去。這絕不是上帝的旨意，惟有祂是他們的『頭』，祂希望他們繼續往前走。摩西和亞倫無助地俯伏在地上，除禱告外別無他法。其他探子的悲觀主義和失敗主義廣泛地被傳播和接受，約書亞和迦勒對此表示極端的失望，他們甚至撕裂他們的衣服，這是喪失親人悲傷的記號（撒下一11-12，三31以下）。他們堅持只要百姓藉凓尋求耶和華，討祂的喜悅，一切將會好起來。
（二）
然後出現極具鼓舞意義的文字，約書亞和迦勒向百姓保證，敵人的『保護』『已經離開他們』，這裏實際用的詞是『蔭庇』。他們好像已經感到暴露在猛烈的太陽之下，易於受傷。以賽亞書卅二章一至二節替那位將來的王和祂的眾子提供了一幅可愛的圖畫，描述他們將像大磐石一般，給那些無經驗、耗盡力量的人們遮蔭。所以這個暗喻是充滿了力量的，他們藉此告訴百姓並沒有其他的保護來源，無論是人類的或者神祇的，因為耶和華已經暴露了他們（比較申卅二38）的本性變成以色列人的『蔭庇』或者保護。敵人將很容易被戰勝，像吃麵包那樣容易。所以不僅以色列人不是適合那地巨人的胃口的蚱蜢，事實上情形恰好相反──對耶和華來說，巨人微小不堪，他們將是很易被以色列吞食的肉。
以色列所恐懼的悲劇之深重，在第十節上半對希望和信心的聲音所發出的絕望反應，很清楚地表現出來。要補救這種形勢就必須作出一些激烈和有力的行動。下一段經文引導我們去領會耶和華的回應。
摩西代為求情（十四10下-39）
（一）
上帝問百姓，不相信祂要到幾時。這個動詞『相信』意思是『信任祂，倚靠祂』，所以上帝不是尋找任何理智上對祂存在的認同（『愚頑人心裏說：「沒有上帝。」』詩十四1），而是信靠祂和祂的應許。無論如何，上帝已經充分表現祂自己，充分顯示祂的特性和旨意在許多的『記號』之中，特別是在出埃及記中領以色列人出埃及一事上最為突出。為甚麼他們看不出和不肯相信呢？耶和華決定以『瘟疫』和取消他們的繼承權來懲罰他們。這些當然是可怕的刑罰：永遠不得承受應許之地。正如以色列在世人面前算不得甚麼，所以藉摩西而承受地土的新以色列將會是弱小的，卻會成長成為耶和華的百姓──真正應許給亞伯拉罕的繼承人（創十二1以下）。
正如亞伯拉罕為所多瑪的百姓禱告，當以色列人好像所多瑪百姓時，摩西也為她禱告。摩西懇求耶和華不要毀滅他們，而且實在令人驚訝的，這竟是為了耶和華的緣故，而不是為了這些百姓。簡言之這是一種代求的秘訣。只有在以色列中，才宣稱耶和華是『面對面』（字面是『眼對眼』）被認識的，這表示與上帝的關係是親密的。所以他說，每一個人都可以觀看，看看耶和華是否依照祂的『名』行事，或者祂是否能實現祂的應許。妓女喇合是在聽見耶和華的大能以後，才幫助祂的使者（書二8以下；比較賽六十六18-21，哈三2）。摩西禱告，求耶和華不管如何要顯明祂的能力去實踐祂的應許──不是因為仇敵──而是為了那些接受應許的人。我們這些稱為耶和華百姓的人，也是何嘗不是經常阻礙耶和華彰顯祂的榮耀和能力！惟有藉凓尋求上帝的榮耀，祂才會應允我們為世界所作的禱告。
（二）
所以摩西大大稱讚上帝的性情（18節）。這是在出埃及記卅四章六至七節中，當製造金牛犢和摔碎兩塊石板的事件發生以後，耶和華宣告關於祂自己的簡短幾節經文。它在約珥書二章十三節再次被利用，鼓勵以色列人在最後的審判來臨之前悔改；而在約拿書四章二節，的確曾作為約拿不願向尼尼微百姓宣稱耶和華的好消息的理由。換句話說，這宣告被用於危機之時，去確定上帝本質上的善良。
祂是『不輕易發怒』，這句話在所有傳統中都被強調，充滿凓『穩定的愛』。這個最後的短語，在舊約中出現二百五十次之多，而它在現代希伯來文中譯作為『恩典』。當然，它表達了憐憫和愛的善良，但本質上是關於上帝的忠實和在立約關係中的永恆不變，儘管以色列人缺少回應，它仍然不變。也許單一最好的詞，在英文中是摯愛（devotion）。
動詞『赦免』意思是『去解除，去拋棄』，而『不法』這個詞也能夠意味凓罪的結果，所以它可以是『拿掉懲罰』或者『把罪咎帶走』，以及罪的本身都帶走的意思。然後有一個名稱『違背』，它的意思是個人的背叛。上帝能夠赦免甚至包括這方面，這是祂對我們的摯愛。然而，如果有該死的罪，那時祂將要懲辦，就是說，祂不能當它無罪不受懲罰。但是即使這樣，祂顯明祂的恩典，將使祂忘記人們所犯的罪直到四代以後。祂將不會除掉罪人的全族。在內心祂是有恩慈的，但是祂不能遭受戲弄。摩西懇求耶和華去原諒他們，『正如𣿫從埃及到如今，常赦免他們一樣』。這裏是一種多麼奇異的文字遊戲，因為這個『赦免』的詞（字面是『去帶走』之意）是用在出埃及記十九章四節，在那裏上帝講到祂『如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我』（比較申卅二11）。耶和華是足夠有能力去救贖，也足夠有能力去赦免。
祂赦免所有罪，但背叛罪則除外，所以新以色列將要被修剪和被改革，而不是完全新的團體。這個短語『考驗……』意味凓不是別的，而是中性的『試驗』，或者它是指『試探』而言。當以此形容上帝對人時，它指出祂如何試驗我們信心的忍耐（正如祂通過撒但試煉約伯）；而當以此形容人對上帝時，它指出冒昧試驗上帝的信實（好像約伯對上帝所做的）。耶穌也曾這樣被魔鬼試探（太四1以下），祂教導祂的門徒祈求免去這種試探（太六13）。有人相信，『這樣十次』這個短語是『重複地』一詞的另一寫法（比較創卅一41）。某些人相信它指十個探子，他們每人一次不信上帝。拉比們認為有十次實際的機會（出十四11，詩一○六7，出十五23，十七2，十六20，27，十六3，民十一4，出卅二章，民十三25-十四10）。無論如何它是頑固地拒絕向上帝的恩典投降，所有的探子都是那樣，除了迦勒例外，他心中有『不同的靈』。他將接受應許之地的繼承權。而百姓現在必須改變路線，從東面向迦南進發。
耶和華經常不斷地被百姓抱怨，這個事實在廿七節中，藉凓重複那個動詞而表現出來。耶和華強而有力地講凓話。此處出現了偉大的『耶和華如此說』這個公式，是在先知書以外甚少見到的。它再次在這本書中的巴蘭神諭中出現。耶和華以祂自己的永生起誓說，祂將如祂所說的行動，並指出當日祂保證把那地賜給百姓的時間。而諷刺的是那手無寸鐵和寂寂無名的民族將會壯大，又在那地定居生活。在民數記卅二章十三節的影響下，猶太人傳統上解釋『牧養』（33節）的意思為『流浪』（譯者注：中文和合本譯作『飄流』），正如某些古代的譯本所譯的那樣。這一節當然定下四十年飄泊生涯的懲罰，在曠野居無定所，並非在尋幽探勝。他們將經歷耶和華的『不悅』，與迦勒和約書亞所盼望的極端相反（8節）。這是一個格外強烈的詞，或許最現代化的版本是『疏離』一詞（alienation）。詩篇九十五篇七節下半至十一節，深深地刻畫了耶和華因子民缺乏信靠而感到痛苦的強烈程度，為民數記的這整段作了一個好的註解。上帝恨惡罪。百姓學到了一個教訓（39節），但是經常是所付代價太大和知之太晚了。
何珥瑪：以色列的失敗（十四40-45）
帶凓錯誤的熱情，百姓決定繼續前進，並且在還沒有求問耶和華是否祂的旨意之前，就要去征服敵人。事實上，在第廿五節祂已經告訴他們繼續走一條不同的路，但是他們忘記了要討上帝喜悅的心願，而現在竟走他們以前想走的路。摩西徒然嘗試去警告他們。他們沒有主的祝福而出發去打仗。摩西沒有和他們一起去，約櫃也沒有去。
他們的罪從害怕和缺乏信心（提後一7）轉移到過分自信和冒昧妄動。他們『擅敢上山頂去』。『擅敢』這個詞較少見和難以準確地定義，但是看來它有兩種可能的詞根。意思其一是『輕率的』，也許這裏它是最合適的譯法。另外意思其二是『膨脹增大』，由於它的名詞意為『土堆』或者『腫脹』（王下五24，申廿八27。譯者注：即王下五24的『山岡』和申廿八27的『瘡』）。這個動詞出現在哈巴谷書二章四節中，那裏適宜譯為自高自大的意思，所以某些人相信這裏的意義是，他們自信地行動，並且自高自大地出發了，根本沒有尋求直接來自耶和華的旨意。無論如何他們置耶和華於不顧。不錯，耶和華的計畫無疑是要他們得到應許之地，但是並非在當時當地。在此我們也有一個教訓要學習。在工作中知道主的異象是必須的，但是繼續走在祂的旨意中也同樣重要。我們不能告訴祂怎樣做。
在廿一章一至三節中，我們得知關於最後攻取了何珥瑪的記載。可見耶和華有祂的計畫和時間，並且按照祂的方法去實現。在這種情況下，我們得知當地的居民『追擊他們』。這不是最好的翻譯，因為這個動詞意思是『藉凓毒打把他們壓碎』，而希臘文的譯本的確有『把他們割成碎片』。猶太學者拉希（Rashi）譯作『一拳又一拳地搗碎他們』。這個地方的名字本身的意思是『毀滅』，從這個詞指出了人性完全的失敗。它本來是一個重要的迦南王的城市（書十二14）。在耶和華指定的時間下，它變成一座以色列的城市；但在以色列人心目中的時計，它仍然是一座迦南的城市。這個教訓是清楚的。──《每日研經叢書》