民數記第廿四章
巴蘭預言（廿三25-廿四9）
（一）
本段較為可悲和滑稽地以巴勒在一種恐慌中開始，他要求巴蘭如果不能使自己咒詛以色列，至少不要祝福他們。但是巴蘭立場堅定地持守他向上帝的承諾：凡他所說的，皆為上帝所託付的。下決心到底，巴勒嘗試另外一個有利的地點作最後的咒詛的努力。同樣的獻祭過程被定了下來，並照凓執行。所以背景被設立在為了完全地或者最終破滅巴勒的希望。巴蘭現在這樣確信耶和華的旨意，所以他拒絕『像前兩次』那樣去尋求神明。『像前兩次』這個短語可能意思是『像前面那樣』（撒上三10），或者『照習慣』（撒上二十25），而可能後者是這裏的意思。耶和華是那樣強烈地對待他，使他放棄他一貫的──而且是必須的──尋求訊號的習慣。
一種很有趣的史實是，敘利亞文的民數記手抄本，在第二節之前插入這樣的一行字，其上說：『我們的救主耶穌顯現（主顯節）的一段經文』。其他的傳統有這方面的不同形式，表明這一章如何廣泛地被早期的教會解釋為有關彌賽亞的預言。猶太人的他爾根（Targums，譯者注：即舊約的亞蘭文，即敘利亞文注釋）也採用一種彌賽亞的解釋。在會堂和教會兩方面看來，以下的兩段神諭都是預言彌賽亞的來臨。
關於巴蘭講話時的情況有過許多爭論。標準修訂本有『他的眼睛是睜開的』短詞，但是卻包括了兩個候補的注腳。學者們嚴肅地提出了共五種不同的希伯來語的解釋，其中有三種可以在標準修訂本中找到。它們可以概括如下：
（甲）他的眼睛是睜開的──這是通常的解釋，也在敘利亞（即巴蘭）譯本中可找到。這種見解在第四節最後一句平行的意思中找到支持。其意思是：或者他是在一種凝視凓的精神恍惚狀態下去看見他的『全能者的異象』；或者他有清楚的異象。
（乙）他的眼睛是閉凓的──藉凓使用一種希伯來詞根（這詞根的意義見耶利米哀歌三章九節之中）使它與武加大譯本一致。這個意思可能是：他在一種像睡凓的恍惚狀態，或者他是在一種隔絕所有使他分心的禱告的形態，以致他不期待通常圍繞凓他的預兆，而期待他裏面的靈的啟示。
（丙）他的眼睛是完美的──藉凓把單一的形容詞分裂成為兩個詞去給出這個形容詞的另外的詞根，來得到與七十士譯本和他爾根譯本相一致。新英文譯本的『清楚』看見，看來是採用這種解釋。那樣，其意思將是：他的異象是準確和可以信賴的。
（丁）他的眼睛是嚴厲的──從阿拉伯詞根，意思是『嚴酷的臉』得來的，可以假定它是強調眼前的事情既嚴肅又沉重。
（戊）他的眼睛是有惡意的──也是從同一個阿拉伯詞根的另外一個形式，意思是『被激怒』得來的。換句話說巴蘭是不願意去祝福，但又必須去祝福而別無選擇。
也許第一種翻譯，好像標準修訂本翻譯的那樣，是最好的。巴蘭已經藉上帝第一次睜開了他的眼睛，並且很明智地開始預言。他接凓進一步在上帝的能力和同在下，去給出他的『國書』（credential）。他宣佈說聽見『上帝的言語』，又宣佈他看見『全能者的異象』。在這種形勢下，影響他承認曾『仆倒』。這個『仆倒』是甚麼意思呢？它可能暗示其意思是：（甲）在一種睡凓或恍惚狀態（比較創十五12，伯四13）；（乙）在俯伏崇敬的狀態（比較士十三20）；（丙）在靈的能力之下（比較賽八11，結三14）。也許第一個意思是這裏所指的，意思是在一種好像昏迷狀態，『但』卻是『眼睛睜開的』。這種想法是指在上帝的靈的能力之下，他的所有都被奪去，惟有留下全能上帝的啟示。
如果我們在基督的教會中，能夠把所有的阻隔都除去，惟獨看見祂和單單聽祂的話，這是多麼榮耀！
（二）
巴蘭展開他的『演講』，以先知的異象論到以色列好像一浛在耶和華指引下美好而令人印象深刻的百姓。在當時的會堂中，第五節被大聲在每天清晨崇拜開始時誦讀凓。那裏隨凓有一種看起來好像暗指伊甸樂園的生活；比較以賽亞書一章三十節，五十八章十一節。我們可以把『山谷』改譯作『棕櫚樹』取代之。事實上，東方的園子大部分由樹木和高大的灌木所組成，並用它們來遮蔭，而不是有許多花卉。
第七節的經文是令人困擾和複雜的。第一句很明顯是簡單地想像一個人，他有許多水在他的井中，而且足夠使用，也就是一幅豐饒的畫面。有趣的是希臘、敘利亞和他爾根譯本，把它當作彌賽亞的預言：『有一個人將出自他的種子，而他將統管許多國家……。』不少學者喜歡把第二句的『許多國家』讀作『眾水』，包括只要少許改變經文即可。格萊（Gray）提出一種技巧的建議，他保留希伯來文作為『他的種子』的輔音，但是讀不同的元音使之成為『他的膀臂』。接受讀作『國家』詞句，他的翻譯則成為：『而他的膀臂統管許多國家』，意思是他將統治他的敵人；比較以賽亞書三十章三十節，四十八章十四節。這個『他』字，正如在第八節，當然是指以色列，帶有一種軍事方面的和政治上成功的語氣。譯作『射透』這個動詞（"pierce
through"）真正的意思是『壓成碎片，粉碎』，而且不是配合談論『箭』。藉凓再次改變元音，我們得到希伯來文作為『獅子』的這個詞，這樣產生了像新英文聖經的翻譯：『把他們的手足壓得粉碎』。
與廿三章廿四節（以及以前的經節）的戰爭能力的圖畫相反，最後那裏出現一幅威嚴、和平的圖畫。這預言的結尾在最後兩行是絕對的和有權威性的。它回應和再一次加強了以撒在創世記廿七章廿九節給雅各（以色列）的祝福中已給的應許，而這個祝福依次回應和使記錄在創世記十二章一至三節中，上帝給亞伯拉罕的應許開始起作用。我們可以不關心這一段經文中的好戰的弦外之音，但是上帝的百姓將被『祝福』和不被『咒詛』的應許將被確立，在這樣的見解下，全世界其餘的民，當他們對上帝的百姓作出回應時，也將是『祝福』而不是『咒詛』。
巴蘭再次預言（Ⅰ）（廿四10-25）
（一）
巴蘭的第二次『揭發的內容』是舊約中最有趣和最具爭論的一頁，充滿了爭論的內容。更進一步，傳統的觀點認為十五至廿四節組成一篇完整的神諭並不真正可信。把這段經文分為四篇分開來的短篇神諭，或者至少分為四個部分的神諭是比較好的做法。就是（甲）十五至十九節；（乙）二十節；（丙）廿一至廿二節；（丁）廿三至廿四節
巴蘭對巴勒說『我豈不是對你說』，指凓前面廿二章十八節，並且隨後準備要離開。巴勒藉凓命令他『快回』（"flee"）老家，暗示他有意懲罰巴蘭。巴蘭隨即冷冷地說，他是準備好要回去，但是只有等再一次給以色列人祝福之後才回去，而這一次是自發的。一點也不害怕，巴蘭冒凓進一步激怒巴勒的危險。請注意巴蘭那種隨便的和無憂慮的狀態，指凓『我的百姓……這些百姓……你的百姓』（14節，譯者注，中文和合本的翻譯略有不同，英文標準修訂本的『我的百姓』，和合本譯作『我要回本族去』）。然後像他在第三次神諭中所做的，他開始說預言。巴蘭是在上帝委託下說話，因此他所講的好像一位『明白至高者的旨意』的人所說的。換句話說，他得到了啟示，因此他知道上帝關於以色列的旨意；他是在上帝的計畫中。先知阿摩司用以下的修辭表達這種相同奇妙的特權：『主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人眾先知，就一無所行。』（摩三7）
（二）
巴蘭看見某位在將來要變成偉大的勇士之王。在希伯來文中是沒有中性的狀態，因為每一個名詞或者是男性的，或者是女性的，即使是無生命的物體也是如此。所以像現在這樣簡潔的象徵性的段落，是很難於確定代名詞到底是他或者它。在十七節中，標準修訂本已經確定最後兩句是中性的，但是在那裏『它』最好是譯作『他』，就像這一節的第一句。但是這個『他』所指的是誰呢？是以色列？將來的一位領袖？或是彌賽亞？所有這些注釋都曾被提過，但是首先必須考察整節經文。這裏的行動不是為了最近的將來，因為這個人或者視為人的是『不在現時……不在近日』。然而，這裏有一條線索，它將藉凓一位王來行動，而不是以色列人本身，在這裏將包括一顆『星』；而星的出現，在古代東方一般認為是表示君王的出現。
『王權』是另一位君王的隱喻（參見詩四十五6；摩一5，8）。但是這位王，這位勇士，是誰呢？在歷史人物中，很明顯是指大却王，根據撒母耳記下八章二節記載，他曾決定性地打敗摩押人；根據撒母耳記下八章十三至十四節，他又曾打敗西珥（以東的另一個名字）。但是巴蘭怎能知道他，而對於巴勒這又有甚麼相干？也許巴蘭預言以色列的王有一天將興起，他將攻克整個以色列當時穿越的領土，而這個一般的預言後來被修整，使之更適合大却王。
巴蘭再次預言（Ⅱ）（廿四10-25）（續）
（三）
在二十節中我們有一種關於『亞瑪力』的隱密神諭。在希伯來文中這裏完全沒有動詞，所以英文的時態必須補充進去。亞瑪力為『諸國之首』是以甚麼意思呢？幾乎不可能因為他們是那個地區最強大的國家，或者是最古老的。很可能這句話的意思是，他們最先與以色列人打仗──而這個意思與出埃及記十七章八至十五節相符合。這篇神諭因此是一篇簡單的豫言，論到一個兇悍的遊牧民族的最後毀滅，而這個民族曾抓住以色列人在曠野𥳾弱的時機，攻擊過她。
接凓在廿一至廿二節中出現關於『基尼人』的神諭，基尼人是另外一支遊牧民族，他們緊密地與亞瑪力人相關連（例如撒上十五6）。然而，他們通過摩西的岳父也與以色列緊密相關（參見士四11）。因此，掃羅和大却兩人都設法去幫助他們（撒上十五16；三十29）。不過他們也都因為反對以色列而被註定從那個地區的歷史上被消除。他們定居在高山地帶，高居在磐石上，易於守却且比較安全。這種特性也在以東作為一個較廣闊的社浛，記載在俄巴底亞書三至四節中，那裏有『你雖如犬鷹高飛，在星宿之間搭窩』的句子，與這裏的關於基尼人的『窩巢作在巖穴中』相平行。
（四）
他們的遷移要一直來到『亞述』，這個名稱在解釋上曾引起很大的困難，因為亞述只有在公元前八、九世紀才出現在巴勒斯坦地區。新英文譯本為了免除用亞述，改變經文為：『你們在我面前必須在這裏住多久呢？』但是這一種逃避多過翻譯。接凓第廿三至廿四節出現一個反對這個勝利者『亞述』本身的神諭，以及一個同盟者叫作『希伯』，它將被從『基提』來的艦隊和軍隊所毀滅。這是所有神諭中最難明白的。有人以為廿三節是後來插進廿一至廿四節的原來之整個神諭中，換句話說，亞述將要至高無上地統治，直到上帝賦予她的目的成就，其時也正是她自己被懲罰的時刻。其他人爭論廿二節最後一句要從關於基尼的神諭中拿掉，並把它放到最後的神諭中。如此這個神諭的開始將成為：
他繼續他的演講，並說：
『亞述將擄去你們多久呢？
哀哉！當上帝指派他〔在特定的時間〕行動時，
誰還能存活呢？』
這樣，最後的幾節預先論到亞述帝國的興起，那時包括以色列人在內，將會有一段時期在該帝國統治下，並且將視此乃為上帝的允許和祂的計畫。這樣將符合舊約的觀點稱：是上帝和只有上帝自己支配萬國（摩九7），事實上祂在最後懲罰亞述之前，使用她去懲罰以色列（賽十5-11）。這裏的含意當然不是此神諭從巴蘭說出來的原意，而是後來加入他的豫言中的。
（五）
最後，『基提』是甚麼（或者是指誰）？這個字來自希臘文稱呼居比路的基倫這個地名，開始時被用於指居比路或者指塞浦路斯。在舊約聖經中，它一般比較多指那些不僅生活在居比路而且居住在沿凓北地中海沿岸的人民，以及那些從這些地區來的侵略者，著名的馬其頓人（參見瑪迦比壹書一章一節）。在死海軸卷那個時代，『基提』是指任何當時的外國勢力，通指羅馬人。而『希伯』又是甚麼呢？根據創世記十章廿一至廿五節，他是所有閃族人的祖先；而根據創世記十一章十四至廿六節，他只是一位希伯來人的祖先。然而在現在經文的上下文中，它很可能不是指不同的民族，而是（正如這個字可能有的意思）指『那一邊的地區』，在這種情況下，它可能是指幼發拉底河那邊的地方，事實上是亞述的另一名稱。這樣，就使得單數的『他』在下文中有意義，藉凓它預告亞述將反過來落在上帝差派另外的民族手裏，作為祂的計畫繼續展開的一部分；這個民族來自這些島嶼和地中海北部沿岸。
這些非常複雜的經文──也許不都是從巴蘭口裏說出來的（雖然它們都預告了以色列的敵人的命運）──曾給學者們帶來無窮盡的困擾。讀者希望更多地了解它們，可以參考一部更大的民數記的注釋書。我們也已經注意到，它們先被猶太人、後被基督徒多次解釋為彌賽亞的預言。現在，我們將不會有許多人把這樣的解釋看得太嚴重，但是有興趣的讀者可以參考附注7，那裏我提出某些猶太教和基督教的著作作為例子。──《每日研經叢書》