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士師記第六章

第 6 章

<syncBible ref=士6:2>米甸人與以色列人有無親緣關係？他們的祖先是誰？

6:2 米甸人是亞伯拉罕的第二個妻子基土拉所生的兒子米甸（參創25:1-2）的後裔，住在曠野；他們的祖先是由此而來，所以就常與以色列人衝突。在士師時代之前多年，以色列人仍在曠野飄流的時候，就曾經與他們爭戰，幾乎把他們全部消滅（參民31:1-20）。因為沒被滅盡，這民族的人口又增多起來，到這個時代，再一次前來欺壓以色列人。

<syncBible ref=士6:6>以色列人這次呼求神的直接原因是甚麼？

6:6 以色列人到山窮水盡時再一次回轉歸向神，假使一直信靠祂，就可以免受許多無謂的痛苦！我們不應當等到窮途末路的時候才歸向神，應當每天求祂幫助。這並不是說人生會因而輕鬆安逸，我們仍然會遇到掙扎，但神必賜我們力量，使我們能在風浪中過得勝的生活。不要等到力量用盡的時候才求告神，在任何境遇之中都要先求告祂。

基甸{\LinkToBook:TopicID=463}

<syncBible ref=士6:11>基甸看見的是神的使者還是神自己？

6:11 舊約有好幾次記載耶和華的使者向人顯現：計有創世記16章7節；22章11節；31章11節；出埃及記3章2節；14章19節；士師記2章1節；13章3節；撒迦利亞書3章1至6節。每次顯現的使者是否同一位，我們並不清楚。這一節提到，向基甸顯現的這位使者，在此處（6:12）看似與神分開，而在另一處（6:14）則又是神自己。所以有些解經者相信，這位使者就是新約所記的耶穌基督在降世為人以前的特別顯現。作為神的專使，有可能有特別的權柄為神發言。不管怎樣解釋，神差派一位特別的使者將重要的信息告訴基甸，這是毋庸置疑的。

<syncBible ref=士6:11>那時的人通常怎樣打麥子？

6:11 打麥子是將麥粒與它外面的穀殼分開，無用的空殼就是糠秕。農夫通常在山坡上寬大的禾場上打麥，把麥子高高揚起，藉風把糠秕吹去。不過，如果基甸這樣做，就容易成為匪徒的目標，所以他被逼要躲在酒醡裡打麥子，那可能是別人看不到的一個地窖，人不會懷疑有農夫的穀物藏在那裡。

<syncBible ref=士6:13>遇到困難時，我是怪神不與自己同在，還是審視自己的行為？

6:13 基甸因自己和民族所面對的問題專一求問神，並尋找神未施助的原因。他並未意識到是以色列人自己招禍：當他們決定不順服神，不理會祂的時候，災禍便來到，這不能怪神。人很容易忽略自身的責任，把自己的困難歸咎於神與別人。可惜這樣做並不能解決問題，也不能叫我們與神更為親近，只會令我們更悖逆神，退到危險的邊緣。

　　在困難來臨的時候，要省察的是內心，先向神認罪，因為罪可能是造成困難的根源。

<syncBible ref=士6:14-16>神呼召你時，你是否也像基甸那樣不自信，以致推辭？

6:14-16 神對基甸說：“我與你同在”，神也應允賜給他力量，使他勝過敵人。雖然神清楚地應允賜他能力，他還是推辭；他只看到自己的有限與軟弱，卻沒有看到神能藉著他做工。

　　我們就像基甸一樣，蒙召以特定的方式事奉神，神也應許要賜給我們所需的裝備與力量，我們還是常常推辭。你若提醒神自己不夠資格，就是暗示祂不完全瞭解你的處境，或者在說祂對你的判斷並不準確。不要花時間向神推辭，要花時間來做神要你做的工作。

神使用一般的人{\LinkToBook:TopicID=472}

<syncBible ref=士6:22-23>基甸為甚麼怕看見耶和華的使者呢？

6:22-23 以色列人相信，人若看見神的面就不能存活（參出33:20，神對摩西所說的話）。基甸一定把這句話也用在天使身上了。

<syncBible ref=士6:25-30>遵從神的命令有時會犯眾怒，我怕不怕？

6:25-30 神呼召基甸去作以色列人的拯救者之後，立刻叫他砍下木偶拆毀巴力的祭壇。這是對基甸的信心與承諾的考驗。迦南人的宗教政治性極強，所以攻擊他們所拜的神，往往被視為攻擊維護那神的地方政府。如果基甸被他們捉去，就會面對極大的麻煩，甚至要受皮肉之苦（關於巴力與亞舍拉，請看2:11-15；3:7的註釋）。

　　基甸遵從神不准人拜偶像的崇高律法，甘冒極大的危險，當地的人知道基甸所做的事以後就要殺死他，其中有許多是他的同胞，這說明神的子民道德敗壞到何種地步。神說拜偶像的人要被石頭打死（參申13:6-11），但是這些以色列人因為基甸砍下木偶，要敬拜神，反而想用石頭打死他！你開始為神工作之時，那些應當支持你的人可能會起來攻擊你啊！

<syncBible ref=士6:33>搶佔有利地形是制勝的重要因素，你看──

6:33 米甸人與亞瑪力人的軍隊在耶斯列平原安營，該平原是區內的農產中心。凡是能控制那平原肥沃之地的人，就可以控制住那地和周圍的居民。由於平原有豐富的資源，有許多主要的通商大道匯集，因此在那裡發生過許多大規模的戰爭。基甸的軍隊從這一帶的山上攻擊敵軍，惟一的出路是經小徑通往約旦河渡口。這就是基甸吩咐他的軍隊要守住那渡口的原因（7:24）。

<syncBible ref=士6:37-39>基甸求神給他憑證神就照辦了，神是否認同這種事？

6:37-39 基甸是否試驗神，或只是求神給他更多的憑證作為支持呢？不管是哪種說法，儘管他的動機是對的（順服神，打敗仇敵），他的方法卻不夠理想。他似乎已經知道，他的請求可能令神不悅（6:39），但他仍然求神行兩個神蹟（6:37，39），並且這是在他親眼看到磐石上有奇妙的火（6:21）以後才求的。要作出正確的抉擇，需要事實根據，這是沒錯的；然而基甸已經有一切的證據，他仍然猶豫，遲遲不順服神，還想求更多的憑證。

　　向神要求額外的憑證就表示不相信祂。在我們應當採取行動的時候，也常常懼怕，想等候更多的證實。如果求眼見的徵兆只為再一次證明我們已相信的是真實的話，我們又何需這些徵兆呢？

　　現在神引導我們最偉大的方法，就是祂的話語──聖經，我們有神完全的、默示的話語，如果你想獲得神更清楚的引導，不必求神蹟，只要查考聖經就夠了（參提後3:16-17）。

<syncBible ref=士6:39>對神的指示我總不能肯定，可不可求神再次證實呢……

6:39 基甸看到濕的羊毛以後，為甚麼還要另一個神蹟呢？也許他認為第一次試驗的結果有可能出於自然現象。太陽曬乾了地面，但厚厚的羊毛裡面，是可能存有水分的。“將羊毛再試一次”，以此作為抉擇的方法不足取。這樣行的人是限制神，要求祂照著自己的願望和方式而行。這樣實驗的結果，通常不能產生明確的效果，不能使人對自己的抉擇更有信心。你應當藉著讀經與禱告得到神的智慧，不要用“羊毛試驗”來取代。──《靈修版聖經註釋》