約伯記第三課
約伯記之三 第五十四課
題示：請讀三至三十一章，讀的時候特別留意本段『平行法』之運用，讀者可參考英文之「修訂本」（Revised
Version）。
我靈鎮靜，我主必在你旁，
憂痛十架，你要忍耐擔當；
信靠我主，他必為你安排，
萬變之中，唯主信實必長。
我靈鎮靜，天友最是善良，
經過荊棘，引到歡樂地方。
* * *
我靈鎮靜，一切主必擔當，
未來引導，仍似過去一樣；
莫讓何事，搖動希望信仰，
目前奧秘，日後必成光明。
我靈鎮靜，風浪依舊聽命，
救主當年，所發吩咐之聲。
——舒拉高
（Katherine von
Schlegel）
對話
現在我們來讀約伯記的主體。這是一段以詩體寫成的對話或辯論，而它的發展是以戲劇形式推廣開去，一幕接著一幕地引至高潮——神的宣告，全書重要的發言人有六位——約伯、他的三個朋友、一個叫以利戶的年輕人和神。
整個問題的中心是：約伯為什麼受苦？約伯的問題自然也是他代表整個人類的問題。他三個朋友各代表三種不同的看法，其結論都是非常難令人滿意的；就在這死結中，年輕的以利戶發言了，他指出一個被人忽略的重要問題，但仍然沒有解釋到問題的中心；最後神發言了，他把整個辯論帶到一個莊嚴也是出人意表的結論。
我們若要欣賞到這本古典詩劇的精髓，就要特別留意下面兩點：第一、我們一定要捉摸到整個辯論的特殊意義。第二、我們也要留意約伯在整個辯論過程中慢慢了悟的發展。到底什麼是這個辯論的特殊意義？要瞭解這個，不是看約伯的辯詞，而是要看其他人的言論及他們之觀點。
我們先看約伯三個朋友的辯詞，他們就是提幔人以利法、書亞人比勒達，和拿瑪人瑣法。他們各按次序，先後發言；其次序就是我們上面所列的，這可能是按年紀而定，但無論怎樣，他們均是年紀很大的了（參三十二6）。他們都是從老遠趕來，特為要安慰他的（二11～13）；但辯論的結果，安慰變成定罪，害到約伯苦上加苦，達到無法忍受的地步。到底這些人的辯論，是根據什麼原理而發的呢？
以利法
讓我們先看一看年紀最大，也是最有智慧的以利法的三篇辯詞。留心的讀者會發覺以利法與其他人的觀點全不相同；他的人生觀是建立在兩重基礎上：（1）觀察；（2）所謂特別的屬靈啟迪。第一點，我們發現「按我所見」這句話常常出現，請特別留意四8，五3、27，十五17等。至於第二點，關於他特別的啟示，請參看四章12～16；還有他從提幔人祖先所領受的智慧也占一個很重要的地位（參十五18、19）。因此我們可以說，以利法的觀點主要是從他的經驗而來。
他三篇辯詞是很容易概括下來的。第一篇是在四到五章；共分四部分：第一部分是他承認約伯以前之敬虔（四3～7）；第二部分是他論點之中心，他說他的見解是透過不斷的觀察而得來的（四8～五7），他的見解乃是說，人受苦的原因永遠都是因為他犯罪，因此神就刑罰他；跟著他說倘若現在受苦的是他，而不是約伯，他將會怎樣處理（五8～16）。最後他以極具詩味的一句話——「神所懲治的人是有福的」——來勸勉約伯。
第二篇之辯詞是在十五章。這次以利法的語氣嚴厲得多了，也比第一篇短很多。但從辯論的觀點來說，第二篇沒有什麼新見，共分兩部分。二至十六節是年高德勳的責備；十七至三十五節是重申第一篇之論點，並強調這些均是他留心察看而得來之結論。
他第三篇辯詞是在二十二章，也是舊詞重彈，說約伯之受苦純是因為他犯罪的結果；共分三部分；第一部分是一至九節，他嚴厲地責備約伯的罪過，尤其是在五至九節更為明顯，簡直與他第一篇辯詞中承認約伯之敬虔是互相矛盾，第二部分是十至二十節，是他對約伯的結論，以權威之「所以……」作起點，這時他看約伯十足是個偽君子（參13節）。最後，在二十一到三十節是以利法之臨別勸告，以「你要認識神，就得平安」作起點。
這就是以利法的辯詞；這個人和他的觀點，可以作如下之撮要：
（1）他以自己之觀察和經驗來建立人生觀（四8、12，五3、27）。
（2）他忠於一個對神的看法十分狹窄而固執的論調（五3～7、12～16，十五20～35）。
（3）他固執的態度和所持守不完全的論調，就形成他對受苦之看法：「請你追想，無辜的人有誰滅亡，正直的人在何處剪除。」
（4）這個理論引伸到約伯的身上，約伯便應「不可輕看全能者的管教」（五17），簡言之約伯受苦就是因為他犯罪。
比勒達
現在看看比勒達的言論，它們分別記在第八、十八，和二十五章；它們比以利法更不客氣。比勒達不是一個好思明辨的人，而是一個侃侃而言的演說者，他比以利法更嚴厲，尤其是他開頭的幾句話；可能因為他發言之前，已經聽過約伯對以利法的答辯的原故。
以利法的人生觀是建立在經驗之上，而比勒達則是建基於傳統，請特別參看八8～10，和十八章；特別是十八5～20這一段，幾乎全是摘錄傳統的格言，是「Beni
Kedem的智慧」，或說是「東方人」的智慧（王上四30）。比勒達所代表的，乃是傳統之聲。
他三篇演詞也是頗為簡單；第一篇是請求，第二篇是責備，第三篇是遁辭，也是分別記在八、十八，和二十五章內。
我們先看他第一篇演詞（八章），這是一個請求，共分三部分：二到七節是一個由現象而引伸出來的請求約伯兒女們突然的死亡，就表示神在刑罰約伯所犯的罪（第四節），叫約伯加倍難過的是比勒達明言他兒女的夭折便證明他不是「清潔正直」的（5、6節）。請特別注意四、五、六節中三個同義的「或者」和「若」，比勒達就是從那些現象來推論出約伯受苦之因。第二部分是八至十九節，這是第一篇演詞的主幹，中心就是訴諸傳統；最後一部分是二十到二十二節，是訴諸約伯自己之明智，其意義乃在：假如約伯是清潔正直的話，「神必不丟棄完全人」（20節），因此他必「以喜笑充滿你的口」（21節）。
比勒達第二篇演詞記在十八章，跟第一篇比較，從辯論之觀點來說他是沒有新見，只是以更嚴厲之口吻，重申第一篇之論調。事實上本篇是全不按正常之推理原則，只是一篇格言摘錄，其目的是在責備；可分兩部分：第一部分是他憤怒的責問（1～4節），第二部分是藉傳統的道德格言來責備（5～21節）。請注意全篇中「必要」、「必然」、「總是」等肯定的語氣，用的是怎樣多。
比勒達第三篇演辭記在二十五章，只有六節，其實只是幾句詞藻美麗的遁辭，裡面沒有多少內容，對約伯前面之問題與挑戰（二十四章）——為什麼惡人總比義人興旺——完全避而不答。比勒達是詞窮了，便只好重複他的陳腔濫調，說神是全然聖潔，威嚴可畏（第2、3節），而人則是如蟲如蛆，污穢犯罪。他最後一句話「在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔，何況如蟲的人，如蛆的世人呢？」與主題其實毫無關係，因為約伯從來就沒有說他是全然聖潔，沒有犯罪；他的問題只是：他犯的罪並不能解釋現今他受的磨難。
無論怎樣，那就是比勒達的說話：我們可以把他這個人和其言論作如下之綜合：
（1）他的人生觀，全是建立在傳統道德觀（八8；十八5～20）。
（2）像以利法一樣，他對神的認識是非常死板板的（八11～19；十八5等）。
（3）他理論的中心，可在下面一節表達無遺；「神必不丟棄完全人，也不扶助邪惡人。」（八20）
（4）按他的理論來看約伯，那就是：「你若清潔正直，他必定為你起來。」換句話說，約伯就是一個偽君子。
瑣法
瑣法又怎樣呢？有些解經家認為他的辯詞除了十一和二十兩章外，也應包括二十七（自第七節起）和二十八章。但我們認為瑣法只發過兩次言，就是十一和二十兩章，到第三幕輪到他發言的時候，年輕人以利戶就開始代入說話了。
瑣法比以利法和比勒達更不客氣，他語氣肯定而淩厲；部分原因可能是在他發言前，聽過約伯怎樣為自己無辜而辯駁，並且膽敢公然不服前二者的人生觀，因此他一開口便很有火藥味，請看：「多嘴多舌的人，豈可稱為義麼？」（十一2、3）
像前面兩老一樣，瑣法的言辭也有其特別之處。我們說過，以利法的人生觀是建基於觀察；比勒達的則是經驗；但瑣法的人生觀只是建在他自己的假設或臆說上。以利法的起碼還是按理演繹，比勒達的是有跡可遁之正統主義，瑣法的就什麼都沒有，他只是憑自己以為是的假設或臆度來發言，而言又無不淩厲辛棘，自立權威，甚至以約伯之敢持異議為罪惡，這真是叫人無話可說！
瑣法是一個徹頭徹尾的教條主義者，全部辯詞沒有半點推理之跡，沒有像以利法的「按我所見」，也沒有像比勒達的「請你考問前代，追念他們列祖所查究的」，瑣法只是說「你豈不知道」；在他兩篇辯詞中，均是以此為起頭。（參看十一6，二十4。英譯本多把這句譯成一問題式，但希伯來文只是簡單地說：『你要知道』，中譯和合本與它頗近。）
瑣法第一篇演詞記在十一章內；可分三部分。第一部分是定約伯的罪（1～6節）——多言多語（2節）；自以為義（3、4節）；和罪孽深重（5、6節）。第二部分是為神辯護（7～12節）——高於人的智慧（7～9節）；強於人之阻撓（10節）；洞察人之虛妄（11、12節）。最後一部分是勸約伯悔改（13一20節）——約伯的選擇就是悔改復興（13～19節），或固執死亡（20節）。
瑣法的第二篇演詞記在二十章，這與第一篇同是一個中心——約伯是罪有應得，因他犯罪和假冒為善。這篇也可分成三部分：第一部分是小引（1～3節）——瑣法惱怒；第二部分是主題（4～28節）——惡人興旺極其短暫，第三部分是應用（29節）——應驗于約伯身上；那即是說，約伯是罪有應得，因他是個「惡人」。
我們可以這樣綜合瑣法的為人及其言論：
（1）他是個宗教之教條主義者（十一6，二十4）。
（2）像前二人一樣，他對神之認識非常形式化（十一13～20，二十5等）。
（3）他狹窄之教條主義可在他下面一句話說明：「惡人誇勝是暫時的。」（二十5）
（4）引伸在約伯的身上，他的結論就是：「神追討你，比你罪孽該得的還少。」（十一6）
三友之異同比較
我們先看三人之不同點：以利法之人生觀是以觀察為基；比勒達之人生觀是以傳統為基；而瑣法的則是以假設為基。以利法是宗教道德主義者；比勒達是宗教律例主義者；而瑣法則是宗教教條主義者。以利法是一個護教者：比勒達是個演說者；而瑣法則是個盲信者，他非常之固執，卻全是他自以為是的臆說，沒有理性的結論。概言之，以利法代表的是哲學之聲；比勒達代表的是歷史之聲；而瑣法代表的則是正統之聲；但三人之言論全不能解答約伯的問題。他們三人的言詞均可用下面三個詞來歸納：「假如」、「一定」、「必是」。以利法的態度是「假如」約伯沒有犯罪，便不至落至今日的田地；比勒達的態度是既然約伯今日受磨難，他就「一定］是有罪的；而瑣法之態度則是約伯「必是」一個有罪的人，他也是罪有應得。
現在再看三人之相同點：（1）他們三人之罪罰觀均相同，那就是人受苦必然是因為他得罪了神明，而人之興旺則表明神喜悅他的善行。（2）隨著這觀點，他們對神之認識就非常之表面化、形式化，且是非常之固執，甚至認為人若不接受他們的解釋，就是不接受神的管治（參十一5）。（3）他們均相信人一切善惡，都會在今生得到獎賞或報應，對人類將來之命運，及來世神之審判，他們是全然無知的。換句話說，他們的人生觀是沒有來世的。（4）從辯論觀點來說，他們均是極之拘泥固執，思路是絕對的閉塞。在整個辯論的過程來說，我們可以看見約伯是有進步的，但他的三個朋友除了用不同之方法來申說已經說過的論調外，就一無進展，全無創見。（5）一直在旁靜聽之以利戶見證說，他們三人全沒答到約伯的問題（參三十二3、5、11、12等）。（6）他們只定約伯罪；因為按他們之善惡賞罰觀，要就是約伯無辜，神弄錯了，不然就是神是正直的，約伯是罪有應得，沒有第三個可能。他們自然是選擇了後者（三十二3）。
約伯與三友
單就辯論的過程而言，約伯明顯地是佔優勢的——他的問題始終沒有人能解答。無可否認，約伯曾在一些地方作出有限度的讓步，後來他也承認那是輕率的；他之所以有時會讓步，純是因為這三個自稱是同情他的、自遠方來安慰他的朋友用言語對他作出無情的攻擊，叫他的精神和肉體都到了一個無法忍受的地步。
約伯受苦極深，他絕不會為了好勝而跟他們辯論，他若能在他友人的言詞上找到真理，明白他受苦之因，他是寧願輸了這場辯論。但他硬要繼續跟他們辯下去，就是因為以利法、比勒達和瑣法的理論中，完全不能解釋他現在受苦的原因，他就一定要追尋下去，這也是叫他三個朋友無法忍受的理由之一。
回顧前面三場之辯論，在第一回合中，三人均一致認為神必定賜福給正直人，刑罰不義者。約伯的答辯乃是：按他自己之經驗，他們的理論是錯誤的，因為他是清白的，但就是落在磨難當中。
在第二回合中，以利法強調只有不義的人才會受苦；比勒達則說不義的人永遠受苦，而瑣法則說惡人的興旺只是非常短暫。約伯分別答覆他們說；按他之觀察，受苦的不單只是不義的人，義人也一樣受苦，而且惡人也不一定永遠受苦，很多人是安享天年的；惡人的興旺也不見得一定是短暫，因為很多惡人不但得以享受他們不義之財，壽終正寢，而且還可以留下餘蔭給他們的後代。
第三個回合中，以利法只是舊調重彈，比勒達則加以附和，瑣法詞窮。而約伯則莊重地重申他是清白無辜的。
因此，整個辯論就來到一個死胡同；這個意義非常重大，有人說得好；約伯記中那個歷史性的辯論，是「人類歷史上第一篇有關新經驗與舊信仰衝突的記載。」那衝突是因為舊有的信條不能解釋新的經驗——三友傳統之信條與約伯之新經驗是水火不容的。約伯知道他自己與別人一樣，是個罪人，但他所行的，全是按他所知道、所認識的來處世為人，他就是有罪，也不能解釋他現今空前的浩劫。因此他對三友之答辯是極其真誠的：我們今天可以體會約伯的心境，也同他一樣相信；倘若教條與我們內心至深至誠的經驗相衝突，這個教條就有重新檢討的必要。後來神的判語證明約伯是對的。這本書告訴我們，人類經驗在解釋啟示的真理上，有一個極重要之地位。
這就是約伯與三個朋友的辯論，它們的結尾十分叫人失望——沒有結論。下兩課我們要看另外兩篇演詞——以利戶和神。
── 巴斯德《約伯記研究》